Кучипуди - Kuchipudi

О деревне, откуда пришел этот танец в Андхра-Прадеше, Индия, см. Кучипуди, кришнаитский район.
Танцовщица Кучипуди в бангиме "Трибханга" (поза).
Танцовщица кучипуди исполняет тарангам

Кучипуди Хаста (мудра ).[1]

Кучипуди (/kutʃяˈпudя/) является одним из восьми основных Индийские классические танцы.[2] Он возник в деревне под названием Кучипуди в Индийский штат из Андхра-Прадеш.[3]

Кучипуди - это танцевально-драматическое представление, уходящее своими корнями в древний индуистский санскритский текст. Натья Шастра.[4][5][6] Он развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии.[7] Доказательства существования Кучипуди в более ранней версии обнаруживаются в медных надписях 10 века, а к 15 веку - в таких текстах, как Мачупалли Кайфат.[8][9] Традиция Кучипуди утверждает, что Тиртха Нараяна Яти - саньясин из Адвайта Веданта убеждение,[10] и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основал и систематизировал современную версию Кучипуди в 17 веке.[11][12][13] Кучипуди в значительной степени развивался как индуистский бог Кришна ориентированный Вайшнавизм традиция[14] и это наиболее тесно связано с Бхагавата Мела.[8]

Традиционный Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцовщица в мужской роли будет в Ангивастра, также известный как Багалбанди, носить дхоти (цельный кусок ткани со складками, свисающий с талии).[15][16] Танцовщица в женской роли будет носить Сари с легким макияжем.[16]

Представление Кучипуди обычно начинается с заклинания. Затем каждого актера в костюмах представляют, объявляют их роли, и они исполняют небольшой предварительный танцевальный набор под музыку (дхараву). Далее в спектакле представлен чистый танец (нритта).[17] Далее следует выразительная часть спектакля (Нритья ), где ритмичные жесты рук помогают передать историю.[17][18] Вокально-инструментальный Карнатическая музыка на языке телугу сопровождает представление.[19] Типичные музыкальные инструменты в Кучипуди: мридангам, тарелки, вина, флейта и тамбура.[20]

Популярность Кучипуди выросла в Индии, и ее исполняют по всему миру.[21][22]

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Номенклатура

Кучипуди назван в честь села в Кришна район Андхра-Прадеш назван Кучипуди - сокращенная форма полного имени Кучелапурам или Кучилапури[23] - где это развилось.[4][24][25] Название деревни, как утверждает Рагини Деви, происходит от санскрита. Кусилава-пурам, что означает «деревня актеров».[23] Кусилава - термин, встречающийся в древних санскритских текстах и ​​обозначающий «странствующего барда, танцора, торговца газетами».[26]

История

Выступление танцоров Кучипуди в Париже

Кучипуди, как и другие формы классического танца в Индии, уходит корнями в санскрит. Натья Шастра, основополагающий трактат по исполнительскому искусству.[4][5] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[27][28] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[29] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав.[27][30] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танавского танца (Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, стоек - все это часть индийских классических танцев.[27][31] В этом древнем тексте говорится, что танец и исполнительское искусство:[32] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний.[33]

Традиция танцевально-драматической драмы в Андхра-Прадеше имеет древнее происхождение, и этот регион упоминается в Натья Шастра. Бхарата Муни приписывает изящное движение региону Андхра и обсуждает его как Кайсики вритти. Текст до II века н.э. называет одну рагу как Андхри, то есть из Андхры.[34] Андхри связан с Гандхари и Аршабхи, и обсуждается во многих других санскритских текстах 1-го тысячелетия.[35] Некоторые, утверждают Бруно Неттл и другие, относят происхождение Кучипуди к III веку до нашей эры.[15]

Танцевально-драматическое исполнительское искусство, связанное с Шиваизм в частях Южной Индии, говорящих на телугу, о чем свидетельствуют медные надписи X века, которые назывались Брахмана Мелас или же Брахма Мелас.[8][36] Артисты танцевально-драматических представлений средневековой эпохи были Брамины.[37][38] Это искусство, вероятно, было заимствовано музыкальными и танцевальными традициями бхакти. Вайшнавизм который вырос во 2-м тысячелетии, преданных которого называли Бхагаватулу в регионе Андхра и Бхагаватары в Тамильском регионе на юге Индии.[8] В Андхре это искусство перформанса превратилось в Кучипуди, а в Тамил Наду оно стало известно как Бхагавата Мела Натака.[8] По словам Саскии Керсенбум, и телугу Кучипуди, и Тамил Бхагавата Мела тесно связаны с традициями классического индуистского танца. Якшагана найденные в Карнатаке, все три связаны с карнатической музыкой, но эти танцевально-драматические традиции имеют различия, такие как костюмы, структура, интерпретация и творческие новшества.[15]

Портрет Сиддхендра Йоги, которому традиционно приписывается современный Кучипуди.[39]

Согласно Манохару Варадпанде, танец Кучипуди возник в конце 13 века, когда Ганга правители из Калинга были покровителями исполнительских искусств, основанных на учении санскритолога XII века. Джаядева, особенно Гита Говинда.[4] Это королевское спонсорство, утверждает Варадпанде, побудило многих поэтов и танцевально-драматические труппы перенять темы Радхи-Кришны в преобладающие в то время версии классической Кучипуди.[4] Их регионально называли вайшнавами. Бхагаватулу.[4]

Современную версию Кучипуди приписывают Тиртха Нараянаяти, телугу 17 века саньясин из Адвайта Веданта убеждения и особенно его ученик, телугу Брамин[15] сирота по имени Сидхендра Йоги.[40][39][41][примечание 1] Тиртха Нараянаяти является автором Шри Кришна Лила Тарангини и ввел последовательности ритмических танцевальных слогов в конце песни, он написал это произведение как либретто к танцевальной драме.[10] Нараянаяти какое-то время жил в Танджор района и представил танцевальную драму в Танджор храм.[10]

Ученик Нараянаяти, Сидхендра Йоги, продолжил еще одну пьесу, Париджатапахарана,[заметка 2] более известный как Бхама Калапам.[42][заметка 3] Когда Сидхендра Йоги закончил пьесу, ему было трудно найти подходящих исполнителей.[40][43] Итак, он отправился в Кучелапурам, деревню семьи его жены и нынешнюю Кучипуди, где он набрал группу молодых Брамин мальчики, чтобы выполнить спектакль.[40][43][46] Согласно традиции, Сидхендра попросил, и жители деревни согласились ставить пьесу один раз в год, и это стало известно как Кучипуди.[40][43][46]

Поздний средневековый период

Кучипуди пользовался поддержкой правителей средневековой эпохи.[9] Медные надписи предполагают, что танцевальная драма была видна королевской семье и имела влияние с 1502 года и до конца 16 века.[47][9] Судебные протоколы Виджаянагарская империя - известный своим покровительством искусств - указывают на то, что театрально-танцевальные труппы Бхагаваты из села Кучипуди выступали при царском дворе.[9]

В регионе были войны и политические беспорядки с исламскими вторжениями и образованием Деканских султанатов в 16 веке.[48] С падением Империи Виджаянагара и разрушением храмов и городов Декана мусульманской армией около 1565 года музыканты и артисты танцевальной драмы мигрировали на юг, и записи королевства Танджор показывают, что около 500 таких семей художников Кучипуди прибыли из Андхры, их приветствовали и предоставили землю индуистским королем Ачьютаппа Наяком, поселение, которое выросло и стало современным Мелаттур возле Танджора (также называемый Танджавур ).[9] Не все покинули старую деревню Кучипуди в Андхре, и оставшиеся стали единственными хранителями ее традиции в Андхре.[9]

Кучипуди пришел в упадок и был вымирающим искусством в Андхре 17 века,[48] но в 1678 году последний мусульманин-шиит Султан из Голконда, Абул Хасан Кутб Шах, увидел представление Кучипуди и был так доволен, что подарил танцорам земли вокруг деревни Кучипуди с условием, что они продолжат танцевальную драму.[43][46] Шиитский султанат был свергнут в 1687 году суннитским императором Великих Моголов. Аурангзеб.[48] В целях регулирования общественной и частной морали, а также прекращения неисламских обычаев,[49] Аурангзеб запретил публичные выступления всех музыкальных и танцевальных искусств, а также приказал конфисковать и уничтожить музыкальные инструменты на Индийском субконтиненте под его контролем. Империя Великих Моголов.[50][51]

Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
Люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии

Период колониального правления

Танец Кучипуди.

После смерти Аурангзеба в 1707 году Империя Великих Моголов рухнула, индуистское восстание вспыхнуло во многих частях Индии, включая регион Декан.[52] Во второй половине 18 века, в период политических потрясений, прибыли колониальные европейцы, Президентство Мадраса была образована представителями Ост-Индской компании и вошла в состав Британской империи.[53] Андхра входил в состав президентства Мадраса. В колониальную эпоху высмеивали индуистское искусство и традиции, такие как танцевальная драма. Христианские миссионеры и британские официальные лица изображали стереотипных и дегуманизированных артистов, называя индийские классические танцы свидетельством «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолов и священников».[нужна цитата ] В 1892 году христианские миссионеры запустили «движение против танцев», чтобы запретить все такие формы танца.[54][55][56] Лагерь противников танца обвинял различные формы классического индийского танца в прикрытии проституции, в то время как сторонники возрождения ставили под сомнение построенные колониальными писателями истории.[57][58]

В 1910 г. Президентство Мадраса Британской империи вообще запретили храмовые танцы.[59] Кучипуди, который традиционно ставился ночью на сцене индуистского храма,[9] были затронуты и, как и все классические индийские танцы, пришли в упадок в период колониального правления.[60]

После запрета многие индейцы протестовали против карикатуры и культурной дискриминации, предпринимая усилия по сохранению и возрождению своей культуры.[54][61][62] Благодаря этим усилиям, начиная с 1920-х годов, классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения.[60] Ведантам Лакшминараяна Шастри (1886–1956) был влиятельной фигурой, возглавившей усилия по спасению, реконструкции и возрождению исполнительского искусства Кучипуди. Шастри тесно сотрудничал с другими возрожденцами в период между 1920 и 1950 годами, особенно с Баласарасвати и другими, полными решимости спасти и возродить Бхаратанатьям.[63][64]

Современный период

Тремя влиятельными фигурами в Кучипуди в первой половине двадцатого века были Ведантам Лакшминараяна Шастри, Вемпати Венкатанараяна Шастри и Чинта Венкатарамайя.[65] Шастри сосредоточился на возрождении и перезапуске Кучипуди после того, как классические индуистские танцы подверглись постоянным насмешкам и политической деградации в Британский Радж, в то время как Венкатарамайя оказал влияние на постановки для публичных выступлений и развитие специализированных форм Якшагана - другого классического индийского танца, и Кучипуди.[65] Шастри также помнят за то, что она поощряла и учила индийских женщин танцевать Кучипуди в качестве сольных исполнителей и в командах, а также работала с артистами других классических танцев, таких как Бхаратанатьям, что позволило обмениваться идеями и взаимным потоком.[65] Вемпати Венкатанараяна Шастри был гуру Шастри, обучил его Кучипуди и был ключевой фигурой в сохранении Кучипуди.[65] Исторический всеиндийский танцевальный семинар, организованный национальной организацией искусств Сангит Натак Академи в 1958 году Кучипуди вышел на национальную арену.[66]

Некоторые западные танцоры присоединились к индейцам в сохранении танца. Например, американская танцовщица Эстер Шерман переехала в Индию в 1930 году, выучила индийские классические танцы, сменила имя на Рагини Деви и присоединилась к движению, чтобы сохранить и возродить классические индийские танцы.[67] Ее дочь Индрани Баджпай (Индрани Рахман ) выучился и стал знаменитым танцором Кучипуди.[68] Публичные выступления Кучипуди Индрани Рахман и Ямини Кришнамурти за пределами региона Андхра, вызвал более широкий энтузиазм и больший интерес за счет новых студентов и распространения Кучипуди как творческого перформанса как в Индии, так и за ее пределами.[66] Во второй половине двадцатого века преобладала школа Кучипуди. Вемпати Чинна Сатьям, чьи усилия по дальнейшей систематизации современного репертуара принесли ему множество наград, в том числе Падма Бхушан.

Некоторые индийские киноактрисы, такие как Хема Малини Свою карьеру начали как танцор Кучипуди и Бхаратанатьям.[69] Спектакли Кучипуди теперь распространились по всему миру.[66]

Репертуар

Танцовщица в костюме - выразительная часть спектакля Кучипуди.

Кучипуди - это коллективное представление, уходящее корнями в индуистские религиозные праздники.[7] Драматический танец включает в себя обширные сценические движения и сложную работу ног, при этом основная драма воспроизводится выразительными жестами рук (мудры), движениями глаз и лица.[70][14] Выразительный стиль достигается за счет язык знаков который следует классическим пан-индийским санскритским текстам, таким как Натья Шастра, Абхиная Дарпана и Нритьярарнавали.[7][18][71] Танец сопровождается карнатической музыкой, а концерт проходит на языке телугу.[7][72] Подобно музыкальному стилю Карнатик, Кучипуди разделяет многие позы и выразительные жесты с Бхаратанатьям, такие как Ардхамандали (Полусидячее положение или частичное приседание, ноги согнуты или колени разогнуты).[71] Однако есть важные различия, такие как Бхаратанатьям как индуистская храмовая традиция, имеющая тенденцию к геометрическому совершенству и духовному, в то время как Кучипуди как индуистская фестивальная традиция имеет тенденцию к более чувственной гибкости и простонародности.[70][73]

Традиционно бродячая танцевальная труппа состояла исключительно из мужчин (часто Брамины[15]), которые переезжали из деревни в деревню и выступали на сцене рядом с индуистским храмом.[9] Артисты-мужчины наряжались и разыгрывали женские роли в драме, которую исполняли эти путешествующие труппы.[74] В наше время Кучипуди разносторонне развился, женщины присоединились к танцу Кучипуди, численно превосходят артистов-мужчин и являются одними из самых знаменитых артистов.[7][15][75] В некоторых случаях теперь именно девушки-художницы Кучипуди наряжаются и разыгрывают роли мальчиков.[15]

Репертуар Кучипуди, как и все основные формы классического индийского танца, следует трем категориям исполнения в древнем индуистском тексте. Натья Шастра. Это Нритта, Нритья и Натя.[71][76]

  • В Нритта исполнение - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца.[77][78] Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. Это технический перформанс, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории.[79]
  • В Нритья это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжет, в частности, с духовными темами в традициях индуистского танца.[77][78] В Нритья, танцевальная игра расширяется за счет безмолвного выражения слов с помощью жестов и движений тела, соответствующих музыкальным нотам. Актер Кучипуди излагает историю (особенно о Кришне) или духовное послание. Эта часть репертуара - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя.[79]
  • В Натьям представляет собой пьесу, обычно командную, но может быть разыграна сольным исполнителем, когда танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. А Натя включает в себя элементы Нритья.[78] Кучипуди в своей истории полагался на команду танцоров, в то время как в наше время постановки Кучипуди включают сольные или дуэтные выступления.[15]

Последовательность

Полный цикл шоу Кучипуди всегда состоит из нритта и Нритья в сольном или групповом исполнении, но когда основным текстом является пьеса, он может включать Натя. Нритта или чисто абстрактные танцевальные партии Кучипуди, утверждает Реджинальд Мэсси, могут включать такие части, как Дарус, Джатис, джатисварамс, тирманас и Тилланас.[80] Нритья или выразительное исполнение в Кучипуди включает Padams, варнамы, шабдамы и шлоки.[80]

Спектакль Кучипуди традиционно является ночным представлением,[81] когда сельские семьи возвращаются со своих ферм и освобождаются от повседневной работы. Он исполнялся в индуистском храме или рядом с ним, а сцена освещалась желтыми огнями факелов, сжигающих касторовое масло.[81][82] Танцевальная драма начинается с заклинания (мелавимпу, Пуваранга). Это может быть сценическая молитва к Ганеша, индуистский бог хороших начал, или может быть призывом, выражающим почтение различным индуистским богам, богиням, земле или гуру (учитель).[70][82][83]

Входит дирижер представления и сажает посох «Знамени Индры»,[81] затем представляет всех актеров и персонажей, которых они играют, которые показаны за занавесом, и когда каждый актер приходит, цветная смола бросается в пламя одного или нескольких факелов для создания драматических цветовых эффектов и привлечения внимания аудитории.[81][82] Каждый актер исполняет короткий танец, который называется Правеса Дару[примечание 4] в сопровождении короткого музыкального произведения, так как вокалист описывает свою роль.[82] Дирижер обычно присутствует на протяжении всего спектакля, на сцене, объясняет пьесу, разговаривает и юморит публику.[81]

После того, как актеры были представлены, нритта начинается часть спектакля Кучипуди. Актеры представляют чистый танец (джати или джатисварамс), ритмично исполняемый под музыкальный рага, и они называются Sollakath или же Патакшара.[71][84] Базовая единица танца в Кучипуди называется адугу (или же Адугулу), и они соответствуют карана в Натья Шастре.[85] Каждый базовый блок объединяет движения рук и ног в гармоничное стхана (поза) и чари (походка), которая визуально привлекает аудиторию, где бы он ни сидел.[85] Каждая танцевальная единица, согласно древнему тексту, лучше всего исполняется под определенное декламацию мнемонических слогов и музыкального ритма.[85] Серия карана сформировать джати, оформленный первоначально как устная традиция через санскритскую мнемонику, написанную позже, и они составляют основу того, что выполняется в нритта последовательность Кучипуди.[86]

После этого наступает Нритья, выразительная часть называется абхиная, и это суть пьесы.[87] Актер-танцор использует мудры рук и выражения лица, вдохновленные языком жестов в древних санскритских текстах, с требовательной работой ног, чтобы донести основную историю до аудитории.[87] Сольная игра или сольная часть спектакля называется Шабдам, и это может быть стихотворение, стих или проза.[71][21] А Варнам сочетает танец с пантомимой, чтобы выявить и выразить раса (эмоциональный вкус), причем соло или в группе. Части стихов, относящиеся к любовным текстам или выражающие более глубокие чувства, называются падам, и эта часть представляет собой выражение эмоционального, аллегорического и духовного аспектов пьесы.[88][89]

Кавутвамс являются отличительной чертой исполнения Кучипуди. Они выполняются либо как нритта, либо как нритья, для различных талас, при этом танцор добавляет акробатику к сложности представления. Например, танцор может выполнять движения ног ритмично под музыку, балансируя серию горшков на своей голове, а затем добавлять жжение. Дия (лампа) в обеих руках, пока продолжается шоу.[90] Некоторые художники опускают ногу на подушечку с влажными чернилами, а затем ритмично танцуют на чистом белом листе бумаги, таким образом раскрашивая его; В качестве альтернативы труппа кладет цветной рисовый порошок на пол и поверх белого листа бумаги, затем танцует на нем музыкальную композицию, их вес и шаги заставляют пигмент прилипать.[91] В конце выступления артист показывает публике пейзаж природы, птицу, цветок, Ганешу, или что-то полученное.[91] А Маюра Кавутвам танец производит картину павлина, Винаяка Кавутвам Ганеши, Симхананди Кавутвам дает, например, картину со львом, каждая из которых соответствует определенной классической композиции и ритму.[91]

Костюмы

Традиционный Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцовщица в мужской роли будет в Ангивастра, также известный как Багалбанди, носить дхоти (цельный кусок ткани со складками, свисающий с талии).[15][16] Танцовщица в женской роли будет носить Сари с легким макияжем.[16]

Современные постановки сохраняют мужскую одежду, но более сложны и похожи на Бхаратанатьям для женских ролей. Художницы-женщины носят ярко-красочную Сари (или облегающее платье) с вышитым спереди плиссированным веером, чтобы подчеркнуть сложную работу ног.[16] Конец обернутого Сари крепко держится за легкий металлический (золотой или латунный) пояс на талии. Художник Кучипуди заплетает волосы в косу несколько иначе, чем художник из Бхаратанатьям, чтобы отразить региональные традиции, но носить цветы - обычное дело. У обоих есть символические элементы, встроенные в украшения для волос и лица, такие как ведические символы солнца и луны, души и природы, и она иногда укладывает свою прическу в трибхувана стиль, который представляет три мира.[16] Ее украшения могут включать украшения для волос, ухо, нос, браслеты, ожерелья и часто кожаный браслет с маленькими колокольчиками (Ghungroo).[15] На лбу есть круглый красный бинди или симметричный тиллака, а глаза обычно окружены черным коллириумом, чтобы зрители могли видеть выражения лиц.[70]

Кучипуди костюмы

Некоторые специальные пьесы Кучипуди могут включать необычные костюмы и театральные постановки, такие как водный горшок с круглым дном, балансирующий на голове, танцы с гимнастикой или легкая атлетика на ходулях.[82] Другие пьесы могут включать в себя реквизит с крыльями, прозрачную головную часть или корону с перьями павлина, чтобы идентифицировать актера, играющего Кришну.[82]

Музыкальные инструменты

Музыкальные инструменты, используемые в Кучипуди: тарелки, мридангам, скрипка, тамбури, флейта. Представлением Кучипуди руководит дирижер (главный музыкант) по имени Сутрадхара или же Наттуванар, который обычно держит ритм с помощью тарелок, а также декламирует музыкальные слоги; дирижер может также петь разыгрываемую историю или духовное послание, или это может быть роль отдельного вокалиста или иногда самих танцоров-актеров.[15][16][20] В ансамбль оркестра Кучипуди входит барабанщик (мридангам), кларнетист и скрипач.[15][14] В зависимости от исполняемой легенды могут присутствовать и другие музыканты, например, флейтист.[92]

Стили

Кучипуди имеет несколько региональных Banis (стили), которые возникли благодаря уникальности и творчеству гуру (учителей).[93] Эта открытость и гибкость были исторической традицией в индийской танцевальной культуре и восходят к ранним временам Кучипуди. Марги и Дези стили в тексте Нриттаратнавали Джая Сенапати.[94][примечание 5] По словам Сенапати, Дези стили относились к той, которая включала инновации в консервативные Марги стили.[94] Сенапати приводит примеры каждого из них. За Марги стили, он описывает Ведаяту, Веддангам, Боммалату, Перани, Чинду, Бахурупам, Пагатившалу и другие; в то время как для Дези стили, Сенапати описывает Расаку, Чарчари, Бхандику, Коллату и другие.[94] Некоторые из этих стилей заметны в скульптурах Варангал 13 века.[99]

Танцевальные стили основаны на стандартных трактатах Абхиная Дарпана и Бхаратарнава Нандикешвары, которые подразделяются на Наттува Мала и Натья Мала.[нужна цитата ] Наттува Мала бывает двух типов - танец Пуджа, исполняемый на Балипите в храме, и танец Калика, исполняемый в Кальяна Мандапам. Натья Мала бывает трех видов - ритуальный танец для богов, танец Калика для интеллектуалов и Бхагаватам для общего места.[нужна цитата ]

Основные драмы Кучипуди

Танцор Кучипуди выступает на IIM Бангалор

Самая популярная танцевальная драма - это Бхама Калапам Сидхендра Йоги.[21][100] Нараяна Тиртха составили Кришна Лила Тарангини, рассказ о жизни Кришны, начиная с его рождения до женитьбы на Рукмини.[42] Рамаях Шастри, вдохновленный Бхама Калапамнаписал Голла Калапам, который изображает тему этической сатирической беседы между Гопи и брамин.[101] Другие часто исполняемые пьесы - танцевальные песни (критис) из Тьягараджа, и 700 уцелевших Padams из 4500 составлен Кшетрайя из Мовва.[102]

Традиционные композиции, которые исполнялись артистами Кучипуди на международном уровне, особенно среди диаспор телугу, включают Шриниваса Кальянам, Рукмини Кальянам (брак Кришны и Рукмини), Сакунталам Бхамакалпам, Хара Виласам, Прахлада Чаритрам (Холи фестивальный рассказ), Уша Паринаям, Сасирекха Паринаям, Рама Натакам (наверное, самая старая пьеса), Мохини Рукмангада, Чамундесвари Сабда, Ардханаришварам Сабда и Перини Тандавам.[21][22]

Школы и учебные центры

Обучение Кучипуди, как и все основные классические индийские искусства, традиционно начинается в молодом возрасте. Обучение включает в себя физические упражнения, теорию, показательные уроки и много практики. Физические упражнения варьируются от йоги до специальных упражнений для развития гибкости и гибкости мышц ног, нижней части тела, корпуса, рук, плеч и шеи. Вот несколько примеров специальных упражнений, состояний Котари и Пасрича. Дандему, Чакрадандему, Экапада, Gunjeelu, Kailsamu, Каппилу и Моггалу.[103]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Его имя иногда пишется как Сиддхендра Йоги.[15]
  2. ^ Париджатапахарана означает «Похищение Париджата Цветок".
  3. ^ Есть три версии этой истории. Во-первых, Господь Кришна появляется перед Сидхендрой и обещает мокша если бы он рассказал эту любовную эпопею.[40][43] В другом Сидхендра обещает Кришне посвятить свою жизнь бхакти, если его жизнь будет спасена во время опасного перехода через реку.[44] В третьем Сидхендра был просто вдохновлен своей преданностью и любовью к Богу, чтобы сочинить произведение.[45] В Париджатапахарана рассказывает историю о том, как Рукмини попросила Кришну принести ей дерево Париджата из сада бога Индра и Сатьябхама ревность в результате.
  4. ^ Это называется Дхрува в древнем тексте Натья Шастра, что объясняет его цель как «сформировать эмоциональную связь между актером и аудиторией».[81]
  5. ^ Марги и Деши Стили можно найти и в других классических индуистских танцах, при этом Марги - это те, которые нацелены на возвышение мыслей, воображение или преданность, сосредоточение на духовных идеях, в то время как Деши праздничны, народны, ориентированы на праздники и развлечения.[95][96][97] По словам Котари и Пасричи, стили отражены в Адугулу или основные строительные блоки танца в Кучипуди.[98]

Рекомендации

  1. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 117.
  2. ^ Уильямс 2004, pp. 83-84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  3. ^ "'Искусство нужно развивать, чтобы поддерживать'". Индуистский. Получено 5 апреля 2017.
  4. ^ а б c d е ж Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии. Abhinav Publications. п. 133. ISBN  978-81-7017-151-5.
  5. ^ а б Рагини Деви 1990 С. 60-68.
  6. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, pp. 43-46, 80 сноска 8.
  7. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 376–377. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  8. ^ а б c d е Реджинальд Мэсси 2004 С. 79-81.
  9. ^ а б c d е ж грамм час Рагини Деви 1990 С. 67-68.
  10. ^ а б c Кришна Чайтанья (1987), «Искусство Индии», стр.74.
  11. ^ Рагини Деви 1990, п. 73.
  12. ^ Бэнхэм, отредактированный Джеймсом Р. Брэндоном; редактор-консультант, Мартин (1993). Кембриджский гид по азиатскому театру (Пбк. Ред.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 96. ISBN  978-0-521-58822-5.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  13. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001.
  14. ^ а б c Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, п. 173.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 516–518. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  16. ^ а б c d е ж грамм Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца. Стерлинг. С. 50–51. ISBN  978-81-207-9078-0.
  17. ^ а б Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 43-45, 97-104, 117-121.
  18. ^ а б Корнелия Мюллер (2013). Тело - Язык - Общение. Де Грюйтер. С. 310–319. ISBN  978-3-11-026131-8.
  19. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 147-149.
  20. ^ а б Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 С. 172-173.
  21. ^ а б c d Рагини Деви 1990 С. 73-76.
  22. ^ а б Гейсберт Оонк (2007). Глобальные индийские диаспоры: изучение траекторий миграции и теории. Издательство Амстердамского университета. п. 109. ISBN  978-90-5356-035-8.
  23. ^ а б Рагини Деви 1990, п. 67.
  24. ^ А. К. Рамануджан; Велчеру Нараяна Рао; Дэвид Дин Шульман (1994). Когда Бог - покупатель: песни куртизанок на телугу Ксетрайи и других. Калифорнийский университет Press. п. 3. ISBN  978-0-520-08069-0.
  25. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 80-81.
  26. ^ Монье Уильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный. Издательство Оксфордского университета. п. 243.
  27. ^ а б c Наталья Лидова 2014.
  28. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  29. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  30. ^ Эмми Те Нидженхейс 1974, стр. 1–25.
  31. ^ Капила Вацяян 2001.
  32. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Цитировать: Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры. Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...) ".
  33. ^ Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  34. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 23-24.
  35. ^ Эмми те Nijenhuis (1970). Даттилам: сборник древнеиндийской музыки. Brill Archive. С. 25, 291–293.
  36. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 29.
  37. ^ Сунил Котари (1979). Парата Наниям. Marg Publications. п. 13.
  38. ^ Мохан Хокар; Гурмит Тукрал (1985). Великолепие индийского танца. Гиперион. п. 76. ISBN  978-81-7002-002-8.
  39. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004, п. 80.
  40. ^ а б c d е Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца. Индия: Clarion Books. п. 158.
  41. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 31, 45.
  42. ^ а б Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца. Индия: Clarion Books. п. 169.
  43. ^ а б c d е Мэсси, Реджинальд; Мэсси, Джамила (1989). Танцы Индии: общий обзор и руководство танцоров. Великобритания: Триколор Книги. п. 27. ISBN  0-948725-04-4.
  44. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 32.
  45. ^ Бхавнани, Энакши (1965). Танец в Индии: происхождение и история, основы, искусство и наука танца в Индии - классический, народный и племенной. Индия: Д. Б. Тарапоревала Sons & Co. Private Ltd. стр. 57.
  46. ^ а б c Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: искусство индийского классического танца. Индия: Abhinav Publications. п. 33. ISBN  9788170173595.
  47. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 79-80.
  48. ^ а б c Билкис И. Латиф (2010). Забытый. Книги пингвинов. С. 132, 71–74. ISBN  978-0-14-306454-1.Цитата: «(...) последний правитель Голконды Абул Хасан, известный как Тана Шах, которому приписывают возрождение умирающего искусства танца Кучипуди».
  49. ^ Ахсан Джан Кайсар; Сом Пракаш Верма; Мохаммад Хабиб (1996). Искусство и культура: усилия в интерпретации. Abhinav Publications. п. 7. ISBN  978-81-7017-315-1.
  50. ^ Авраам Эрали (2000). Императоры Павлиньего трона: Сага о Великих Моголах. Книги пингвинов. С. 408–409. ISBN  978-0-14-100143-2.
  51. ^ Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Питер Оуэн. п. 51. ISBN  978-0-7206-0574-7.
  52. ^ Джон Ф. Ричардс (1995). Империя Великих Моголов. Издательство Кембриджского университета. С. 273–286, 290–291. ISBN  978-0-521-56603-2.
  53. ^ Кульке, Германн; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 245. ISBN  0-415-32919-1.
  54. ^ а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  55. ^ Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897–1947 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 97, сноска 72. ISBN  978-0-19-931489-8.
  56. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7.
  57. ^ Амрит Сринивасан (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии. 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
  58. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 5, 8–17. ISBN  978-0-19-535672-4.
  59. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Важность танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене. Рутледж. п. 30. ISBN  978-1-136-51612-2.
  60. ^ а б Дебра Крейн; Джудит Макрелл (2010). Оксфордский словарь танцев. Издательство Оксфордского университета. стр.420. ISBN  978-0-19-956344-9.
  61. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 99–102. ISBN  978-1-317-11737-7.
  62. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные взгляды на опыт Южной Азии. Рутледж. п. 32. ISBN  978-1-317-09637-5.
  63. ^ Дуглас М. Найт (2010). Баласарасвати: ее искусство и жизнь. Издательство Уэслианского университета. С. 77, 138–141, 179, 289. ISBN  978-0-8195-6906-6.
  64. ^ Ананда Лал (2004). Оксфордский компаньон индийского театра. Издательство Оксфордского университета. С. 180, 225, 327, 422–428. ISBN  978-0-19-564446-3.
  65. ^ а б c d Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: искусство индийского классического танца. Abhinav Publications. С. 120, 155–161. ISBN  978-8170173595.
  66. ^ а б c Котари, Сунил (2001). Кучипуди: искусство индийского классического танца. Индия: Публикации Авинаша. С. 7, 39–40, 192–193. ISBN  9788170173595.
  67. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене. Издательство Уэслианского университета. п. 7. ISBN  978-0-8195-6837-3.
  68. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 190.
  69. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 203.
  70. ^ а б c d Бет Оснес; Сэм Гилл (2001). «Кучипуди». Актерское мастерство: Международная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 183–184. ISBN  978-0-87436-795-9.
  71. ^ а б c d е Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца. Стерлинг. С. 48–49. ISBN  978-81-207-9078-0.
  72. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, стр. 23-24, 173-174.
  73. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 103–104, 376–377. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  74. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 С. 173-174.
  75. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 20-21, 190-204.
  76. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 83-84.
  77. ^ а б Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  78. ^ а б c Реджинальд Мэсси 2004, стр. 33-38, 83-84.
  79. ^ а б Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. С. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1.
  80. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004, п. 83.
  81. ^ а б c d е ж Рагини Деви 1990 С. 68-69.
  82. ^ а б c d е ж Джеймс Р. Брэндон; Мартин Банхам (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Издательство Кембриджского университета. С. 96–97. ISBN  978-0-521-58822-5.
  83. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 102.
  84. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 102, 120.
  85. ^ а б c Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 117-121.
  86. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 120-142.
  87. ^ а б Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 97-102.
  88. ^ Сэмюэл Л. Лейтер (2007). Энциклопедия азиатского театра: А-Н. Гринвуд. п. 352. ISBN  978-0-313-33530-3.
  89. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 102-109.
  90. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 109-112.
  91. ^ а б c Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 112-113.
  92. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 153.
  93. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 9.
  94. ^ а б c Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 24-25.
  95. ^ Реджинальд Мэсси 2004, стр.32.
  96. ^ Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств. Abhinav Publications. С. 41–47. ISBN  978-81-7017-362-5.
  97. ^ Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. п.35. ISBN  978-0-415-13109-4.
  98. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 129-142.
  99. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, п. 28.
  100. ^ Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: искусство индийского классического танца. Индия: Abhinav Publications. п. 38. ISBN  978-8170173595.
  101. ^ Бхавнани, Энакши (1965). Танец в Индии: происхождение и история, основы, искусство и наука танца в Индии - классический, народный и племенной. Индия: Д. Б. Тарапоревала Sons & Co. Private Ltd. стр. 62.
  102. ^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 82.
  103. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 С. 120-121.

Библиография

внешняя ссылка