Вина - Veena

Эта статья об индийском музыкальном инструменте. Для использования в других целях см. Вина (значения).
Струнный инструмент
КлассификацияСтрунные инструменты
Связанные инструменты
Пандура, Сурбахар, Рудра Вина, Сарасвати Вина, Читра Вина, Vichitra Veena, Сарод, Ситар, Sursingar, Тамбурас, Тамбура, Кантеле

В вина (IAST: vīṇā) состоит из семьи хордофон инструменты из Индийский субконтинент.[1][2] Древние музыкальные инструменты превратились во множество вариаций, таких как лютни, цитры и арочный арфы.[3] Многие региональные дизайны имеют разные названия, например Рудра Вина, то Сарасвати Вина, то Vichitra Veena и другие.[4][5]

Дизайн Северной Индии, используемый в Классическая музыка хиндустани, это палка цитра.[3] От 3,5 до 4 футов (от 1 до 1,2 метра) в длину, чтобы соответствовать размерам музыканта, он имеет полый корпус и две большие резонирующие тыквы под каждым концом.[5] Он состоит из четырех основных мелодических струн и трех вспомогательных струн для дронов.[3] Чтобы сыграть, музыкант перебирает струны мелодии вниз с помощью плектра, который надевается на первый и второй пальцы, в то время как на струны гудка играют мизинцем играющей руки. Музыкант при желании останавливает резонирующие струны пальцами свободной руки. В наше время вину обычно заменяют на ситар в спектаклях Северной Индии.[2][3]

Южноиндийский дизайн вины, используемый в Карнатическая классическая музыка, это лютня. Это грушевидная лютня с длинной шеей, но вместо нижней тыквы североиндийского дизайна у нее есть деревянный кусок грушевидной формы. Однако он также имеет 24 лада, четыре струны мелодии и три струны дрона и воспроизводится аналогичным образом. Он остается важным и популярным струнным инструментом в классической музыке Карнатика.[3][6]

Как ладная щипковая лютня, вина может воспроизводить высоту звука в полном трехоктавном диапазоне.[2] Длинная полая гриф этих индийских инструментов позволяет портаменто эффекты и украшения легато, найденные в Индии раги.[6] Это был популярный инструмент в Индийская классическая музыка, и один почитаемый в индийской культуре благодаря включению в иконографию Сарасвати, индуистская богиня искусства и знаний.[1]

Винная импровизация (2004)
Вина кушри

Этимология и история

В санскрит слово вина (वीणा) в древней и средневековой индийской литературе - это общий термин для щипковых музыкальных инструментов. Это упоминается в Ригведа, Самаведа и другой ведической литературы, такой как Шатапатха Брахмана и Тайтирия Самхита.[7][8] В древних текстах Нарада приписывают изобретение Тампура, и описывается как семиструнный инструмент с ладами.[7][9] Согласно Сунеере Касливал, профессору музыки, в древних текстах, таких как Ригведа и Атхарваведа (оба до 1000 г. до н.э.), а также Упанишады (ок. 800–300 гг. до н. э.) струнный инструмент называется вана, термин, который превратился в вина. В ранних санскритских текстах любой струнный инструмент называется вана; к ним относятся смычковые, щипковые, однострунные, многострунные, ладовые, не ладовые, струнные инструменты в стиле лиры, цитры, лютни или арфы.[10][11][12]

В Натья Шастра Бхарата Муни, старейший из сохранившихся древних индуистских текстов о классической музыке и исполнительском искусстве, обсуждает вина.[13] Этот санскритский текст, вероятно, завершенный между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.,[14] начинает свое обсуждение с утверждения, что «человеческое горло - это Сарир Вина, или музыкальный струнный инструмент тела ", когда он совершенен, и что источник гандхарва музыка - это горло, струнный инструмент и флейта.[13] Та же метафора человеческого голосового органа, являющегося формой вина, также встречается в более древних текстах индуизм, например, в стихе 3.2.5 Айтарейя Араньяка, стих 8.9 Шанхайяна Араньяка и другие.[8][12][15] Древний эпос Махабхарата описывает мудреца Нараду как ведического мудреца, известного как «винный игрок».[16]

Индуистская богиня Сарасвати с инструментом Veena. Самые старые известные рельефные изображения Сарасвати происходят из Буддист археологические памятники, датированные 200 г. до н.э., где она держит вину в стиле арфы.[17]

В Натья Шастра описывает семиструнный инструмент и другие струнные инструменты в 35 стихах,[18] а затем объясняет, как следует играть на инструменте.[9][19] Техника исполнения предполагает, что вина во времена Бхараты Муни сильно отличалась от цитры или лютни, которые стали популярными после Натья Шастра был полным. Древняя вина, по мнению Аллина Майнера и других ученых, была ближе к арфа. Самые ранние музыканты, играющие на вине в стиле лютни и цитры, представлены в индуистских и буддийских рельефах пещерных храмов в первые века нашей эры. Точно так же индийские скульптуры середины I тысячелетия нашей эры изображают музыкантов, играющих на струнных инструментах.[9] Примерно к VI веку н.э. скульптуры богини Сарасвати в основном выполнены с виной в стиле цитры, что похоже на современные стили.[17]

В Тамильский слово для вины это дааа (யாழ்) (часто пишется Яаж или же Яал). Он входит в список музыкальных инструментов, используемых тамилами в Тирумураи, датируемые 6-11 веками. Человека, который играет на вине, называют вайника.[нужна цитата ]

Ранняя Гупта Вина: изображение и техника игры

Одна из ранних вин, использовавшаяся в Индии с древних времен до Гупта период был инструментом арфа типа, а точнее арочная арфа. При игре на струнах, параллельных телу игрока, обе руки перебирали струны, как показано на Самудрагупта золотые монеты.[20] Пещера Вина в Удаягири имеет одно из самых ранних визуальных изображений игрока на вине, которое считается Самудрагуптой.

Строительство

А Мохан Вина

На первый взгляд разница между северным и южным индийским дизайном заключается в наличии двух резонирующих тыкв на севере, тогда как на юге вместо нижней тыквы прикреплено деревянное тело грушевидной формы. Однако есть и другие отличия, и много общего.[3] В современных конструкциях вместо полых досок и тыкв используется стекловолокно или другие материалы.[21] Конструкция персонализирована в соответствии с пропорциями тела музыканта, чтобы она могла удобно держать его и играть. Он колеблется от 3,5 до 4 футов (от 1 до 1,2 метра). Корпус сделан из специального дерева и полый. Оба дизайна имеют четыре мелодических струны, три гудящие струны и двадцать четыре лада.[2][3][5] Конец инструмента обычно оформлен со вкусом, например, лебедь и внешние поверхности красочно украшены традиционным индийским орнаментом.[21]

Настроены струны мелодии c 'g c G (тоника, пятая, октавная и четвертая[22]), откуда сарани (лисичка) часто используется.[6] Струны дрона настроены на c "g 'c' (двойная октава, тоника и октава[22]). Дроны обычно используются для создания ритмичных танамы из Индийская классическая музыка и выразить гармонию хлопали тала части.[6]

Основная строка называется Наяки Тар (नायकी तार), а в вине Сарасвати он находится на левой стороне смотрящего.[23] На инструменте играют тремя пальцами правой (доминирующей) руки, ударяя медиатором внутрь или наружу. В бола алфавиты, начертанные в Северной Индии вине, да, га, ра на основных струнах и многих других комбинацией пальцев и других струн.[24][25] Настройки и настройка вины могут быть исправлены или отрегулированы путем ослабления штифтов для выполнения Дхрува из фиксированных и Кала с ослабленными колышками так, чтобы вторая и первая струны совпадали.[26]

Одно из самых ранних описаний терминологии, используемой в настоящее время для построения, модификации и эксплуатации вины, встречается в Сангита Чудамани пользователя Govinda.[27]

Типы

A Rudra veena, сейчас находится в Musée de la musique, Philharmonie de Paris.

Являясь общим названием любого струнного инструмента, существует множество типов вины.[28] Некоторые важные из них:

  • Рудра Вина представляет собой резную вину с двумя большими тумба (резонаторами) одинакового размера под цитрой.[29] На этом инструменте играют, кладя его под наклоном, одну тыкву на колено, а другую выше плеча.[22][30] Мифология утверждает, что этот инструмент был создан богом. Шива[29] Возможно, это изобретение средневековой эпохи после шестого века.[30] В соответствии с Ален Даниэлу, этот инструмент более древний, и его более старые известные версии с 6 по 10 век имели только один резонатор с семью струнами, сделанными из разных металлов.[22]
Сарасвати вина.
  • Сарасвати Вина это еще одна резная вина, очень почитаемая в индийских традициях, особенно в индуизме. Это часто изображают в виде двух резонаторов разного размера. Для этого нужно держать ее под углом примерно 45 градусов поперек тела, а меньшую тыкву - над левым бедром музыканта. Этот инструмент связан с древним инструментом в Южной Индии, в регионе, который сейчас называется Керала, где древняя версия называется Нантхуни или Нандуруни.[31]
  • Vichitra Veena и Читра Вина или же готтувадхьям нет ладов. Это похоже на гудение человеческого певца. На Vichitra Veena играют с помощью куска овального или круглого стекла, которое используется для остановки струн для создания тонких музыкальных орнаментов и слайдов во время выступления.[29]
  • Ситар это персидское слово, означающее три струны.[32] Легенды гласят, что Амир Хусро из Делийский султанат переименовал Тритантри вина на ситар, но это маловероятно, потому что в списке музыкальных инструментов, созданном историками Акбара, нет упоминания о ситаре или ситарии.[33] Ситар был популярен среди индийских мусульманских музыкантов.[34]
  • Танджавур Вина
  • Bobbili Veena
  • Сарадия Вина, теперь называется Сарод.[35]
  • Pinaki Veena, относится к Саранги.[36]
  • Качапи вина, теперь называется Качуа ситар.[32]
  • Другие, такие как Шататантри Вина (Santoor), Гаятри Вина (только с одной строкой) и Saptatantri Veena
  • Читра Вина
  • Ранджан Вина
  • Сагар Вина
  • Triveni Veena
  • Мохан Вина

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Лохтефельд 2002 С. 753–754.
  2. ^ а б c d Доротея Э. Хаст; Джеймс Р. Каудери; Стэнли Арнольд Скотт (1999). Изучение мира музыки: введение в музыку с точки зрения мировой музыки. Кендалл и Хант. С. 151–152. ISBN  978-0-7872-7154-1.
  3. ^ а б c d е ж грамм Вина: Музыкальный инструмент, Британская энциклопедия (2010)
  4. ^ Тутут Хераван; Розаида Газали; Мустафа Мат Дерис (2014). Последние достижения в области мягких вычислений и интеллектуального анализа данных. Springer. п. 512. ISBN  978-3-319-07692-8.
  5. ^ а б c Ритвик Саньял; Ричард Уиддесс (2004). Дхрупад: традиции и исполнение в индийской музыке. Ashgate. С. 23–25. ISBN  978-0-7546-0379-5.
  6. ^ а б c d Рандел 2003 С. 819–820.
  7. ^ а б Монье Монье-Вильямс, वीणा, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 1005
  8. ^ а б Роуэлл 2015 С. 33, 86–87, 115–116.
  9. ^ а б c Аллин Майнер (2004). Ситар и Сарод в XVIII и XIX веках. Motilal Banarsidass. стр.26 –27. ISBN  978-81-208-1493-6.
  10. ^ Сунира Касливал (2004). Классические музыкальные инструменты. Рупа. С. 70–72, 102–114. ISBN  978-81-291-0425-0.
  11. ^ Te Nijenhuis 1974 С. 17–22.
  12. ^ а б Бек 1993 С. 108–112.
  13. ^ а б Мадхаван (2016). Сиюань Лю (ред.). Справочник Рутледжа по азиатскому театру. Рутледж. С. 131–132. ISBN  978-1-317-27886-3.
  14. ^ Лидова 2014.
  15. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. С. 135–136. ISBN  978-81-208-1402-8.
  16. ^ Далал 2014 С. 272–273.
  17. ^ а б Екатерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от хранителя рукописей Виши до вооруженного защитника Дхармы. BRILL Academic. С. 227–229. ISBN  90-04-15814-6.
  18. ^ Роуэлл 2015 С. 114–116.
  19. ^ Роуэлл 2015 С. 98–104.
  20. ^ ""Галереи монет: Гупта: Самудрагупта"".
  21. ^ а б Nettl et al. 1998 г. С. 352–355.
  22. ^ а б c d Рудра Вина, Ален Даниэлю, Смитсоновские народные традиции и ЮНЕСКО (1987)
  23. ^ Caudhurī 2000, п. 79.
  24. ^ Caudhurī 2000 С. 26–27.
  25. ^ Роуэлл 2015 С. 153–164.
  26. ^ Caudhurī 2000 С. 111–113.
  27. ^ Гаутама 1993, п. 9.
  28. ^ Мартинес 2001 С. 127–128.
  29. ^ а б c Соррелл и Нараян 1980 С. 48–49.
  30. ^ а б Сунира Касливал (2004). Классические музыкальные инструменты. Рупа. С. 116–124. ISBN  978-81-291-0425-0.
  31. ^ Сунира Касливал (2004). Классические музыкальные инструменты. Рупа. С. 117–118, 123. ISBN  978-81-291-0425-0.
  32. ^ а б Caudhurī 2000, п. 179.
  33. ^ Caudhurī 2000, п. 65.
  34. ^ Caudhurī 2000, п. 66.
  35. ^ Caudhurī 2000, п. 176.
  36. ^ Caudhurī 2000, п. 177.

Библиография

внешняя ссылка