Teej - Teej

Эта статья о фестивале. Для клеща см. Тромбидииды.

Teej
Женщины празднуют Тидж в Непале
Наблюдается	Индуистские женщины в Индии и Непале
Тип	Фестивали муссонов
Дата	Июль – сентябрь

Teej это общее название ряда индуистских фестивалей, которые отмечаются женщинами во многих частях Индии (в основном в к северу и Центральная Индия ) и Непал. Харьяли Тидж и Харталика Тидж приветствую сезон дождей сезона и отмечаются в основном девушками и женщинами с песнями, танцами и молитвенными ритуалами.^{[1][самостоятельно опубликованный источник? ]} Муссонные фестивали Teej в первую очередь посвящены Парвати и ее союз с Шива.^{[1][самостоятельно опубликованный источник? ]} Женщины часто быстрый в честь Teej.

Этимология

Красный бархатный клещ (Тромбидиум), также называется Teej, появляется в сезон дождей.^[2] Неясно, назван ли клещ в честь фестиваля или наоборот.

Teej относится к третьему дню, выпадающему каждый месяц после Новолуние (Амавасья ), а на третий день после полнолуние ночь каждого месяца.^{[нужна цитата ]} Муссонные фестивали Teej включают Харьяли Тидж, Каджари Тидж и Харталика Тидж.^{[нужна цитата ]}

Teej относится к муссонным праздникам, которые особенно отмечаются в западных и северных штатах Индии и Непала. Фестивали празднуют щедрость природы, приход облаков и дождя, зелени и птиц с общественной деятельностью, ритуалами и обычаями.^{[3][страница нужна ]} Фестивали для женщин включают танцы, пение, встречи с друзьями и рассказывание историй, переодевание в хна- окрашенные руки и ноги, одетые в красную, зеленую или оранжевую одежду, разделяющие праздничную пищу,^{[3][страница нужна ]} и играя под деревьями на качелях Харьяли Тидж.^[4]

Во многих частях Индии и Непала фестивали посвящены Парвати.^{[3][страница нужна ]}

Типы Teej

Teej Фестивали традиционно отмечаются женщинами, чтобы отметить сезон дождей в месяцы Шраван.^[5][6] и Бхадрапада в Индуистский календарь. Женщины часто молятся Парвати и Шива в течение Teej.^[5][7][8]

Харьяли Тидж

Харьяли Тидж (горит зеленый Teej) празднуется на третий день после полнолуния в месяце Шравана/Саван (из Индуистский календарь ). Поскольку Шравана падает во время сезона дождей или дождей, когда окрестности становятся зелеными, Шравана Тидж также называется Харияли Тидж. Соблюдается пост, и в центре внимания находится луна.^{[нужна цитата ]}

В Харияли Тидж Фестиваль также отмечается в память о воссоединении Шивы и Парвати, в день, когда Шива принял Парвати в качестве своей жены. Парвати много лет постилась и была аскетична и была принята Шивой как его жена в ее 108 рождении. Парвати также известна как Тидж Мата (букв. Teej мама).^{[нужна цитата ]}

Синдхара Тидж

На Синдхара Тидж замужние дочери получают от матери такие подарки, как одежду, браслеты, бинди, механди, так далее. Гевар им в этот день дарят особую сладость. Эти дары известны как Синдхара.^{[нужна цитата ]}

Соблюдение Харьяли Тидж

Традиционные места празднования: Пенджаб регион и Раджастхан.^{[нужна цитата ]}

Пенджаб регион

Харьяли Тидж Это праздник, когда девушки играют на качелях, установленных под деревьями или во дворе. В течение Teejродственники, мужья и другие члены семьи дарят девушкам и женщинам подарки, как правило, новую одежду и аксессуары. Мальчики воздушные змеи. подготовить чурма и особенно сладости гевар в их доме.^{[нужна цитата ]}

Фестиваль отмечается в Пенджаб, Харьяна и Чандигарх.^{[нужна цитата ]}

Чандигарх

Администрация Чандигарха принимает специальные меры для Teej праздник в Саду камней в городе. В этот день школьники представляют спектакли и другие культурные программы. Члены семьи женского пола, особенно дочери, получают подарки и платья.^{[9][требуется дополнительная ссылка (и) ]}

Харьяна

Харьяли Тидж один из самых известных фестивалей Харьяна, и отмечается как официальный праздник. Многие функции организованы Правительство Харьяны чтобы отпраздновать этот фестиваль, который приветствует дождливый сезон. Мальчики традиционно летали воздушные змеи с утра до вечера, хотя в больших городах эта традиция теряет свое очарование из-за высотных зданий и недостатка террас.^{[нужна цитата ]}

Качели устанавливаются на открытых дворах, под деревьями по сезону. Девушки подают заявку хна им по рукам и ногам и освобождаются от домашних дел в этот день. На Teej, девочки часто получают обновку от родителей.^{[нужна цитата ]}

На Teej, как и на Карва Чаут мать отправляет байя или подарок. Пуджа проводится утром. В байя, состоящий из разнообразных продуктов питания, помещается на таали в месте поклонения, где чавкать (квадрат) украшен, и установлен идол или изображение Парвати. Вечера отведены на народное пение и танцы, в том числе женские молитвы за долголетие их мужей и их семьи.^{[нужна цитата ]}

Пенджаб

Основная статья: Teeyan

Танец во время Teeyan.

Teej известен как Teeyan в Пенджаб и считается сезонным фестивалем, посвященным началу сезона дождей.^{[10][требуется дополнительная ссылка (и) ]} Фестиваль отмечается женщинами всех вероисповеданий и длится с третьего дня светлой половины лунного месяца Саван согласно Пенджабский календарь до полнолуния Савана (около 13 дней). Teeyan вовлекает женщин, собирающихся вместе и выступающих Гидда, замужние женщины навещают свои семьи и получают подарки. Катание на качелях также является традиционным для женщин.

Ярмарки организуются в школах и колледжах, где проводятся танцевальные соревнования.^{[11][требуется дополнительная ссылка (и) ]}

Раджастхан

Teej приветствует сезон дождей и соблюдается в месяц Шраван (Июль Август). Муссонные дожди падают на иссушенную землю, и приятный аромат влажной почвы поднимается в воздух. К деревьям подвешены качели, а женщины, одетые в зеленые одежды, поют песни в честь прихода муссонов.^{[3][страница нужна ]}

Этот фестиваль посвящен Парвати, отмечая ее союз с Шивой.^{[3][страница нужна ]} Парвати поклоняются искатели супружеского блаженства и счастья. Сложная процессия выводится в Джайпур в течение двух дней подряд на празднике, на который смотрят в большом количестве люди.^{[нужна цитата ]} В Teej идол накрыт балдахином, тогда как Гангавр идол открыт. Традиционный гевар сладкое тоже связано с праздником.

В течение Teej, Парвати поклоняются. Накануне Харьяли Тидж, отмечается как Синджара, при этом женщины кладут механди на руках и поесть.^{[нужна цитата ]}

Каджари Тидж

Статуя Шива в Ришикеш.

Каджари Тидж отмечается в северноиндийском лунном месяце Бхадрапуд: в третий день темной половины месяца Бхадрапада.^[12] Каджари Тидж также называется Боорхи Тидж.^{[13][требуется дополнительная ссылка (и) ]} В Раджастхан, Каджари Тидж называется Бади Тидж (букв. больше Teej)^{[14][требуется дополнительная ссылка (и) ]} как следует Харьяли Тидж, который известен как Чхоти Тидж (букв. Меньший Teej).

Женщины в Уттар-Прадеш молиться Шива на Каджари Тидж.^{[15][требуется дополнительная ссылка (и) ]} Также принято петь народные песни, известные как Каджрис. Лирика обычно сосредоточена на разлуке, выражая тоску женщины по своему любимому в родительском доме, куда ее отправили праздновать. Teej,^{[11][требуется дополнительная ссылка (и) ]} или ждут в ожидании братьев, чтобы отпраздновать Teej.^{[нужна цитата ]} Каджри - это народная песня, которую сочиняют и поют в регионах Востока. Уттар-Прадеш, Бихар и в части Мадхья-Прадеш и Раджастхан.^[16]

Женщины, соблюдающие Каджари Тидж голодать без еды и воды.^{[12][страница нужна ]} Каджари Тидж тесно связан с Каджали Тидж, который также включает в себя молитву луне. Пост нарушается едой сатту.^{[14][самостоятельно опубликованный источник? ]} Другая цель дня - молиться дерево ним. Ярмарка проводится в Бунди в Раджастхан праздновать Каджари Тидж.^{[15][страница нужна ][требуется дополнительная ссылка (и) ]}

Харталика Тидж

Свадьба Шива и Парвати. Сборник Музей Виктории и Альберта.

Харталика представляет собой комбинацию хинди слова харить и Аалика что означает «похищение» и «подруга» соответственно. По легенде о Харталика Тидж, Парвати, воплощенная как Шайлапутри^{[17][ненадежный источник? ]} была дочерью Химават который пообещал ей руку замуж за Вишну, по предложению Нарада.^{[18][страница нужна ]} Услышав это, Парвати рассказала подруге о решении своего отца, после чего друг отвел Парвати в густой лес, чтобы ее отец не женился на ней. Вишну против ее желания.^{[нужна цитата ]}

На третий день яркой половины Бхадрапуда Парвати совершила шива лингам из ее волос и молился. Шива был так впечатлен, что дал слово жениться на Парвати. В конце концов, Парвати соединилась с Шивой и вышла за него замуж с благословения своего отца. С тех пор этот день именуется Харталика Тидж как женщина Парвати (Аалика) друга пришлось похитить (харить) ее, чтобы богиня достигла своей цели выйти замуж за Шиву.^{[нужна цитата ]}

Соответственно, Харталика Тидж считается крупным праздником и отмечается на третий день яркой половины северно-индийского лунного месяца Бхадрапуд. Праздничное пиршество женщин вечером Харталика Тидж, молясь Парвати и Шиве, вспоминая их свадьбу и не спая всю ночь, слушая молитвы.^{[19][требуется дополнительная ссылка (и) ]} Пост (также называемый нишивасар нирджала врат) начинается вечером Харталика Тидж и нарушается на следующий день после полного дня, когда женщины даже не пьют воду.^{[нужна цитата ]} Основное внимание уделяется молитве Парвати.^{[20][страница нужна ]} Кому пожелал Шива, следует поклоняться под именем Харталика.^{[нужна цитата ]}

Основные направления празднования: Раджастхан, Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Джаркханд. В Раджастхан, идол Парвати выносится процессией по улицам в сопровождении песен и музыки. Харталика Тидж также распространился на части Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх.^{[нужна цитата ]}

Харталика Тидж севера не следует путать с Харталика Тидж из Махараштра который связан с фестивалем Гоури Хабба.

В другом месте Индии

Аха Тидж

Основная статья: Акшая Трития

Аха Тидж (также называемый Акшая Трития) выпадает на третий день после полнолуния в месяце [[Вайшакха]].^[21] Это благоприятный день дня рождения Парашурама, шестое воплощение Вишну. В этот день Веда Вьяс и Ганеша начал писать Махабхарата. Джайны отмечают этот день в ознаменование Тиртханкара Ришабха заканчивает пост, съев сок сахарного тростника, налитый ему в сложенные ладони. Аха Тидж наблюдается во многих частях Индийский субконтинент.^{[нужна цитата ]}

Аура Тидж Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх

Аура Тидж празднуется в месяц Вайсакх в части Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх. Он не связан с трио муссонных фестивалей Teej как месяц Вайсакх происходит весной.^{[нужна цитата ]}

Джулан Утсав

Основная статья: Hindola

Кришна на качелях (Джхула), ок. 1755. Собрание британский музей.

Харьяли Тидж совпадает с фестивалем свинга Джулан Лила также известен как Джулан Утсав или Hindola Утсав^[22] что связано с Кришна и Радха, и отмечается в Храм Банке Бихари и другие храмы в Вриндаван зона Уттар-Прадеш. Фестиваль длится до Кришна Джанмаштами на 13 дней.^{[нужна цитата ]}

В день Teej, идолы Кришны и Радхи размещены на качелях в храмах, а в центре внимания Джулан Лила религиозен. Зеленая тема, популярная в соседних Раджастхан и Харьяна на Харьяли Тидж, также можно увидеть в Джулан Утсав. Идолы Кришны и Радхи одеты в зеленые одежды.

Харьяли Тидж и Джулан Утсав выпадают в тот же день, но Teej - это сезон дождей, посвященный Парвати, тогда как Джулан Утсав посвящен Кришне и Радхе.

Каджал Тидж Телангана

Teej в Телангана является частью более широкого празднования, которое является предвестником других празднуемых фестивалей и известно как Каджал Тидж. Каджал Тидж один из Банджара крупнейшие фестивали племени.^[6]

Кевада Тидж Гуджрата

Кевада Тидж, также известен как Кевда Тридж, фестиваль наблюдается в основном в Гуджарат. Фестиваль отмечается в третий день Шукла Пакша (растущей луны). Бхадра в Гуджарате. Это соблюдение похоже на Харталика Тидж быстрый (врата). Замужние и незамужние женщины соблюдают пост в день и предлагают кевада цветок (сосновый винт) Парвати и Шиве.^{[нужна цитата ]}

Тай или Тайи

Тай / Тайи отмечается в Гоа и другими Конканис в Карнатака, и Керала.^{[нужна цитата ]}

Соблюдение в Непале Хариталика Тидж

Посвященный Парвати в ознаменование ее союза с Шивой, фестиваль отмечается для благополучия супруга и детей, очищения своего тела и душа. Фестиваль - это трехдневный праздник, сочетающий в себе роскошные застолья и строгий пост. Teej (также романизированный Tij) отмечается женщинами за долгую жизнь ее мужа и долгие и прочные отношения между ними в этой жизни и во всех будущих жизнях. Это особенно отмечается женщинами из различных каст непальского общества, особенно Bahun Четтри и другие на третий день после новолуния месяца Бхадра (с середины августа до середины сентября).^{[23][страница нужна ][24][страница нужна ]}

В некоторых общинах это рассматривается как «фестиваль сестринства»,^[25] Тидж придерживается традиционных и современных ценностей как фестиваль празднования хороших времен с братьями и сестрами. Хотя похоже, что это праздник сестринства, потому что, когда замужние женщины получают редкую возможность встретиться с сестрами и друзьями с места своего рождения, братья играют большую роль в праздновании праздника, поскольку они должны звать своих сестер в этот благоприятный случай и готовить специальная еда для своих сестер, и все девушки с удовольствием делают макияж, чтобы выглядеть лучше всех, и танцуют, чтобы забыть боль, которую они получают от своих заклятий, что выражается в форме народных песен с определенным ритмом.

Традиционные ценности

Согласно индуистской мифологии, Шри Свостхани Братакатха, Парвати^{[непонятный ]} сбежала из дома с друзьями в джунгли, так как боялась, что ее отец Гималаи пообещал Вишну выдать его дочь Парвати замуж. Затем она отправилась в джунгли и начала молить Шиву исполнить ее желание выйти за него замуж. Он сказал "татхасту"означает, что он исполнит ее желание. Это был день Teej когда Парвати получила своего мужа как свое бессмертное желание. Поэтому в этот день незамужние женщины отмечают, чтобы замужние женщины обрели мужа своей мечты, а замужние женщины - на долгую, здоровую и благополучную жизнь мужа.^{[нужна цитата ]}

Первый день

Женщины выстраиваются в очередь, чтобы сделать подношения Парвати и Шиве в Храм Пашупатинатх

Первый день Тиджа называется Дар Хан Дин. В этот день женщины собираются в одном месте в своих лучших нарядах и начинают танцевать и петь молитвенные песни. Среди всего этого происходит грандиозное застолье. Что необычно в этом дне, так это то, что его устраивают мужчины. Женщинам, которые много работают круглый год, в этот день ничего делать не нужно. Это день для них, чтобы приукрасить себя. Sorha Singaar - переодеваться и пользоваться макияжем, наслаждаться хорошей едой и танцевать. Часто из-за того, что несколько братьев приглашают женщин на пир, они пытаются отплясывать от еды, прежде чем будут готовы съесть еще. Подаваемая еда должна быть обильной и обильной.^{[нужна цитата ]}

Вероятно, это единственный день в году, когда женщинам предоставляется полная свобода выражения мнения. Следовательно, женщины традиционно использовали этот повод, чтобы выразить свою боль и боль в песнях, которые они поют во время танца. С развитием коммуникации и осведомленности женщины в наши дни используют эту возможность, чтобы выразить свою обеспокоенность по поводу социальных проблем и дискриминации в отношении женщин. Веселье часто продолжается до полуночи, после чего начинается 24-часовой пост.^{[нужна цитата ]}

Второй день

Второй день - день поста. Некоторые женщины не едят и не пьют еду и воду, а другие пьют жидкости и едят фрукты. Пост соблюдают замужние и незамужние женщины. Замужние женщины строго воздерживаются от еды и напитков, веря, что их преданность богам будет благословлена ​​долголетием, миром и процветанием их мужа и семьи. Незамужние женщины соблюдают пост в надежде, что их благословит хороший муж.^{[нужна цитата ]}

Они весело одеваются и посещают близлежащий храм Шивы, по пути поют и танцуют. В Храм Пашупатинатх получает наибольшее количество преданных. В храме женщины обходят шива лингам, который символизирует Шиву, предлагает молиться цветами, сладостями и монетами. Основная пуджа (религиозная церемония) проводится с подношением цветов, фруктов и т.д. Шиве и его жене Парвати, умоляя их дать свое благословение мужу и семье. Важной частью пуджи является масляная лампа, которая должна гореть всю ночь. Считается, что при свете масляной лампы всю ночь она принесет мужу и семье мир и благополучие.^{[нужна цитата ]}

Третий день

Третий день фестиваля Риши Панчами. После завершения пуджи предыдущего дня женщины отдают дань уважения семи святым или мудрецам, возносят молитвы божествам и купаются в красной грязи, найденной на корнях священного куста дативан вместе с его листьями. Риши Панчами вращается вокруг чистоты женщин. Это время, когда женщины очищают себя от «греха прикосновения к мужчине во время менструации».^{[24][страница нужна ]} Во время этого праздника, который проходит через два дня после праздника Тидж, женщины участвуют в ритуальные ванны и пуджа (поклонение). Одна из отличительных черт фестиваля Tij - песни, которые поют женщины. Традиционно в этих песнях подчеркивалась подчиненная роль женщин в непальском обществе в дополнение к укреплению традиционных Индуистский идеология гендерных отношений. За последние несколько десятилетий, когда Непал и его окрестности переживают стремительное развитие и модернизацию, песни Tij стали в большей степени критическим комментарием к гендерным отношениям с точки зрения женщин. Эти песни «расширяют женские мысли и невзгоды от интимного разговора до публичной обстановки».^{[26][страница нужна ]} Песни Tij позволяют женщинам вносить изменения в свои общества, давая им право голоса.^{[нужна цитата ]}

Синд

Сатту подготовили к фестивалю Teejdi в Тарпаркар, Синд

В Синдхи сообщество в Индии и Пакистане отмечают Тидж, известный как Тиджди или Тиджри.^[27] Однако синдхи празднуют Тиджри на третий день после полнолуния Савана.^{[нужна цитата ]}

Смотрите также

• Дашайн
• Дивали
• Гоури Хабба
• Холи
• Список индуистских фестивалей

использованная литература

1. Мохапатра, Дж. (2013). Велнес в индийских фестивалях и ритуалах. Издательство "Партридж". п. 125. ISBN  978-1-4828-1690-7.
2. Дж. Мохапатра (декабрь 2013 г.). Оздоровление на индийских фестивалях и ритуалах. п. 125. ISBN  9781482816907.
3. Бхатнагар, Манджу (1988). "Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане". Азиатский фольклор. 47 (1): 63–72. Дои:10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
4. Sharma, B.K .; Кульшрештха, Сима; Рахмани, Асад Р. (14 сентября 2013 г.). Фаунистическое наследие Раджастана, Индия: общие сведения и экология позвоночных. Springer. п. 28. ISBN  978-1-4614-0800-0.
5. Bandyopadhyay, Sumana; Магси, Хабибулла; Сен, Сучарита; Дентиньо, Томаш Понсе (29 января 2020 г.). Управление водными ресурсами в Южной Азии: социально-экономические, инфраструктурные, экологические и институциональные аспекты. Springer. п. 224. ISBN  978-3-030-35237-0.
6. Деогаонкар, Шашишекхар Гопал; Деогаонкар, Шаладжа Шашишекхар (1992). Банджара. Концепт издательской компании. п. 40. ISBN  978-81-7022-433-4.
7. Матур, Барха (23 августа 2013 г.). «Раджастанские женщины празднуют синджару накануне бади тиджа». Таймс оф Индия. Получено 29 августа 2020.
8. Матур, Барха (23 августа 2013 г.). «Сообщество Марвари традиционно празднует Бади Тидж». Таймс оф Индия. Получено 29 августа 2020.
9. Шарма, Пунам (13 августа, 2010 г.). «Традиционный Тидж в саду камней». Таймс оф Индия. Получено 29 августа 2020.
10. Good Earth Пенджаб Путеводитель. Eicher Goodearth Limited. 2006. с. 188. ISBN  978-81-87780-34-2.
11. Служба новостей Tribune (26 июля 2014 г.). "Школа Мохали празднует Тидж". Трибуна.
12. "Что такое Каджари Тидж?". Таймс оф Индия. 12 августа 2014 г.. Получено 29 августа 2020.
13. Фольклор. Том 14. Индийские публикации. 1973. с. 253.
14. Газеттеры округа Раджастхан: Биканер. Центральная пресса правительства. 1972. с. 117.
15. Газеттеры округа Уттар-Прадеш: Канпур. Правительство Уттар-Прадеша. 1989. с. 61.
16. Джайн, Джасбир (2006). Рассказ о деревне: центр периферии.
17. Джа, О. П. (26 февраля 2014 г.). Богиня Дурга: боги и богини Индии. Diamond Pocket Books Pvt Ltd. ISBN  978-93-5083-441-1.
18. Арья, Сатья Пракаш (1975). Социологическое исследование фольклора: прогнозируемое исследование в регионе Куру (районы Сахаранпур, Музаффарнагар, Меерут, Буландшахар и Биджнор в Западном Уттар-Прадеше). Индийские публикации.
19. Рамачандрана, Шивани (2014). Бхаратия джайантийам̐ эвам тйохара. Дилли: Шрикришна Пустака Бхатара. ISBN  978-81-88514-44-1. OCLC  851268802.
20. Газеттиры штата Махараштра: Buldhana. Директор государственной типографии, канцелярских товаров и публикаций. 1976 г.
21. Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Правительство Индии. п.65. OCLC  1157118397.
22. Press Trust of India (16 августа 2015 г.). «Вриндабан готовится к красочному фестивалю хиндола». Бизнес Стандарт. Получено 29 августа 2020.
23. Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Г. Б. (1994). «Песни Тиджа: жанр критических комментариев для женщин Непала». Азиатский фольклор. 53 (2): 259. Дои:10.2307/1178647. JSTOR  1178647.
24. Леви, Роберт Исаак; Раджопадхьяя, Кедар Радж (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-585-13103-1. OCLC  43476658.
25. Баснят, Арти (8 сентября 2005 г.). "Больше не дразнить". Непальский Таймс. Получено 29 августа 2020.
26. Скиннер, Дебра; Пах, Альфред; Голландия, Дороти (1998). Я во времени и месте: идентичности, опыт и история в Непале. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8599-8.
27. «Тиджри готовится к онлайн-дебюту». Журнал свободной прессы. 6 августа 2020. ProQuest  2430594907.

Источники

• Бхатнагар, Манджу (1988). "Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане". Азиатский фольклор. 47 (1): 63–72. Дои:10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
• Леви, Роберт Исаак; Раджопадхьяя, Кедар Радж (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-585-13103-1. OCLC  43476658.
• Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Г. Б. (1994). «Песни Тиджа: жанр критических комментариев для женщин Непала». Азиатский фольклор. 53 (2): 259–305. Дои:10.2307/1178647. JSTOR  1178647.