Рамлила - Ramlila

«Рамлила» перенаправляется сюда. О фильме 2017 года см. Рамалила. Для использования в других целях см. Рамлила (значения).

Этот снимок сделан во время всемирно известного Рамнагара Рамлилы 2018 года.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Рамлила (Рамлила) (в прямом смысле 'Рама С лила или играй ') - это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу. Рамаяна или вторичная литература на его основе, например Рамчаритманас.[1] Это особенно относится к тысячам[2] драматических спектаклей и танцевальных мероприятий индуистского бога Рамы, которые проводятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индия.[3] После разыгрывания легендарной войны Добра и Зла кульминация празднования Рамлилы приходится на Dussehra (Дасара, Виджаядашами ) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком.[4][5][6]

Рама седьмой аватар индуистского бога Вишну и центральная фигура Рамаяна, санскритский эпос, в котором исполнительское искусство сочетается с историями, основанными на этических ценностях. Эпический текст датируется 1 тысячелетием до нашей эры, и Рамлила представляет собой адаптацию этих историй. Большинство Рамлилов в Северной Индии основано на вторичных трудах 16 века по Рамаяне, Рамчаритманас стихотворное сочинение на региональном народном языке (хинди[7]), к Тулсидас.[4][6][8] Эти стихи используются как диалоги в традиционных обработках. Спектакли под открытым небом ставят местные Рамлильские комитеты (Самитис) и полностью финансируется сельскими жителями или местными районами в городских районах.[9] Основная группа артистов перформанса готовится к танцевальной драме, но сам спектакль привлекает импровизированных участников из публики и жителей села.[4] Этот вид искусства является частью индуистской культуры, присущей многим богам и богиням, но таковым Рамы, Дурга (как Дурга Пуджа) и Кришна (в качестве Раса лила ) являются самыми популярными и ежегодными мероприятиями на Индийском субконтиненте.[1]

Праздник Рамлилы объявили ЮНЕСКО как одно из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья, Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани - города Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш.[4][9] Эпос и его драматическая игра перекочевали в Юго-Восточную Азию в I тысячелетии нашей эры, и Рамаяна основан Рамлила является частью культуры исполнительского искусства в Индонезии, особенно индуистского общества Бали, Мьянма, Камбоджа и Таиланд.[10] В XIX и XX веках с перемещением индийской диаспоры в европейские колонии как Наемные слуги, культурные празднования Рамлилы в настоящее время проводятся во многих частях мира, таких как Карибский бассейн, Маврикий, Африка, Фиджи, Малайзия, и Сингапур. Он также встречается в Соединенные Штаты, Канада, то объединенное Королевство, то Нидерланды, Австралия, и Новая Зеландия.[11][12]

Этимология и номенклатура

Рамлила представляет собой сложное санскритское слово «Рама» (Вишну аватар ) и «Лила» (игра, игра, спорт). По словам Джеймса Лохтефельда, это слово означает «шутливую драму о Раме», где это одновременно развлечение и «глубоко серьезный религиозный акт», имеющий духовное значение как для актеров, так и для зрителей.[1]

Дословный перевод Рам Лилы, утверждает Норвин Хайн, это «спорт Рамы», где термин «спорт» лучше всего понимается в богословском контексте. Согласно вайшнавской мысли, Верховное Существо (Вишну) не нуждается в создании эмпирического мира, он просто спускается как аватар и проявляется в эмпирическом мире, чтобы «спонтанно, радостно, бескорыстно играть роль» или заниматься «спортом». .[13]

Команды или труппы актеров, которые вместе тренируются и исполняют Рамлилу, называются Мандалис.[13]

История

Танцевальная труппа Рамлилы из Рамаяны на Бали, Индонезия.

Исполнительское искусство - древняя индийская традиция с санскритом. Индуистский текст Натья Шастра объясняя важность исполнительское искусство следующее:[14][15]

Пусть Nātya (драма и танец) будет пятой ведическое писание.
В сочетании с эпической историей,
стремление к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания,
и вперед каждое искусство.

— Натйашастра 1.14–15[16][17]

Рамлила - одно из многих праздников, связанных с исполнительским искусством в индуизм.[1] Эпос Рамаяна датируется 1 тысячелетием до нашей эры и является одним из старейших. Итихаса жанр индийской литературы. Однако неясно, когда состоялись первые выступления Рамлилы. Первое постановление Рамчаритманас к 16 веку Тулсидас без документов, но, по традиции, его ученица Мегха Бхагат начал Рамчаритманас-основан Рамлила в 1625 году.[6] По словам Норвина Хейна, профессора богословия и религиоведения, специализирующегося на индологии, Рамлила был в моде до 1625 года, по крайней мере, в Северной Индии между 1200 и 1500 годами нашей эры, но они были основаны на утверждениях Валмики. Рамаяна.[6][18][19] Согласно Ричарду Шехнеру, современный Рамлила имеет более глубокие корни, поскольку он включает в себя учение древних санскритских текстов и современные театральные приемы.[20]

В Рамаяна рельефные изображения в пещере 16 Эллоры 8-го века предполагают ее важность для индийского общества к тому времени.[21]

По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита, специализирующегося на индийских эпосах, Рамлила, вероятно, является древней традицией Индии, потому что ученые считают, что письменные рукописи возникли позже в индийских религиях, а древние тексты были в значительной степени продуктом устная традиция.[22] Таким образом, не только Рамалила, но и все древние эпосы Индии, скорее всего, были прочитаны и переданы барды и ученики в манере Рамлилы, устно от одного поколения к другому, и последовательно сохраняемые в широком географическом регионе правилами действий многих команд. Далее, утверждает Брокингтон, индуистские эпосы слишком обширны, Рамаяна содержащий 20 000 стихов и Махабхарата со 100000 стихов, которые должны быть сохранены в течение двух тысяч лет без записи, без чтения и отыгрывания. Поэтому маловероятно, что традиция Рамлилы возникла только в современную эпоху.[22]

Некоторые индологи колониальной эпохи предположили, добавляет Брокингтон, что Рамаяна является текстом современной эпохи, но с тех пор эта гипотеза была отвергнута, поскольку существование индуистских Рамаяна был засвидетельствован в литературе джайнизма, Рамаяна рельефы в пещерных храмах, таких как Пещеры Эллора, а также храмовая резьба и культура Юго-Восточной Азии к 1-му тысячелетию нашей эры.[22][23][21]

По словам Норвина Хайна, современный Рамлила начал когда-то Манас текст Тулсидаса был составлен в 16 веке. Однако, утверждает Хайн, танцевально-драматическая форма разыгрывания Рамаяны процветала, по крайней мере, в регионе Матхура намного раньше, возможно, примерно в первые века нашей эры. Вайшнавизм традиция индуизма. Он прослеживает доказательства этого в Катхакали, Яксагана, Катхак и другие Индийские классические танцы которые разделяют сегменты, темы и стили с Ramlila.[24]

Джеймс Принсеп написал описание очевидца Варанаси Рамлила в 1825 г., а Х. Нихус написал еще одно из Газипур в 1905 г.[13] Норвин Хайн описал Рамлилу 1949 и 1950 годов, период социально-политических потрясений в Индии после раздела Британской Индии субконтинента на Индию и Пакистан. Хайн сообщил о своих наблюдениях от Рамилилы в Матхура.[13]

Описание

Рамлила вращается вокруг эпоса Рамы (синяя фигура), изображенного здесь с его женой Ситой и братом Лакшманой.

Рамлила - это история индуистского бога Рамы с момента его рождения. В эпосе рассказывается о его детстве вместе с детством других, которые являются его главными персонажами, такими как Сита, Лакшмана, Равана и другие. Он включает в себя главы о браке Ситы и Рамы, изгнании Рамы, потому что Дхарма требует, чтобы он оставил свой трон, Сита и Лакшмана присоединились к нему в изгнании, в их путешествиях по Индии и встрече с почитаемым Риши индуизма, похищения Ситы демоном Раваны, печали Рамы и Лакшмана, их безнадежности, того, как они творчески создают армию из других живых существ в лесу, таких как обезьяны, их путешествие на Ланку, чтобы противостоять Раване, битва между добро и зло, разрушение Раваны, возвращение Рамы в Айодхью и в качестве царя, а также жизнь после этого.[2][25][26]

Эту историю разыгрывают фестивали Рамлилы. Он проводится осенью во многих деревнях, городах и районах. Наваратри фестивальный сезон, который обычно приходится на сентябрь или октябрь. Фестиваль является одновременно религиозным и культурным мероприятием, объединяющим население, заявляет ЮНЕСКО, «без различия касты, религии или возраста».[4] Публика, такая как сельские жители, участвуют спонтанно, играя роли или помогают в установке и уборке сцены, изготовлении костюмов и содержании района Рамлила.[4]

Постановка сельской сцены Рамлилы в Индии. Большое изображение Раваны, уничтоженного в конце.

Традиционно он проводится в импровизированном театре под открытым небом в ночное время, обычно его ставят любительские актерские коллективы, собранные из всех слоев общества.[2][25] Певцы и музыканты, мужчины и женщины, старики и молодежь играют разные роли, поют стихи под музыку, декламируют диалоги. Декламация и повествование пьесы обычно основаны на Рамачаритаманас. Диалог импровизирован и часто реагирует на реакцию аудитории. Дхол Участвуют барабанщики и другие музыканты. Атмосфера обычно праздничная и свободная, зрители насвистывают и комментируют сюжет. Сцена окружена киосками с едой, а у более крупных постановок есть справедливый рядом. Окрестности временно превращаются в базары чтобы угодить публике. Комитет (Самити) возглавляет подготовку.[25] Во многих сельских районах традиционные места проведения Рамлилы развивались на протяжении веков, и сотни людей часто совершают ночные поездки, чтобы посетить спектакль, пройдя километры, как в прежние времена религиозным паломничеством. Актерам обычно не платят или мало платят за свои усилия, но сельские жители или комитет предоставляют им бесплатную еду и жилье. Затраты на производительность обычно финансируются сбор средств в сообществе, часто самоорганизованными комитетами Рамлилы.[2][25][27]

«Рамлила» - это не простая пьеса, разыгранная в драматическом театре, но она построена таким образом, чтобы поощрять зрителей и позволять им участвовать. В крупных постановках зрители ходят с актерами от одного места к другому, они поют или вместе декламируют отрывки, они погружаются в роли второстепенных или значительных персонажей пьесы, в то время как главные роли исполняет труппа художников. Публика радуется, когда добро берет верх, они опечалены, когда случается что-то плохое, например, похищение Ситы и ее заключение против ее воли демоном Раваной. Они участвуют в сожжении чучел, и община приветствует возвращение Рамы обратно в Айодхью. Это богословский опыт погружения.[28][29]

Региональные вариации

Ведущие исполнители труппы Рамлилы мандали, с директором позвонили Вьяса

Сегодня несколько регионов разработали свою отличительную форму Рамлила, Уттар-Прадеш сам по себе имеет множество вариантов стилей презентации, наиболее заметным из которых является Рамнагар, Варанаси это 31-дневное мероприятие, в то время как большинство Рамлилы в других местах обычно сокращаются до 10-дневного мероприятия, достигающего кульминации в Душере.[2][25]

Другие варианты включают пантомима стиль виден в Джанкис или театрализованные представления, где красочные Джанкисы и театрализованные представления, изображающие сцены из жизни Господа Рамы, проходят по городу.[30] По данным 2008 г. ЮНЕСКО отчет, самые известные традиции Рамлилы - это те, которые ежегодно соблюдаются в Айодхья, Рамнагар и Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани.[11]

Другой вариант - это оперный Стиль щедро включает в себя элементы народного театра, в то время как традиционный стиль остается, где куплеты Рамачаритмана выступают не только как диалоги, но и как хор, и, наконец, есть Рамлила, поставленная профессиональными коллективами под названием «мандалис».[31] У многих городских Рамилиев диалоги теперь написаны на Хади Боли или на местных диалектах, но обработка, как всегда, остается мелодраматической для достижения максимального воздействия среди аудитории, которая знает историю наизусть, но тем не менее наблюдает за разыгрыванием из-за религиозного рвения и зрелищности, что делает Рамлилу важным событием в религиозной сфере. а также социальный календарь не только в маленьких городках и деревнях, но и во многих крупных городах. Просто другая форма народного театра Индии, например Ятра В Бенгалии тематические темы часто переплетаются в сценарии, чтобы иметь актуальность, а иногда юмор используется, чтобы предложить критику или комментарий по поводу текущих событий.

Рамлила в Рамнагаре, Варанаси

Традиция постановки Рамлилы в Рамнагар, Варанаси, который находится через реку Ганг от индуистского паломнического города Варанаси, был основан примерно в 1830 г. Махараджа Удит Нараян Сингх, Каши Нареш с помощью семьи Пандита Лакшми Нараяна Пандея (настоящее время вьяс джи Рамлилы из Рамнагара).[32][33] Его популярность возросла во время правления его преемника Махараджа Ишвари Прасада Сингха, и он получил постоянное покровительство со стороны последующих королей мира. Королевский дом Бенарес создать совместный экологический театр (Театр для конкретного объекта) в большом масштабе, где посещаемость колеблется от нескольких тысяч до 100000 для других.[34]

Рам Лила Мела перед раджей Бенареса, кульминация Рамлилы с сожжением чучел Раваны, в Рамнагар Форт, 1834

Рамлила - это цикл пьес, повествующих об эпической истории Господь Рама, как сказано в Рамчаритманас, версия Рамаяна написано Тулсидас. Спектакли, спонсируемые Махараджей, ставятся в Рамнагаре каждый вечер в течение 31 дня.[33] Рамнагар Рамлила проводится в течение 31 дня, когда все Рамачаритманас произносится вместо обычных 10 для сокращенного производства. Он известен своими щедрыми декорациями, диалогами и визуальным зрелищем. В Рамнагаре город построил несколько этапов, каждая из которых названа в честь основных мест событий в Рамаяна эпос. Постоянные конструкции и несколько временных структур служат в качестве наборов для обозначения таких мест, как Ашок Ватика, Джанакпури, Панчавати, Ланка и т.д., во время выступления. Таким образом, весь город превращается в гигантскую площадку под открытым небом, и с каждым эпизодом публика перемещается вместе с артистами к следующему месту действия. По мере развития спектакля актеры и публика переходят с одного места на другое, присоединяются к хору, создавая ощущение, что публика участвует и является частью спектакля.[35][36]

Актер Рамлила в традиционном наряде Равана

Подготовка начинается за несколько недель до ее начала, даже процесс прослушивания традиционно проводится Махараджей, где Сварупы, буквально божественное воплощение, различные персонажи Рамаяны выбираются из числа местных актеров. Важные роли часто наследуются семьями, например, роль Равана проводился одной семьей с 1835 по 1990 год, и роли Ханумана, Джатаю и Джанаки традиционно принадлежат одной семье Вьяса.[36] Когда Dussehra торжества открываются красочным театрализованным представлением Каши Нареш едет на слоне во главе процессии.[33] Затем, великолепно одетый в шелк и парчу, он открывает месячный народный театр из Рамлила в Рамнагар.[33] За этот период сотни садху называется Рамаянис спуститесь в город, чтобы посмотреть и прочитать текст Рамчаритмана. Многие слушатели несут копию Рамачарита Манаса, называемого просто Манас, и следуют строфа за строфой после того, как персонажи произносят свои диалоги.[37][38] Легенда и праздник - это часть их духовной практики, они не ходят в Рамлилу, они погружаются в него.[27]

Равана чучело во время мероприятия Рамлила.

В ходе спектакля происходит двойная трансформация пространства внутри города: сначала оно превращается из города в театр, а затем в мифическую географию, по мере того, как масштаб спектакля постепенно увеличивается до мифических пропорций, только снижаясь. в конце концов, когда Рама наконец возвращается домой, именно тогда Раджа становится частью театра, тем самым добавляя местный элемент в саму историю. В конце концов, как пачка, актеры уходят, снимают гирлянды, дарят членам королевской семьи и дарят даршан к публике, после выступления в последний раз.[39] В конце каждой серии лила, аарти исполняется песнопение «Хар Хар Махадев» или «Боло! Раджа Рамчандра ки Джай! ' звучат в воздухе, когда публика присоединяется. После этого Джанки, буквально взгляд или проблеск, представлены таблицы замороженных знаковых моментов из «Манаса», которые не только очищают и кристаллизуют послание истории для аудитории, но также ценится за ее захватывающий эффект.[39]

Хотя существует несколько местных легенд относительно начала этой Рамлилы, в том числе одна из которых предполагает, что она была впервые поставлена ​​в соседней деревне Чота Мирзапур, поскольку та, что в Варанаси, была разрушена из-за наводнения в Ганге, откуда она эволюционировала в Настоящая Рамлила, которая на сегодняшний день является наиболее традиционным исполнением Рамаяны, уже много десятилетий является предметом изучения ученых со всего мира.[40]

В последний день празднества достигают апогея, когда Рама побеждает короля демонов Равана.[33] Более миллиона паломников ежегодно прибывают на обширные шествия и представления, организованные Каши Нареш.[41]

Географическое распространение

Современная постановка Рамаяны.

На протяжении веков Рамлила превратился в высоко почитаемый вид искусства и путешествовал по дальним уголкам земного шара через Индийская диаспора не как акты «культурного возрождения», а как свежее выражение стойкой веры. Сегодня «Рамалила» ставится в большинстве стран, где есть иммигранты. Индуистский население из Индийский субконтинент, в том числе от Индия, Непал и Пакистан. За пределами Индийского субконтинента это включает Фиджи, Маврикий, Южная Африка, Канада, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго, то объединенное Королевство, Нидерланды, то Соединенные Штаты, Австралия, и Новая Зеландия. Немного Азиатский культуры имеют схожие драматические традиции, основанные на Рамаяне, например Пхра Лак Пхра Лам (Лак и Лам - лаосские имена для Лакшман и Ram соответственно) фольклор Лаоса и северо-востока Таиланда.[нужна цитата ]

История Рамы также разыгрывается в другом популярном виде искусства, как ночная огненная тень или дневное кукольное представление. Это известно как Толапавакутху в Керала, Равана Чая в Одиша, Нанг сбек том в Камбодже, Нанг Яй в Таиланде и Ваянг Пурва в Индонезии.[42]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 389.
  2. ^ а б c d е Шехнер, Ричард; Гесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR. MIT Press. 21 (3): 51–82. Дои:10.2307/1145152.
  3. ^ Британская энциклопедия 2015.
  4. ^ а б c d е ж Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО
  5. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни, автор: Аша Касбекар. Издано ABC-CLIO, 2007. ISBN  1-85109-636-1. Стр. 42.
  6. ^ а б c d Уильям Сакс (2003). Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. п. 507. ISBN  978-0-415-93919-5.
  7. ^ Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и / или исполнение в Азии. Национальный университет Сингапура Press. С. 12–14. ISBN  978-9971-69-339-8.
  8. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, п. 457.
  9. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 С. 561-562.
  10. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 342–350. ISBN  978-0-19-516832-7.
  11. ^ а б Рамлила - Традиционное исполнение Рамаяны ЮНЕСКО.
  12. ^ Рамлила - Традиционное исполнение Рамаяны - Часть I и II Национальный центр искусств Индиры Ганди
  13. ^ а б c d Норвин Хайн (1958). «Рам Лила». Журнал американского фольклора. 71 (281): 279–280. JSTOR  538562.
  14. ^ Кэтрин Янг; Арвинд Шарма (2004). Ее голос, ее вера: женщины говорят о мировых религиях. Westview Press. С. 20–21. ISBN  978-0-8133-4666-3.
  15. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Цитировать: Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры. Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...) ".
  16. ^ «Натьяшастра» (PDF). Санскритские документы.
  17. ^ Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  18. ^ Норвин Хайн (1972), Чудесные пьесы Матхуры, Издательство Йельского университета, ISBN  978-0300011975, страницы 70-125
  19. ^ Норвин Хайн (1970). «Рам Лила». В Милтоне Сингере (ред.). Традиционная Индия: структура и изменения. Американское фольклорное общество. стр.73–79. ISBN  978-0292735040.
  20. ^ Ричард Шехнер (1983). Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы. Книги Чайки. С. 291–293. ISBN  978-8170460183.
  21. ^ а б Капила Вацяян (2004). Mandakranta Bose (ред.). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 335–339. ISBN  978-0-19-516832-7.
  22. ^ а б c Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. BRILL Academic. С. 1–6. ISBN  90-04-10260-4.
  23. ^ Витторио Роведа (2003). Священный Ангкор: резные рельефы Ангкор-Вата. Уэзерхилл. С. 16, 256–258. ISBN  978-0-8348-0524-8.
  24. ^ Филип Лютгендорф (1991). Жизнь текста: выполнение Рамчаритмана Тулсидаса. Калифорнийский университет Press. С. 254–258. ISBN  978-0-520-06690-8.
  25. ^ а б c d е Норвин Хайн (1958). «Рам Лила». Журнал американского фольклора. 71 (281): 279–304. JSTOR  538562.
  26. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989 С. 91-108.
  27. ^ а б Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе. Рутледж. С. 161–172. ISBN  978-0-415-04689-3.
  28. ^ Филип Лютгендорф (1991). Жизнь текста: выполнение Рамчаритмана Тулсидаса. Калифорнийский университет Press. С. 322–329. ISBN  978-0-520-06690-8.
  29. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и исполнении. Рутледж. С. 180–195. ISBN  978-0-415-04689-3.
  30. ^ Рамлила В архиве 4 июля 2008 г. Wayback Machine Департамент туризма, Правительство UP, Уттар-Прадеш.
  31. ^ Рамлила в Уттар-Прадеше www.bharatonline.com.
  32. ^ Рамлила - Рамнагар Варанаси Официальный веб-сайт.
  33. ^ а б c d е Митра, Свати (2002). Good Earth Путеводитель по Варанаси. Eicher Goodearth Limited. п. 216. ISBN  978-81-87780-04-5.
  34. ^ Фестиваль тела и души Махараджи Нью-Йорк Таймс, Понедельник, 30 марта 2009 г.
  35. ^ Ричард Шехнер (1993). Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе. Рутледж. С. 134–157. ISBN  978-0-415-04689-3.
  36. ^ а б Рамлила: Представление в Рамнагаре Университет Северного Техаса.
  37. ^ Перформативные обстоятельства, от авангарда до Рамлилы: от авангарда до Рамлилы, к Ричард Шехнер. Опубликовано Seagull Books, 1983. ISBN  0-86132-046-8. Стр. Решебника 238.
  38. ^ Рамлила из Варанаси bharatonline.com.
  39. ^ а б Рамлила из Раманагара Будущее ритуала: сочинения о культуре и перформансе, Ричард Шехнер. Опубликовано Routledge, 1993. ISBN  0-415-04689-0. Стр. Решебника 169.
  40. ^ "Что происходит: район Рамлилас в Бенарасе" Томаса Паркхилла Живые банары: индуистская религия в культурном контексте, Ред. Брэдли Р. Хертеля и Синтии Энн Хьюмс. Олбани: SUNY Press, 1993. Университет Св. Томаса.
  41. ^ Банхэм, Мартин (1995). Кембриджский путеводитель по театру (второе изд.). Издательство Кембриджского университета. п.1247. ISBN  978-0-521-43437-9.
  42. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 346–347. ISBN  978-0-19-516832-7.

Библиография

внешняя ссылка