Панчатантра - Panchatantra

Для фильма каннада 2019 см. Панчатантра (фильм).

Первая страница старейшего сохранившегося текста Панчатантры на санскрите[1]
Страница рукописи Панкатантры 18-го века в Брадж. (Болтливая черепаха)
А Панчатантра облегчение на Мендут храм, Центральная Ява, Индонезия

В Панчатантра (IAST: Панкатантра, санскрит: पञ्चतन्त्र, «Пять трактатов») - древний Индийский сбор взаимосвязанных басни о животных в санскрит стихи и проза, расположенные в история кадра.[2] Сохранившаяся работа датируется примерно 200 г. до н.э. - 300 г. н.э., основываясь на более старых устных традициях.[3][4] Автор текста неизвестен, но его приписывают Вишну Шарма в некоторых рецензии и Васубхага в других, оба из которых могут быть псевдонимами.[3] Это классическая литература в Индуистский текст,[3][5] и основан на более старых устных традициях с «сказками о животных, которые настолько стары, насколько мы можем вообразить».[6]

Это «безусловно самый переводимый литературный продукт Индии»,[7] и эти истории являются одними из самых известных в мире.[8] Он носит множество названий во многих культурах. Есть версия Панчатантра почти на всех основных языках Индии, и, кроме того, существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру.[9] Одна версия достигла Европы в 11 веке.[2] Цитировать Эдгертон (1924):[10]

... до 1600 г. существовала в Греческий, латинский, испанский, Итальянский, Немецкий, английский, старославянский, Чешский, и, возможно, другие Славянские языки. Его диапазон простирался от Явы до Исландии ... [В Индии] его перерабатывали снова и снова, расширяли, абстрагировали, превращали в стихи, пересказывали прозой, переводили на средневековые и современные народные языки и повторно переводили на санскрит. И большинство рассказов, содержащихся в нем, «ушли» в фольклор любящих сказки индусов, откуда они снова появляются в сборниках устных сказок, собранных современными исследователями народных сказок.

Самый ранний известный перевод на неиндийский язык находится в Среднеперсидский (Пехлеви, 550 г. н.э.) Бурзое.[2][9] Это стало основой для Сирийский перевод как Калилаг и Дамнаг[11] и перевод на арабский язык в 750 г. Персидский ученый Абдулла ибн аль-Мукаффа в качестве Калила ва Димна.[12] А Новый персидский версия от Рудаки, с III века хиджры, стал известен как Калилех о Демнех.[13] Сделано в прозе Абу'л-Маали Насралла Монши в 1143 году н.э., это была основа Кашефи 15 века. Анвар-и Сухайли (Огни Канопус ),[14] который, в свою очередь, был переведен на Хумаюн-намах по турецки.[2] Книга также известна как Басни Бидпай (или же Пилпай на разных европейских языках, Видьяпати на санскрите) или Философия Моралла Дони (Англ., 1570).[15][16][2] Большинство европейских версий текста являются производными от еврейской версии XII века. Панчатантра от раввина Иоиля.[2] В Германии его перевод в 1480 г. Антон фон Пфорр был широко прочитан.[17] Несколько версий текста также можно найти в Индонезии, где он озаглавлен как Тантри Камандака, Тантравакья или же Чандапингала и состоит из 360 басен.[2][18] В Лаосе версия называется Нандака-пракарана, а в Таиланде его называли Нанг Тантраи.[18][19][20]

Автор и хронология

Прелюдия раздела Панчатантра определяет восьмидесятилетнего Брамин названный Вишнушарма (IAST: Viṣṇuśarman) в качестве его автора.[3][17] Утверждается, что он учит принципам хорошего правительства трех князей Амарасакти. Неясно, заявляет Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, если Вишнушарма был реальным человеком или был литературным изобретением. Некоторые южноиндийские редакции текста, а также версии Юго-Восточной Азии Панчатантра приписать текст Васубхаге, утверждает Оливель.[3] Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, относящихся к древним и средневековым векам, большинство ученых соглашаются, что Вишнушарма - вымышленное имя. Оливель и другие ученые утверждают, что независимо от того, кем был автор, скорее всего, «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был приверженцем индуистского бога. Вишну потому что текст не выражает никаких настроений против других индуистских божеств, таких как Шива, Индра и другие, и при этом он не избегает призывать их с благоговением.[21][22]

Различные места, где был составлен текст были предложены, но это было спорным. Некоторые из предлагаемых мест включают Кашмир, Юго-Западная или Южная Индия.[3] Исходным языком текста, вероятно, был санскрит. Хотя текст теперь известен как Панчатантра, заголовок в старых версиях рукописи варьируется в зависимости от региона и включает такие названия, как Тантрахьяика, Панчахянака, Панчахьяна и Тантропахьяна. Суффикс акхьяика и ахьянака означает «маленькая история» или «маленькая книжка с рассказами» на санскрите.[23]

Текст переведен на Пехлеви в 550 г. н.э., что составляет последний предел существования текста. Самый ранний предел неизвестен. Он цитирует идентичные стихи из Арташастра, который, как широко считается, был завершен к началу нашей эры. По словам Оливель, «нынешний консенсус ученых ставит Панчатантра около 300 г. н.э., хотя мы должны помнить, что это только обоснованное предположение ».[3] В тексте цитируются цитаты из более древних жанров индийской литературы, а легенды с антропоморфными животными встречаются в более древних текстах, датируемых ранними веками I тысячелетия до нашей эры, таких как глава 4.1 Священного Писания. Чхандогья Упанишада.[24] По словам Джиллиан Адамс, Панчатантра может быть продуктом Ведический период, но его возраст не может быть определен с уверенностью, потому что «оригинальная санскритская версия утеряна».[25]

Содержание

Списки историй Панчатантры см. Список историй Панчатантры.

Что изучается, чье достижение,
Не видит угасания страсти, не царствования
Любовь и самообладание?
Не делает ум черным,
Находки в добродетели не подходят
Путь и конечная цель?
Чье достижение только напрягает
Для имени и никогда не получая
Слава или душевный покой?

—Панчатантра: Умный, Шакал
Книга 1: Утрата друзей
Переводчик: Артур Уильям Райдер[26]

В Панчатантра представляет собой серию переплетенных басен, многие из которых используют метафоры антропоморфизированный животные с человеческими достоинствами и пороками.[27] Согласно его собственному повествованию, он на благо трех невежественных принцев иллюстрирует основные индуистские принципы нити.[28] Пока нити трудно перевести, это примерно означает благоразумное мирское поведение или «мудрое поведение в жизни».[29]

Помимо краткого введения, он состоит из пяти частей. Каждая часть содержит основную историю, называемую история кадра, который, в свою очередь, содержит несколько историй, «впитанных» в него, когда один персонаж рассказывает историю другому. Часто эти рассказы содержат зашифрованные истории.[30][31] Таким образом, рассказы действуют как последовательность Русские куклы, одно повествовательное начало в другом, иногда по три-четыре. Помимо рассказов, персонажи также цитируют различные эпиграмматические стихи, чтобы выразить свою точку зрения.[32]

У пяти книг есть собственные субтитры.[33]

Панчатантра
Подзаголовок книгиПеревод Райдера[33]Перевод Оливель[34]
1. Митра-бхедаПотеря друзейО разжигании разногласий между союзниками
2. Митра-лабхаЗавоевание друзейО защите союзников
3. КаколукиямО воронах и совахО войне и мире: история ворон и сов
4. ЛабдхапранашамПотеря прибылиО потере того, что вы приобрели
5. АпарикшитакаракахНепродуманное действиеО поспешных действиях

Книга 1: Митра-бхеда

Если не проявится любящая доброта,
друзьям и душам в боли,
учителям, слугам и себе,
какая польза в жизни, какая выгода?

—Панчатантра, Книга 1
Переводчик: Артур Уильям Райдер[35]

В первом трактате рассказывается о шакале по имени Даманака, как безработном министре в царстве, которым правит лев. Он, вместе со своим морализаторским закадычным другом по имени Каратака, вступает в заговор, чтобы разрушить союзы и дружбу короля льва. Серия басен описывает заговоры и причины, по которым близкие и неразлучные друзья расстались.[36]

Книга 1 содержит более тридцати басен, а версия, переведенная Артуром Райдером, содержит 34: Утрата друзей, Обезьяна, тянущая клин, Шакал и боевой барабан, Торговец Сильный Зуб, Благочестивый и Джун, Шакал у Барана. -Сражение, Жена Ткача, Как Ворона-Курица убила Черную Змею, Цапля, любившая крабовое мясо, Череп и Кролик, Ткач, который любил принцессу, Неблагодарный человек, Прыжок и ползание, Синий Шакал, Страсть и Сова, Злоупотребление доверием Уродя, Лев и Плотник, Зуек, сражавшийся с океаном, Стройный и мрачный ржан, Продуманный Готов и Фаталист, Дуэль слона и воробья, Проницательный старый гусак, Лев и баран , Шакал Умный, Монах, который оставил свое тело, Девушка, которая вышла замуж за Змея, Бедный цвет, Неуловимая обезьяна, Правый разум и неправильный разум, Средство худшее, чем болезнь, Мыши, которые ели железо, Результаты образования, разумный враг, глупый друг.[33]

Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% объема работы.[37]

Книга 2: Митра-сампрапти

Второй трактат сильно отличается по структуре от остальных книг, утверждает Оливель, поскольку в нем нет басен. Это сборник приключений четырех персонажей: ворона (падальщик, а не хищник, воздушные привычки), мышь (крошечные, подземные привычки), черепаха (медлительные, водные привычки) и олень (пасущееся животное, на которое смотрят другие. животные как добыча, наземные повадки). Общая направленность книги противоположна первой. Его тема - подчеркнуть важность дружбы, командной работы и союзов. Он учит: «слабые животные с очень разными навыками, работая вместе, могут добиться того, чего они не могут, работая в одиночку», - говорит Оливель.[38] Объединенные их сотрудничеством и взаимной поддержкой, басни описывают, как они могут перехитрить все внешние угрозы и процветать.[38]

Вторая книга содержит десять басен: «Завоевание друзей», «Птицы Бхарунда», «Мрак золота», «Сделка матери Шандили», «Саморазрушительная предусмотрительность», «Мистер должным образом», «Мягкий», «Ткач», «Вислый и жадный», «Мыши, которые освободили слона», «Пятна» Плен.[33]

Книга 2 составляет около 22% от общей длины.[37]

Книга 3: Каколукиям

А Панчатантра страница рукописи

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через персонажей животных мораль о том, что битва умов является стратегическим средством нейтрализации армии значительно превосходящего противника. Тезис этого трактата состоит в том, что битва умов - более могущественная сила, чем битва на мечах.[39] Выбор животных представляет собой метафору войны между добро против зла, и свет против тьмы. Вороны - добрые, более слабые и меньшие по численности, и дневные существа (свет), а совы представлены злыми, многочисленными и более сильными созданиями ночи (тьма).[39] Король ворон слушает остроумный и мудрый совет Чирамдживина, тогда как король сов игнорирует совет Рактакши. Хорошие вороны побеждают.[39]

Басни в третьей книге, как и в других, не ограничиваются строго вопросами войны и мира. Некоторые представляют басни, демонстрирующие, что у разных персонажей разные потребности и мотивы, что субъективно рационально с точки зрения каждого персонажа, и что удовлетворение этих потребностей может укрепить мирные отношения, даже если они начинаются по-разному.[39] Например, в басне Старик и молодая женаВ тексте рассказывается история, в которой старик женится на девушке из малообеспеченной семьи.[40] Молодая женщина настолько ненавидит его внешность, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о том, чтобы заключить их брак.[41] Однажды ночью, когда она спит в той же постели, повернувшись спиной к старику, в их дом входит вор. Она напугана, переворачивается и из соображений безопасности обнимает мужчину. Это волнует каждую конечность старика. Он чувствует благодарность вору за то, что он заставил свою молодую жену наконец обнять его. Старик встает и обильно благодарит вора, прося злоумышленника взять все, что он пожелает.[40][41][42]

Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: Вороны и совы, Как птицы выбрали короля, Как кролик одурачил слона, Кошачий приговор, Коза брамина, Змея и муравьи, Змея, заплатившая наличными, Беспризорность Лебеди, Самопожертвующий голубь, Старик с молодой женой, Брамин-вор и призрак, Змея в чреве принца, Доверчивый плотник, Мышонок, сделанный мышонком, Птица с золотым навозом, Пещера, Говорил, лягушка, которая скакала на змею, ослепленный маслом брамин.[33]

Это примерно 26% от общей длины.[37]

Книга 4: Лабдхапранашам

Книга четвертая Панчатантра - это более простой сборник древних моральных басен. Эти, по словам Оливель, учат таким посланиям, как «птица в руке стоит двух в кустах».[43] Они предостерегают читателя, чтобы он не поддавался давлению сверстников и коварным намерениям, заключенным в успокаивающие слова. Книга отличается от первых трех тем, что в более ранних книгах приводятся положительные примеры этического поведения, предлагая примеры и действия, которые нужно «делать». Напротив, в четвертой книге представлены негативные примеры с последствиями, предлагая примеры и действия, «которых следует избегать, которых следует остерегаться».[43]

Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Потеря прибыли», «Обезьяна и крокодил», «Красавчик и Теодор», «Шатающееся ухо и Дасти», «Воинственный гончар», «Шакал, не убивший слонов», «Неблагодарная жена», «Король Джой» и «Секретарь великолепия». , Осел в тигровой шкуре, Жена фермера, Дерзкая курица-воробей, Как Сверхумный съел слона, Собака, уехавшая за границу.[33]

Книга 4, как и Книга 5, очень короткие. Вместе последние две книги составляют около 7% от общего объема текста.[31]

Книга 5: Апарикшитакараках

Книга 5 из Панчатантра включает в себя историю мангуста и змеи, вдохновляющую "Рикки-Тикки-Тави рассказ Редьярда Киплинга.[44]

Пятая книга текста, как и четвертая книга, представляет собой более простой сборник моральных басен. В них также приводятся негативные примеры с последствиями, предлагаются примеры и действия, над которыми читатель должен задуматься, избежать и которых следует остерегаться. Послания в этой последней книге включают такие, как «собрать факты, проявить терпение, не действовать в спешке, а потом сожалеть», «не строить воздушные замки».[45] Пятая книга также необычна тем, что почти все ее персонажи - люди, в отличие от первых четырех, где персонажи - преимущественно антропоморфные животные. Согласно Оливель, это может быть намеренно, когда древний автор текста стремился вывести читателя из фантастического мира разговоров и размышлений о животных в реальность человеческого мира.[45]

Пятая книга содержит двенадцать басен о поспешных действиях или поспешных выводах без установления фактов и должной осмотрительности. В переводе Райдера это: Непродуманное действие, Верный мангуст, Четыре искателя сокровищ, Создатели львов, Сотня, Тысячелетий и Одинокий, Музыкальный осел, Замедление Ткача, Мечта Брахмана, Беспощадная обезьяна, доверчивый демон, трехгрудная принцесса, исчадие, умывшее ноги.[33]

Одна из басен в этой книге - рассказ о женщина и мангуст. Она оставляет своего ребенка с мангуста друг. Когда она возвращается, она видит кровь на пасти мангуста и убивает друга, полагая, что животное убило ее ребенка. Женщина обнаруживает своего ребенка живым и узнает, что кровь на пасти мангуста возникла в результате укуса змеи, когда она защищала своего ребенка от нападения змеи. Она сожалеет о том, что убила друга из-за ее поспешных действий.

Связи с другими баснями

Басни о Панчатантра встречаются на многих языках мира. Это также считается частично источником второстепенных европейских произведений, таких как мотивы народных сказок, найденные в Боккаччо, La Fontaine и работы Братья Гримм.[46][47] На какое-то время это привело к гипотезе о том, что популярные во всем мире басни о животных берут свое начало в Индии и на Ближнем Востоке.[46] По словам Макса Мюллера,

Санскритская литература очень богата баснями и рассказами; никакая другая литература не может соперничать с ним в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в частности басни о животных, имели свой главный источник в Индии.

— Макс Мюллер, О миграции басен[48]

Эта монокаузальная гипотеза в настоящее время обычно отвергается в пользу полигенетической гипотезы, которая утверждает, что мифические мотивы имеют независимое происхождение во многих древних человеческих культурах, некоторые из которых имеют общие корни, а некоторые находятся под влиянием совместного использования басен. Общие басни подразумевали мораль, которая обращалась к общинам, разделенным большими расстояниями, и поэтому эти басни были сохранены и передавались из поколения в поколение с местными вариациями.[46][49] Однако многие авторы постсредневековой эпохи явно приписывают свое вдохновение таким текстам, как «Бидпай» и «Пилпай, индийский мудрец», которые, как известно, основаны на Панчатантра.[48]

По словам Никласа Бенгтссона, хотя Индия, являющаяся единственным источником басен, больше не воспринимается всерьез, древняя классика Панчатантра, "которое продолжает освещать новое фольклорное исследование, несомненно, было первым произведением, когда-либо написанным для детей, и это само по себе означает, что влияние Индии было огромным [на мировую литературу], не только на жанры басен и сказок, но о тех жанрах, которые используются в детской литературе ".[50] Согласно Адамсу и Боттигхаймеру, сказки о Панчатантра по старой оценке Иакова известны по крайней мере на 38 языках мира в 112 версиях, и его связь с месопотамскими и греческими баснями горячо обсуждается отчасти потому, что оригинальные рукописи всех трех древних текстов не сохранились.[51] Оливель утверждает, что существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру, в дополнение к версии почти на всех основных языках Индии.[9]

Ученые отметили сильное сходство между несколькими историями в Панчатантра и Басни Эзопа. Примеры:Жопа в шкуре пантеры ' и 'Жопа без сердца и ушей '.[52] "Разбитый горшок" похож на "Эзопа"Доярка и ее ведро ",[53] «Змея, дающая золото» похожа на «Человек и змей» Эзопа и «Змей Le Paysan et Dame». Мари де Франс (Басни)[54] Другие известные истории включают "Черепаха и гуси " и "Тигр, брамин и шакал ". Подобные басни о животных встречаются в большинстве культур мира, хотя некоторые фольклористы рассматривать Индию как первоисточник.[55][56] В Панчатантра был источником мировой сказочной литературы.[57]

Французский баснописец Жан де ла Фонтен признал свою благодарность работе во введении к его Вторым басням:

«Это вторая книга басен, которую я представляю публике ... Я должен признать, что большая часть ее вдохновлена ​​Пилпаем, индийским мудрецом».[58]

Панчатантра является источником нескольких историй в Арабские ночи, Синдбад, и многих западных детских стишков и баллад.[59]

Происхождение и функции

Злой шакал Даманака встречает невинного быка Сандживаку. Индийская живопись, 1610 год.

В индийской традиции Панчатантра это нитишастра. Нити можно примерно перевести как «мудрое поведение в жизни»[29] и шастра технический или научный трактат; таким образом, он считается трактатом по политологии и человеческому поведению. Его литературными источниками являются «экспертная традиция политологии, а также народные и литературные традиции повествования». Он основан на Дхарма и Artha шастраs, широко их цитируя.[60] Также объясняется, что нити «представляет собой замечательную попытку ответить на настойчивый вопрос, как получить от жизни в мире людей как можно больше радости» и что нити это «гармоничное развитие способностей человека, жизнь, в которой безопасность, процветание, решительные действия, дружба и хорошее обучение так сочетаются, чтобы приносить радость».[29]

Панчатантра имеет много общего с буддийскими историями. Сказки Джатаки, якобы рассказанные историческими Будда перед его смертью около 400 г. до н. э. Как пишет ученый Патрик Оливель: «Совершенно очевидно, что буддисты не изобрели рассказы. [...] Совершенно неясно, позаимствовал ли автор [Панчатантры] свои рассказы из Джатакаs или Махабхарата, или же он использовал общую сокровищницу сказок, как устных, так и литературных, о древней Индии ».[60] Многие ученые считают, что сказки были основаны на более ранних устных народных традициях, которые в конечном итоге были записаны, хотя убедительных доказательств нет.[61] В начале 20 века У. Норман Браун обнаружил, что многие народные сказки в Индии заимствованы из литературных источников, а не наоборот.[62]

Иллюстрация Панчтантры в храме Наланда, 7 век н.э. (Черепаха и гуси)

Ранний западный ученый, изучавший Панчатантра был доктор Йоханнес Хертель, который думал, что в книге Макиавеллианский персонаж. Точно так же Эдгертон отметил, что «так называемая« мораль »историй не имеет отношения к морали; они аморальны и часто аморальны. Они прославляют проницательность и практическую мудрость в делах жизни, и особенно политики, правительства. . "[52] Другие ученые отвергают эту оценку как одностороннюю и рассматривают рассказы как обучающие. дхарма, или надлежащее моральное поведение.[63] Также:[64]

На первый взгляд, Панкатантра представляет истории и высказывания, которые способствуют перехитрению мошенничества и практическому разуму, а не добродетели. Однако [..] С этой точки зрения рассказы о Панкатантре в высшей степени этичны. [...] преобладающее настроение способствует земной, моральной, рациональной и несентиментальной способности учиться на повторяющемся опыте [.]

По словам Оливеля: «Действительно, текущие научные дебаты относительно намерений и целей« Панкатантры »- поддерживает ли она беспринципную макиавеллиевскую политику или требует этичного поведения от тех, кто занимает высокий пост, - подчеркивает глубокую двусмысленность текста».[60] Конрад Мейсиг утверждает, что Панчатантра был неправильно представлен некоторыми как "увлекательный учебник для обучения принцев макиавеллистским правилам Арташастра ", но вместо этого это книга для" Маленького человека ", чтобы развить" Нити "(социальную этику, осмотрительное поведение, проницательность) в их стремлении к Artha, и произведение о социальной сатире.[65] По словам Джозефа Джейкобса, «... если подумать, то само смысл Басни подразумевает ее мораль, не упоминая о ней ».[66]

Панчатантра, утверждает Патрик Оливель, чудесно рассказывает сборник восхитительных историй с содержательными пословицами, нестареющей и практической мудростью; Одна из ее привлекательности и успеха заключается в том, что это сложная книга, которая «не сводит сложности человеческой жизни, государственной политики, политических стратегий и этических дилемм к простым решениям; она может говорить и обращается к разным читателям на разных уровнях».[9] В индийской традиции произведение Шастра жанр литературы, а точнее Нитишастра текст.[9]

Текст был источником исследований политической мысли в индуизме, а также руководства Artha с дебатами о добродетелях и пороках.[67][68]

Метафоры и многоуровневые значения

Санскритская версия Панчатантра текст дает имена персонажам-животным, но эти имена имеют двойное значение.[69] Имена обозначают характер, наблюдаемый в природе, но также отображают человеческую личность, которую читатель может легко идентифицировать. Например, олени представлены как метафора обаятельной, невинной, мирной и спокойной личности, которая является целью для тех, кто ищет добычу для эксплуатации, в то время как крокодил представлен как символ опасного намерения, скрытого под гостеприимной атмосферой (водами пруда, усыпанного цветами лотоса).[69] Таким образом названы десятки различных видов диких животных, обитающих в Индии, и они составляют множество символических знаков в Панчатантра. Таким образом, имена животных вызывают многоуровневое значение, находящее отклик у читателя, и одна и та же история может быть прочитана на разных уровнях.[69]

Межкультурные миграции

Смотрите также: Hitopadesha
Ранняя история основана в основном на Эдгертоне (1924)
Адаптации и переводы из Джейкобса (1888); менее надежен для ранней истории

Произведение прошло множество различных версий и переводов с шестого века до наших дней. Оригинальная индийская версия была впервые переведена на иностранный язык (Пехлеви ) к Борзуя в 570 г. до н. э., затем на арабский в 750 г. Эта арабская версия была переведена на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, иврит и испанский,[70] и таким образом стал источником версий на европейских языках, пока английский перевод не Чарльз Уилкинс из санскрит Hitopadesha в 1787 г.

Ранние межкультурные миграции

В Панчатантра примерно соответствовал его нынешней литературной форме в 4-6 веках н.э., хотя первоначально был написан около 200 г. до н.э. Никаких санскритских текстов до 1000 г. н.э. не сохранилось.[71] Буддийские монахи во время паломничества в Индию перенесли влиятельные санскритские тексты (вероятно, в устном и литературном форматах) на север в Тибет и Китай и на восток в Юго-Восточную Азию.[72] Это привело к появлению версий во всех странах Юго-Восточной Азии, включая тибетские, китайские, монгольские, яванские и лаосские производные.[59]

Как Борзуй привез работу из Индии

Глупый плотник из Сарандиба прячется под кроватью, на которой лежат его жена и ее любовник. Она замечает его ступню и придумывает историю, чтобы доказать свою невиновность. Персидская иллюстрация Калиле и Димне, 1333.

В Панчатантра также мигрировали на Ближний Восток через Иран, вовремя Сасанид правление Ануширавана.[73][74] Около 550 г. н.э. его выдающийся врач Борзуй (Burzuwaih) перевел труд с санскрита на пехлевий (Среднеперсидский язык).[73] Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак.[75][76]

Согласно истории, рассказанной в Шах Нама (Книга королей, Персия национальный эпос конца X века. Фирдоуси ) Борзуй попросил разрешения своего короля совершить путешествие на Индостан в поисках горной травы, о которой он читал, которая «смешана в состав, и, когда ее окропили трупом, она немедленно оживает».[77] Он не нашел травы, но мудрый мудрец сказал ему

«другое толкование. Трава - это ученый; наука - это гора, вечно недоступная для толпы. Труп - это человек без знания, потому что необразованный человек везде безжизнен. Через знание человек оживает».

Мудрец указал на книгу, и приходящий врач Борзуй перевел труд с помощью некоторых пандитов (Брамины ).[77] По словам Ханса Баккера, Борзуй посетил королевство Каннауй на севере Индии в VI веке, в эпоху интенсивного обмена между персидскими и индийскими королевскими дворами, он тайно перевел копию текста, а затем отправил ее ко двору Ануширавана в Персии вместе с другими культурными и техническими знаниями.[78]

Калила ва Демна: Середина. Персидская и арабская версии

Страница из Келиле о Демне изображает шакала-визиря Даманака («Виктор») / Димна, пытающегося уговорить его король Лев что честный придворный бык Шатраба (شطربة) - предатель.

Перевод Борзуя с санскритской версии на пехлеви прибыл в Персию к VI веку, но эта среднеперсидская версия теперь утеряна. Книга стала популярной в Сасанидах и была переведена на сирийский и арабский языки, копии которых сохранились.[74] По словам Риделя, «три сохранившихся новоперсидских перевода возникли между 10 и 12 веками» и основаны на арабском переводе 8 века Ибн аль-Мукаффы работы Борзуя о Панчатантра. Это 8 век Калила ва Демна Текст, утверждает Ридель, стал самым влиятельным из известных арабских вариантов не только на Ближнем Востоке, но и благодаря его переводам на греческий, иврит и староанглийский язык.[74]

В Персидский Ибн аль-Мукаффа перевел Панчатантра (в Среднеперсидский: Калилаг-о Демнаг) из Среднеперсидский к арабский в качестве Калила ва Димна. Это считается первым шедевром «Арабская литературная проза."[79]

Из той же персидской рукописи 1429 г. Сандживака / Шанзабех, невинный придворный бык, несправедливо убит Королем Львом. Коварный шакал-визирь [слева] Даманака («Виктор») / Димна наблюдает за своим потрясенным братом Каратакой («Ужасный вой») / Калилой [справа].
Страница из арабский версия Калила ва димна, датированный 1210 г. н.э., иллюстрирующий совещание Короля Ворон со своими политическими советниками

Введение в первую книгу Калила ва Демна отличается от ПанчатантраВ персидской версии речь идет не о царе и трех его сыновьях, а о купце и трех его сыновьях, которые растратили богатство своего отца. В персидской версии также происходит резкий переход от истории о трех сыновьях к раненому быку, и после этого происходит параллель с историей о трех сыновьях. Панчатантра.[80]

Имена двух шакалов в персидской версии преобразовались в Калилу и Димну. Возможно, потому, что первый раздел составлял большую часть работы, или потому что переводчики не смогли найти в зороастрийском пехлеви простого эквивалента концепции, выраженной санскритским словом «Панчатантра», именами шакалов, Калила и Димна, стало общим названием всего произведения в классические времена.

После первой главы Ибн аль-Мукаффах добавил новую, рассказывающую о суде над Димной. Шакал подозревается в подстрекательстве к смерти быка Шанзабе, ключевого персонажа первой главы. Процесс длится два дня без заключения, пока не появятся тигр и леопард и не станут свидетелями против Димны. Он признан виновным и казнен.

Ибн аль-Мукаффа 'вставил другие дополнения и интерпретации в свой «пересказ» 750 г. н. Э. (См. Путешествие Франсуа де Блуа Бурзи в Индию и происхождение книги Калила ва Димна). Политический теоретик Дженнифер Лондон предполагает, что он метафорически выражал рискованные политические взгляды. (Аль-Мукаффа был убит через несколько лет после завершения своей рукописи). Лондон проанализировал, как Ибн аль-Мукаффа мог использовать свою версию для «откровенного политического выражения» в суде Аббасидов (см. Книгу Дж. Лондона «Как делать вещи с баснями: Ибн аль-Мукаффа»s Откровенная речь в рассказах Калила ва Димна " История политической мысли XXIX: 2 (2008)).

Арабская классика Ибн аль-Мукаффы

Смотрите также: Сафа Хулуси § Абдулла ибн аль-Мукаффа 27 и Arabian_Nights
Иллюстрация из сирийского издания 1354 года. кролик дурачит слон король, показав ему отражение Луна.

Пехлевийский перевод Борзуя 570 г. н.э. (Калиле ва Демне, теперь утерян) был переведен на Сирийский. Почти два века спустя он был переведен на арабский язык Ибн аль-Мукаффа около 750 г. н.э.[81] под арабским названием, Калила ва Димна.[82] После арабского вторжения в Персию (Иран) версия Ибн аль-Мукаффы (два языка, удаленные из доисламского санскритского оригинала) стала ключевым сохранившимся текстом, который обогатил мировую литературу.[83] Произведение Ибн аль-Мукаффы считается образцом лучшего стиля арабской прозы.[84] и "считается первым шедевром Арабская литературная проза."[79]

Некоторые ученые считают, что перевод Ибн аль-Мукаффы второго раздела, иллюстрирующий санскритский принцип Митра Лаабха (Обретение друзей) стал объединяющей основой для Братья чистоты (Икван аль-Сафа) - анонимные энциклопедисты IX века н.э., чьи колоссальные литературные усилия, Энциклопедия братьев искренности, систематизировал индийские, персидские и греческие знания. Предложение, сделанное Гольдзихером, а затем написанное Филип К. Хитти в его История арабов, предлагает следующее: "Название, по-видимому, взято из рассказа о голубях в Калила ва-Димна в котором рассказывается, что группа животных, действуя как верные друзья (Ихван аль-сафа) друг другу избежали ловушек охотника ». Эта история упоминается как образец когда Братья говорят о взаимопомощи в одном Ризаала (научный труд ), важнейшая часть их системы этики.

Птица заманивает рыбу и убивает ее, пока не попробует тот же трюк с омаром. Иллюстрация из Editio Princeps из латинский версия от Иоанн Капуанский.

Распространение на остальную Европу

Почти все досовременные европейские переводы Панчатантры происходят из этой арабской версии. С арабского языка он был повторно переведен на сирийский в 10 или 11 веках, на Греческий (в качестве Стефаниты и ихнелаты) в 1080 году еврейским византийским врачом Симеон Сет,[85] на "современный" персидский Абу'л-Маали Насралла Мунши в 1121 г., а в 1252 г. на испанский (старокастильский, Калила и Димна ).

Возможно, самое главное, это было переведено на иврит раввином Иоэлем в 12 веке. Эта версия на иврите была переведена на латинский к Иоанн Капуанский в качестве Directorium Humanae Vitae, или «Справочник человеческой жизни», напечатанный в 1480 году и ставший источником большинства европейских версий.[86]Немецкий перевод, Das Buch der Beispiele, Панчатантры была напечатана в 1483 году, что делает эту книгу одной из первых, напечатанных Гутенберг Пресса после Библии.[59]

Латинская версия была переведена на итальянский язык Антонфранческо Дони в 1552 году. Этот перевод стал основой для первого английского перевода в 1570 году: Sir Томас Норт перевел это на Елизаветинский английский в качестве Басни Бидпая: моральная философия Дони (перепечатано Джозефом Джейкобсом, 1888 г.).[15] La Fontaine опубликован Басни Бидпая в 1679 году по мотивам «индийского мудреца Пилпая».[59]

Современная эра

Именно Панчатантра послужила основой для изучения Теодор Бенфей, пионер в области сравнительной литературы.[87] Его усилия начали прояснять некоторую путаницу вокруг истории Панчатантры, кульминацией которой стали работы Хертеля (Гертель 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Гертель 1915 ) и Эдгертон (1924).[59] Гертель обнаружил несколько рецензий в Индии, в частности, самую старую доступную санскритскую рецензию. Тантрахьяика в Кашмире, и так называемый северо-западный семейный санскритский текст джайнского монаха Пурнабхадры в 1199 году н.э., в котором смешаны и переставлены по крайней мере три более ранние версии. Эдгертон тщательно изучил все тексты, которые, казалось, «предоставили полезные свидетельства об утерянном санскритском тексте, к которому, надо полагать, все они восходят», и полагал, что восстановил оригинальную санскритскую Панчатантру; эта версия известна как текст Южной семьи.

Среди современных переводов, Артур В. Райдер перевод (Райдер 1925 ), перевод прозы на прозу и стих на стихотворение, остается популярным.[88][89] В 1990-х годах две английские версии Панчатантра были опубликованы, перевод Чандры Раджана (как и перевод Райдера, основанный на редакции Пурнабхадры) издательством Penguin (1993) и перевод Патрика Оливеля (основанный на реконструкции ур-текста Эдгертоном) издательством Oxford University Press (1997). Перевод Оливель был переиздан в 2006 г. Глиняная санскритская библиотека.[90]

Недавно историческая среда Ибн аль-Мукаффы, когда он писал свой шедевр в Багдаде во время кровавого Аббасид свержение Омейяды династия, стала предметом (и, что довольно сбивает с толку, также и названием) суровой шекспировской драмы мультикультурного кувейтского драматурга Сулейман Аль-Бассам.[91] Биографические данные Ибн аль-Муккафы служат иллюстративной метафорой сегодняшней эскалации кровожадности в Ираке - еще раз исторический вихрь столкновения цивилизаций на множестве уровней, включая очевидные племенные, религиозные и политические параллели.

Романист Дорис Лессинг заметки в ее введении к Рамзи Вуд "пересказ" 1980 года первых двух из пяти книг Панчатантры,[92] который

"... можно с уверенностью сказать, что большинство людей на Западе в наши дни не слышали об этом, в то время как они наверняка, по крайней мере, слышали о Упанишады и Веды. До сравнительно недавнего времени было наоборот. Любой, кто претендовал на литературное образование, знал, что Басни Бидпая или Сказки о Калиле и Димне - эти названия были у нас наиболее часто используемыми - был великой восточной классикой. За сто лет до 1888 года было по крайней мере двадцать английских переводов. Размышление над этими фактами приводит к размышлениям о судьбе книг, столь же рискованной и непредсказуемой, как судьба людей или народов ».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Иоганнес Хертель (1915), Панчатантра: собрание древних индуистских сказок в самой старой версии, кашмирской, под названием Тантрахьяика., Издательство Гарвардского университета, стр. 1
  2. ^ а б c d е ж грамм Панчатантра: индийская литература, Британская энциклопедия
  3. ^ а б c d е ж грамм Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xii – xiii. ISBN  978-0-19-283988-6.
  4. ^ Джейкобс 1888, Введение, стр. Xv; Райдер 1925 В предисловии переводчика цитируется Хертель: «Оригинальное произведение было написано в Кашмире около 200 г. до н.э., однако, к тому времени многие отдельные рассказы были уже древними».
  5. ^ Пол Вальдау; Кимберли Паттон (22 мая 2009 г.). Общение субъектов: животные в религии, науке и этике. Издательство Колумбийского университета. С. 186, 680. ISBN  978-0-231-13643-3., Цитата: «Панкатантра (индуистский текст) ...»
  6. ^ Дорис Лессинг, Проблемы, мифы и истории В архиве 9 мая 2016 года в Wayback Machine, Лондон: Серия монографий Института культурных исследований, № 36, 1999 г., стр. 13
  7. ^ Вступление, Оливель 2006, цитируя Эдгертон 1924.
  8. ^ Райдер 1925, Вступление переводчика: «Панчатантра содержит наиболее широко известные в мире истории. Если бы в дальнейшем было заявлено, что Панчатантра является лучшим сборником историй в мире, это утверждение вряд ли можно было бы опровергнуть, и, вероятно, они бы получили одобрение». обладающий знанием для суждения ".
  9. ^ а б c d е Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. ix – x. ISBN  978-0-19-955575-8.
  10. ^ Эдгертон 1924, п. 3. Написание "охота" и "работа" заменено на обычное написание.
  11. ^ Сокольничий 1885
  12. ^ Knatchbull 1819
  13. ^ Дерево 2008, п.[страница нужна ].
  14. ^ Иствик 1854 г., Волластон 1877, Уилкинсон 1930,
  15. ^ а б Джейкобс 1888
  16. ^ Басни Pilpay, факсимильное переиздание издания 1775 года, Darf Publishers, Лондон, 1987 г.
  17. ^ а б Конрад Мейсиг (2006). Вера Александра (ред.). Периферийные центры, центральные периферии: Индия и ее диаспора (ы). LIT Verlag Münster. С. 157–161. ISBN  978-3-8258-9210-4.
  18. ^ а б А. Венкатасуббиа (1966), Яванская версия Панкатантры, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 47, No. 1/4 (1966), стр. 59-100
  19. ^ Энтони Кеннеди Уордер (1992). Индийская литература Кавья: искусство повествования. Motilal Banarsidass. С. 77–84. ISBN  978-81-208-0615-3.
  20. ^ Франциска Чо (2017). Видеть как Будда: Просветление через фильм. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 53–54. ISBN  978-1-4384-6440-4., Цитата: «(...) тайский сборник рассказов под названием« Нанг Тантра », основанный на индийском сборнике сказок о животных III века до н.э., известном как Панкатантра (...)»
  21. ^ Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. С. xii – xiii, 5–6, 54, 122–123, 135, 166–167. ISBN  978-0-19-283988-6.
  22. ^ Иоганнес Хертель (1915), Панчатантра, Harvard University Press, Редактор: Чарльз Ланман (Harvard Oriental Series Vol. 14), страница ix, Цитата: «Этот том содержит санскритский текст Тантрахьяики или Панчатантры, собрания древних индуистских сказок в их самой старой сохранившейся форме. (. ..) «Панчатантра», - добавляет он, - это не только старейшее из сохранившихся произведений индуистской художественной фантастики, но и (...) ».
  23. ^ Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xiii – xiv. ISBN  978-0-19-283988-6.
  24. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xi – xii. ISBN  978-0-19-955575-8.
  25. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная сопутствующая энциклопедия детской литературы, стр. 233
  26. ^ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, страницы 10, 170
  27. ^ Райдер 1925, Вступление переводчика: «Таким образом, лев силен, но туп, шакал лукав, цапля - тупица, кот - лицемер. Актеры-животные представляют гораздо более ярко и вежливо, чем люди, взгляд на жизнь здесь. рекомендуется - взгляд проницательный, обманчивый и свободный от всякой сентиментальности; взгляд, который, проникая в обман каждого ложного идеала, раскрывает с несравненным остроумие источники непреходящей радости ». Смотрите также Оливель 2006, стр. 26–31
  28. ^ По этой причине Рамзи Вуд считает его ранним предшественником зеркала для князей жанр.
  29. ^ а б c Райдер 1925, Вступительное слово переводчика: " Панчатантра это Нити-шастра, или учебник Нити. Слово Нити означает примерно «мудрое поведение в жизни». Западная цивилизация должна вынести определенный стыд, осознав, что точного эквивалента этого термина нет в английском, французском, латинском или греческом языках. Поэтому необходимо много слов, чтобы объяснить, что Нити есть, хотя идея, однажды усвоенная, становится ясной, важной и удовлетворительной ".
  30. ^ Эдгертон 1924, п. 4
  31. ^ а б Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xiv – xv. ISBN  978-0-19-955575-8.
  32. ^ Райдер 1925, Введение переводчика: «Эти стихи по большей части цитируются из священных писаний или других источников достоинства и авторитета. Это как если бы животные в какой-то английской сказке о зверях оправдывали свои действия цитатами из Шекспира и Библии. именно мудрые стихи определяют истинный характер Панчатантра. Истории действительно очаровательны, если рассматривать их как чистый рассказ; но красота, мудрость и остроумие стихов поднимают Панчатантра намного выше уровня лучших сборников рассказов ".
  33. ^ а б c d е ж грамм Артур Райдер (1925), Панчатантра, Архив Колумбийского университета, Книга 1
  34. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. vii – viii. ISBN  978-0-19-955575-8.
  35. ^ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, стр. 26
  36. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xviii – xix. ISBN  978-0-19-955575-8.
  37. ^ а б c Оливель 2006, п. 23
  38. ^ а б Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XIX, 71–104. ISBN  978-0-19-955575-8.
  39. ^ а б c d Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. хх, 105–145. ISBN  978-0-19-955575-8.
  40. ^ а б Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, страницы 341-343
  41. ^ а б D.L. Ашлиман (2007). Дональд Хаас (ред.). Энциклопедия сказок и сказок Гринвуда. Гринвуд. п. 21. ISBN  978-0-313-04947-7.
  42. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. С. xxxviii, 126–127. ISBN  978-0-19-955575-8.
  43. ^ а б Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XX-XXI, 146-154. ISBN  978-0-19-955575-8.
  44. ^ Ян Монтефиоре (2013). In Time's Eye: Очерки Редьярда Киплинга. Издательство Манчестерского университета. С. 132–134. ISBN  978-1-5261-1129-6.
  45. ^ а б Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XX-XXI, 155-159. ISBN  978-0-19-955575-8.
  46. ^ а б c Конрад Мейсиг (2006). Вера Александра (ред.). Периферийные центры, центральные периферии: Индия и ее диаспора (ы). LIT Verlag Münster. С. 157–160 со сносками. ISBN  978-3-8258-9210-4.
  47. ^ Дэн Бен-Амос (2010), Введение: Европейская сказочная традиция между устной речи и грамотностью, Журнал американского фольклора, том 123, номер 490, осень 2010, стр. 373-376
  48. ^ а б Макс Мюллер (2008). Чарльз Дадли Уорнер (ред.). Библиотека лучшей литературы мира - древней и современной - том XXVI (сорок пять томов); Моли Re-Myths. Козимо. С. 10429–10432. ISBN  978-1-60520-216-7.
  49. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как общение. Джон Бенджаминс. С. 29–32. ISBN  978-90-272-9729-7.
  50. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как общение. Джон Бенджаминс. С. 29–30. ISBN  978-90-272-9729-7.
  51. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная сопутствующая энциклопедия детской литературы, страницы 233, 271-272, 314
  52. ^ а б Панчатантра переведен в 1924 году с санскрита Франклином Эдгертоном, Джорджем Алленом и Анвином, Лондон, 1965 год («Издание для широкого круга читателей»), стр. 13
  53. ^ Оба они классифицируются как сказки Аарне-Томпсона-Утера типа 1430 г. «о мечтах о богатстве и славе».
  54. ^ Оба они классифицируются как сказки Аарне-Томпсона типа 285D.
  55. ^ К Д Упадхьяя, Классификация и основные характеристики индийских (хинди) народных сказок: «Профессора Хертель и Бенфей должны рассматривать эту землю как первоисточник басен и вымысла только в силу их пригодности».
  56. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996), «Потому что это дает мне душевное спокойствие»: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин, SUNY Press, стр. 279, г. ISBN  978-0-7914-3037-8
  57. ^ Стандартный словарь фольклорной мифологии и легенд Фанка и Вагналлса (1975), стр. 842
  58. ^ ("Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande partie à Pilpay sage indien") Отказ от Второго Сборника басен, 1678, Жан де Лафонтен
  59. ^ а б c d е Виджай Бедекар, История переселения Панчатантра В архиве 20 августа 2012 г. Wayback Machine, Институт востоковедения, Тан
  60. ^ а б c Оливель 2006, п. 18
  61. ^ Бедекар: «Его вероятная связь с ранней народной и устной традицией повествования в Индии была высказана многими. Скорее, модно делать такие заявления, что« Панчатантра »и родственная литература Катха в Индии произошли от ранних народных сказок. Однако , до этого момента не было представлено ни одного достоверного доказательства, кроме длительных дискуссий по поводу гипотетических предположений ».
  62. ^ Браун, Норман В. 1919. "Панчатантра" в современном индийском фольклоре ", Журнал Американского восточного общества, Том 39, стр. 1 и 17: «Несомненно, что в далеком прошлом многие истории возникли среди неграмотных людей, часто в дилитературные времена, а затем были включены в литературу. Также верно и то, что многие истории которые появляются в литературе, существовали там первыми и не обязаны своим происхождением фольклору. Но если оставить в стороне вопросы, касающиеся ранней истории индуистских историй и строго говоря о современной индийской художественной литературе, мы обнаружим, что фольклор часто заимствовал материал из литературы. Процесс был настолько обширен, что из 3000 рассказов, которые были представлены на данный момент, все из которых были собраны за последние пятьдесят лет, по крайней мере, половина может быть получена из литературных источников. [...] Эта таблица предоставляет значительные доказательства в подтверждение теории о том, что заимствованы народные сказки, а не литературные сказки.
  63. ^ Фальк, Х. (1978), Quellen des Pañcatantra, стр. 173–188
  64. ^ Родерик Хиндери (1996), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 166, ISBN  978-81-208-0866-9
  65. ^ Конрад Мейсиг (2006). Вера Александра (ред.). Периферийные центры, центральные периферии: Индия и ее диаспора (ы). LIT Verlag Münster. С. 160–161 со сносками. ISBN  978-3-8258-9210-4.
  66. ^ Джейкобс 1888, стр.48
  67. ^ Prakash Sethi, S .; Стейдлмайер, Пол (2015), «Индуизм и деловая этика», Энциклопедия менеджмента Wiley, том 2, John Wiley & Sons, стр. 1–5, Дои:10.1002 / 9781118785317.weom020119, ISBN  978-1-118-78531-7
  68. ^ Вики А. Спенсер (2016). Видения мира: Азия и Запад. Рутледж. С. 54–55. ISBN  978-1-317-00133-1.
  69. ^ а б c Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. С. XXI – XXV, 180–186. ISBN  978-0-19-955575-8.
  70. ^ Калила и Димна; или, Басни Бидпая; являясь отчетом об их литературной истории, п. xiv
  71. ^ Эдгертон 1924, п. 9
  72. ^ [1] В архиве 27 декабря 2006 г. Wayback MachineTarquin Hall "Обзор: Колин Туброн, Тень Шелкового пути, Лондон: Chatto & Windus, 2006, Новый государственный деятель, 25 сентября 2011 г. Обзор включает описание того, как некоторые из монахов, вероятно, путешествовали в древние времена.
  73. ^ а б Салим Айдуз; Ибрагим Калин; Джанер Дагли (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Издательство Оксфордского университета. п. 369. ISBN  978-0-19-981257-8.
  74. ^ а б c Дагмар Ридель (2010), КАЛИЛА ВА ДЕМНА i. Редакции и распространение, Энциклопедия Ираника
  75. ^ IIS.ac.uk Доктор Фахмида Сулеман, "Калила ва Димна", в Средневековая исламская цивилизация, энциклопедия, Vol. II, стр. 432-433, изд. Йозеф В. Мери, Нью-Йорк-Лондон: Routledge, 2006 г.
  76. ^ Абдольхоссейн Зарринкуб, Накде Адаби, Тегеран, 1959, с .: 374–379. (См. Содержание 1.1. Доисламская иранская литература )
  77. ^ а б Шах Нама, Эпос о королях, переведенный Рубеном Леви, отредактированный Амином Банани, Рутледж и Кеганом Полом, Лондон, 1985 г., Глава XXXI (iii) Как Борзуй принес Калилу Демны из Индостана, стр. 330 - 334
  78. ^ Ханс Баккер (2014). Мир Скандапураны. BRILL Academic. С. 64–65 со сноской 180. ISBN  978-90-04-27714-4.
  79. ^ а б Лейн, Эндрю Дж. (2003), Рецензия: Книга Грегора Шулера Écrire et transmettre dans les débuts de l'islam, Кембридж: Электронный журнал исследований Ближнего Востока Массачусетского технологического института, архив из оригинал 6 марта 2008 г.
  80. ^ Франсуа де Блуа (1990), Путешествие Бурзи в Индию и происхождение книги Калила ва Димна, Routledge, pp. 22–23 со сносками, ISBN  978-0-947593-06-3
  81. ^ Басни Калилы и Димны, перевод с арабского Салеха Сааде Джаллада, 2002. Мелисенде, Лондон, ISBN  1-901764-14-1
  82. ^ Мусульманский неоплатоник: введение в мысли братьев чистоты, Ян Ричард Неттон, 1991. Издательство Эдинбургского университета, ISBN  0-7486-0251-8
  83. ^ См. Четырнадцать поясняющих комментариев о Калила ва Димна под записью для Ибн аль-Муккаффы в ИНДЕКСЕ Пингвинская антология классической арабской литературы Робер Ирвин, Penguin Books, Лондон, 2006 г.
  84. ^ Джеймс Критцек (1964) Антология исламской литературы, Новая американская библиотека, Нью-Йорк, стр. 73:

    На первый взгляд может показаться странным, что старейшее произведение арабской прозы, которое считается образцом стиля, является переводом с пехлеви (среднеперсидского) санскритского произведения. Панчатантра, или же Басни Бидпая, Рузбих, новообращенный из Зороастризм, который взял имя Абдулла ибн аль-Мукаффа. Однако это не так уж и странно, если вспомнить, что арабы очень предпочитали поэтическое искусство и поначалу были подозрительны и неподготовлены к тому, чтобы ценить, не говоря уже о подражании, современные более высокие формы прозаической литературы на территориях, которые они занимали.

    Если оставить в стороне высокое мастерство его перевода (который должен был послужить основой для последующих переводов примерно на сорок языков), само произведение далеко от примитивного, поскольку уже в 750 году н.э. оно извлекло пользу из долгой истории стилистического пересмотра. Калила и Димна Фактически, это патриархальная форма Индийской сказки, в которой животные ведут себя как люди, в отличие от эзопической сказки, в которой они ведут себя как животные. Его философские герои через исходный взаимосвязанные эпизоды иллюстрируя потерю друзей, первый индуистский принцип государственного устройства это два шакала, Калила и Димна.

    В свете высокой оценки его работы потомками кажется несправедливым, что Ибн аль-Мукаффа был казнен по обвинению в ереси около 755 г. н.э.

    См. Также страницы 69–72, где он подробно излагает исторический контекст Ибн аль-Мукаффы.
  85. ^ Л.-О. Сьёберг, Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (Упсала, 1962).
  86. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Бидпай, Басни". Британская энциклопедия. 3 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  87. ^ Гарвардская восточная серия. 1921. Получено 14 апреля 2013.
  88. ^ Ахсан Джан Кайсар; Сом Пракаш Верма, ред. (2002), Искусство и культура: живопись и перспектива, Abhinav Publications, стр. 33, ISBN  978-81-7017-405-9: «он стал самым популярным и легкодоступным английским переводом, который был переиздан».
  89. ^ Мюррей М.А. (1 июня 1956 г.). "рассмотрение". Фольклор. 67 (2): 118–120. ISSN  0015-587X. JSTOR  1258527.
  90. ^ Раджан (1993), Оливель (1997), Оливель (2006).
  91. ^ Калила ва Димна или Зеркало для принцев Сулейман Аль-Бассам, Oberon Modern Plays, Лондон, 2006 г.
  92. ^ Калила и Димна, Избранные басни Бидпая, пересказанный Рамзи Вуд (с введением Дорис Лессинг), иллюстрированный Маргарет Килренни, Книга Паладина, Гранада, Лондон, 1982

Издания и переводы

(В хронологическом порядке.)

Санскритские тексты

Критические редакции
Другие

Переводы на английский язык

Панчатантра
  • Райдер, Артур В. (перевод) (1925), Панчатантра, Издательство Чикагского университета, ISBN  81-7224-080-5 (также переиздано в 1956 году, переиздание в 1964 году и издательством Jaico Publishing House, Бомбей, 1949). Панчатантра, Архивы Колумбийского университета; (Перевод основан на тексте Хертеля из «Рецензии Пурнабхадры» 1199 г. н.э.)
  • Раджан, Чандра (перевод) (1993), Вишу Чарма: Панчатантра, Лондон: Penguin Books, ISBN  978-0-14-045520-5 (перепечатка: 1995 г.) (Перевод основан на рукописи Гертеля.)
  • Оливель, Патрик (пер.) (1997), Панкатантра: Книга народной мудрости Индии, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-283988-6 (Перевод основан на рукописи Эдгертона.)
  • Дхарма, Кришна (перевод) (2004). Панчатантра - яркий пересказ самого известного сборника басен Индии.. Барсук, Калифорния, США: Torchlight Publishing. ISBN  978-1-887089-45-6. (Доступный популярный сборник, полученный из санскритского текста со ссылкой на вышеупомянутые переводы Чандры Раджан и Патрика Оливеля.)
  • Оливель, Патрик (2006), Пять бесед о мирской мудрости, Глиняная санскритская библиотека, ISBN  978-0-8147-6208-0
Калила и Димна, Басни Бидпаи и другие тексты

дальнейшее чтение

  • Вайс, Х. Б. (1 декабря 1925 г.). «Насекомые Панчатантры». Журнал Нью-Йоркского энтомологического общества. 33 (4): 223. ISSN  0028-7199. JSTOR  25004101.
  • Н. М. Пензер (1924), Океан истории, будучи C.H. Перевод Тони Катха Сарит Сагара Сомадевы (или Океана потоков рассказов): Объем V (из X), Приложение I: стр. 207–242. также корректура с глоссарием
  • Ferial Ghazoul (1983), Поэтическая логика в Панчатантре и Арабских ночах, Arab Studies Quarterly, Vol. 5, No. 1 (Winter 1983), pp. 13-21.
  • Путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги Калила ва Димна Google Книги, Франсуа де Блуа, Королевское азиатское общество, Лондон, 1990 г.
  • О Калила ва Димна и Персидских национальных сказках Transoxiana.com, Доктор Павел Башарин [Москва], Tansoxiana 12, 2007
  • Прошлое, которое мы разделяем - Ближневосточные истоки западной народной литературы, E. L. Ranelagh, Quartet Books, Horizon Press, Нью-Йорк, 1979
  • В арабских ночах - поиски Марокко через его рассказы и рассказчиков Тахир Шах, Doubleday, 2008.
  • Ибн аль-Мукаффа, Абдаллах. Калила и Димна. Эд. П. Луи Чейко. 3-е изд. Бейрут: Imprimerie Catholique, 1947.
  • Ибн аль-Мукаффа, Абдаллах. Калила и Димна. Под редакцией Хуана Мануэля Качо Блекуа и Марии Хесус Лакарра. Мадрид: редакция Castalia, 1984.
  • Келлер, Джон Эстен и Роберт Уайт Линкер. El libro de Calila e Digna. Мадридский высший совет научных исследований, 1967.
  • Латам, J.D. «Ибн ал-Мукаффа и ранняя проза Аббасидов». 'Abbasid Belles-Lettres. Ред. Юлия Аштиани и др. Кембридж: Cambridge UP, 1989. 48–77.
  • Паркер, Маргарет. Дидактическая структура и содержание El libro de Calila e Digna. Майами, Флорида: Ediciones Universal, 1978.
  • Пензол, Педро. Las traducciones del "Calila e Dimna". Мадрид: показ. де Рамона Веласко, viuda de P. Perez, 1931.
  • Шоу, Сандра. В Jatakas - Истории рождения Бодхисатты, Penguin Classics, Penguin Books India, Нью-Дели, 2006 г.
  • Вакс, Дэвид А. "Перформативность Ибн аль-Мукаффыs Калила ва-Димна и Аль-Макамат аль-Лузумийя ас-Саракусти ". Журнал арабской литературы 34.1–2 (2003): 178–89.

внешняя ссылка