Брахма сутры - Brahma Sutras

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Брахма-сутры (санскрит: ब्रह्म सूत्र) - это санскритский текст, приписываемый мудрецу Бадараяна или шалфей Вьяса, который, по оценкам, был завершен в сохранившемся виде ок. 400-450 CE, [1] в то время как исходная версия может быть древней и составлена ​​между 500 и 200 годами до нашей эры.[2][3] Текст систематизирует и резюмирует философские и духовные идеи в Упанишады.[4] Брахмаасутра синтезировал разнообразные и иногда противоречивые учения Упанишад, утверждая, как утверждает Джон Коллер: «Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неотличны (адвайта), будучи идентичными».[5] Это один из основополагающих текстов Веданта Школа Индуистская философия.[4]

В Брахма-сутры состоит из 555 афористических стихов (сутры ) в четырех главах.[6] Эти стихи в первую очередь о природе человеческого существования и вселенной, а идеи о метафизическом принципе Абсолютной Реальности называются Брахман.[4][7] В первой главе обсуждается метафизика Абсолютной реальности во второй главе рассматриваются возражения, выдвигаемые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистских философий, таких как Ньяя, Йога, Вайшешика и Мимамса а также неортодоксальные школы, такие как буддизм и Джайнизм,[8] в третьей главе обсуждается эпистемология и путь к обретению духовно освобождающего знания, а в последней главе говорится, почему такое знание является важной потребностью человека.[2]

В Брахма-сутры является одним из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Основные Упанишады и Бхагавад Гита.[9][10] Он оказал влияние на различные школы индийской философии, но недуалисты интерпретировали его по-разному. Адвайта Веданта подшкола, теистический Вишиштадвайта и Двайта Подшколы Веданты, а также другие.[10] Несколько комментариев к Брахма-сутры потеряны для истории или еще предстоит найти; из сохранившихся, наиболее изученные комментарии к Брахма-сутры включить бхашья к Ади Шанкара,[4] Рамануджа, Мадхвачарья, Бхаскара и много других.[11]

Он также известен как Веданта Сутра (Санскрит: वेदान्त सूत्र),[4] получая это имя от Веданта что буквально означает "конечная цель Веды ".[12] Другие названия для Брахма-сутры является Шарирака Сутра,[примечание 1] в которой Шарирака означает "то, что живет в теле (Шарира), или Самость, Душа »,[13] и Бхикшу-сутра, что буквально означает «Сутры для монахов или нищих».[9]

Автор и хронология

В Брахма-сутры или же Брахмасутра относятся к Бадараяна.[14] В некоторых текстах Бадараяну также называют Вьяса, что буквально означает «тот, кто устраивает».[14]

Бадараяна была Гуру (учитель) Джаймини, последнему приписывают авторство Мимамса-сутр школы Миманса индуистской философии.[14] Это вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна подчеркивает знания, а Джаймини подчеркивает ритуалы, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противореча друг другу.[15]

В Брахма-сутры текст датируется последующими веками Будда и Махавира, потому что в главе 2 упоминаются и критикуются идеи буддизма и джайнизма.[16] Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует все основные известные ортодоксальные индуистские философские школы, кроме Ньяя.[16][17] Точное столетие его создания или завершения в окончательной форме неизвестно, но такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был завершен где-то между 500 и 200 годами до нашей эры.[2][18] пока Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо предполагают, что это 2 век до н.э. как более вероятный.[19][14] Поль Деуссен помещает его между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э.[19]

Герман Якоби в начале 20 века предположил, что буддийские концепции Мадхьямаки, такие как Шуньявада, признанный в Брахма-сутры, может быть поздним изобретением и предполагает, что и Шуньявада, и Брахма-сутры поэтому возможно возникновение между 200-450 г. н.э.[19] Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и толкование сутр 2.2.28-32 при датировании всего документа и заявляя, что « Брахма-сутры не могло быть сочинено позже начала нашей эры ».[20][21] По словам Хадзиме Накамура, Брахма-сутрыбыли, вероятно, завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры.[1] Существование более ранних версий Брахма-сутры, и многочисленные авторы, предшествующие Бадараяне, подтверждаются текстовыми свидетельствами.[22]

Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, утверждают, что Брахма Сутра дошедшее до наших дней, может быть работой нескольких авторов, но тех, кто жил после Бадараяны, и именно эти авторы составили сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры примерно с 300 г. до н.э. до примерно 400-450 г. н.э.[23][заметка 2] Накамура утверждает, что исходная версия Брахма-сутры вероятно, очень древний, и его начало совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н. э.).[26]

Наталья Исаева констатирует, что «в целом ученые достаточно единодушны в отношении наиболее вероятной даты проведения Брахма-сутры где-то между II веком до нашей эры и II веком нашей эры.[19]

Структура

В Брахма-сутры состоят из 555 афоризмов или сутр, в четырех главах (адхьяйа), каждая глава разделена на четыре части (пада).[6] Каждая часть подразделяется на разделы, называемые Адхикарана с сутры.[6] Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют Адхикарана как «тематические исследования» с определенным герменевтическим процессом.[27][28]

Распространение сутр в Брахма-сутры[29]
Раздел1-я Пада2-я пада3-я пада4-я падаОбщий
Адхьяя 131324328134
Адхьяя 237455322157
Адхьяя 327416652186
Адхьяя 41921162278
Всего сутр:555

Каждый Адхикарана из Брахма-сутры содержит разное количество сутр, и большинство разделов текста построены так, чтобы адресовать следующее:[6][30][заметка 3]

  1. Vishaya (विषय): тема, проблема или тема
  2. Висмая (विस्मय): сомнения, неуверенность или недоумение
  3. Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): мнение prima facie или предшествующая часть и аргументы
  4. Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы
  5. Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний

В Брахма-сутры в тексте 189 Адхикаранас.[33][примечание 4] Каждый раздел (тематическое исследование) в тексте открывается с Мухья (главная, основная) сутра, в которой говорится о цели этого раздела и различных разделов Брахма-сутры включают Вишая-Вакьяс (процитируйте текстовые источники и доказательства, которые они используют).[6]

Сутры предназначались для помощи в памяти ученика, который прошел долгие дискуссии со своим гуру, поскольку вспомогательные средства или подсказки и максимум мыслей были сжаты в нескольких недвусмысленных словах, дающих суть аргументов по теме.[34] Сутры текста, утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, построены как нить, которая связывает вместе тексты Веданты, как гирлянда из цветов.[6]

Содержание

Сенгаку Майеда заявляет, что Брахма-сутры обобщает и объединяет обширные учения, содержащиеся в различных Упанишады индуизма, обобщая, систематизируя, объединяя и систематизируя теории Упанишад,[23] возможно, «написано с точки зрения бхедабхеда веданты».[35] До создания Брахмасутр ведическая литература превратилась в огромное собрание идей и практик, начиная от практических ритуалов (карма-канда) и заканчивая абстрактной философией (гьяна-канда).[23][36] Различные и противоречивые теории о метафизических проблемах, различные противоречащие друг другу несистематизированные учения о ритуалах и философиях, умноженные на четыре Веды, создавая потребность в консолидированном и систематизированном содержательном резюме Шрути.[23][36] Это было достигнуто Джаймини Мимамса -сутра, которая фокусировалась на внешних ритуалах как духовном пути, в то время как Бадараяна Брахма-сутры сосредоточился на внутренней философии как духовном пути.[23][36]

Начальная сутра

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा

Следовательно, расследование Брахман

- Брахма сутра 1.1.1[37][38]

В тексте содержится обзор и критика большинства основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также всех неортодоксальных индийских философий, таких как буддизм, за исключением Санкхья и Йога философии, которую он высоко ценит и постоянно ссылается на них во всех своих четырех главах, добавляя в сутрах 2.1.3 и 4.2.21, что йога и санкхья подобны.[39] В тексте цитируются и цитируются десять Основные Упанишады часто Каушитаки Упанишад и Шветашватара Упанишад в нескольких сутрах, но также упоминает Упанишады, ныне неизвестные и утерянные.[39] В содержании текста также признаются и анализируются различные ведические школы, и упоминается существование множества расходящихся версий одного и того же основного текста.[40]

Сутры Брахма-сутры являются афоризмами, которые, по словам Пола Деуссена, «нити, протянутые в ткачестве и образующие основу паутины», и понятные, когда гав добавлено »с комментарием.[41]

Глава 1: Что такое Брахман?

Первая глава рассматривается в традиции Веданты как Саманвая (Гармония), потому что она очищает, синхронизирует и объединяет в гармоничное целое кажущиеся разнообразными и противоречивые отрывки в различных Шрути тексты.[42][43] Он состоит из 134 сутр, из которых одиннадцать Адхикаранас во-первых Пада, Семь Адхикаранас во втором, четырнадцать Адхикаранас в третьем и восемь в четвертом Пада.[44] Различные подшколы Веданты интерпретировали сутры в последнем Пада по-разному, а некоторые считают всего семь Адхикаранас в четвертом Пада.[44]

Восприятие, вывод и слово

शब्द इतिचेन्नातः प्रभवात्प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
Если говорят, что в отношении Слова (Вед) возникнет противоречие, мы говорим, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и умозаключений.

Комментарий Ади Шанкары: «Восприятие означает Шрути; по своей действительности он ни от чего не зависит; вывод Смрити ".

- Брахма сутра 1.3.28[45]

Этот Брахма-сутры В главе утверждается, что все Упанишады в первую очередь нацелены и последовательно описывают знание и медитацию Брахман, высшая реальность.[46] Брахман - это источник, из которого возник мир, которому он присущ и к которому он возвращается. Единственный источник знания этого Брахмана - Шрути или Упанишады.[47]

В сутрах 1.1.5-11 цитируется точка зрения школы санкхьи о том, что Принцип мира бессознателен, и вместо этого утверждается, что Принцип мира является сознательным и сам Брахман. Остальные сутры в Паде 1.1, все сутры 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным центром Упанишад, представляет собой различные аспекты эмпирической реальности, цитируя различные стихи в поддержку, из Тайттирия Упанишада, Чхандогья Упанишада, Каушитаки Упанишад, Мундака Упанишад, Катха Упанишад, Брихадараньяка Упанишада и Прашна Упанишад.[48][49]

В первой главе сутр 1.4.1-15 представлены теории санкхьи о Пракрити и представлены ее аргументы о том, что они противоречивы и неверно истолковывают Катху, Брихадараньяку, Шветашватару и Тайттирия Упанишад.[48] Сутры с 1.4.23 по 1.4.27 утверждают, что Брахман является действенной причиной и материальной причиной мира.[48] Последняя сутра первой главы утверждает, что аргументы в пользу опровержения теорий санкхьи применимы и к атомистам (Вайшешика школа индуистской философии).[48]

Глава 2: Обзор конкурирующих теорий

Вторая глава (Avirodha: неконфликтность, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии Веданты и заявляет, что центральные темы Веданты совпадают в различных ведических текстах.[6] Брахма-сутра утверждает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые теперь классифицируются как индуизм, джайнизм и буддизм.[50] Вторая глава состоит из 157 сутр, из них тринадцать Адхикаранас во-первых Пада, восемь в секунду, семнадцать Адхикаранас в третьем и девять в четвертом Пада.[51]

Вторая глава Брахма Сутра по-разному интерпретировался различными монистическими, теистическими и другими школами Веданты.[46][52] Школа Адвайты, например, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что система Адвайты, основанная на «тождественности Атмана и Брахмана», является согласованной системой, в то время как другие системы конфликтуют с Упанишадами, либо внутренне несовместимы, либо несовместимы с наблюдаемой реальностью и космосом.[46] Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и после этого каждая объясняет, как другие системы конфликтуют с Упанишадами или непоследовательны.[52]

Pada 2.1 открывается с Адхикарана по аргументу школ санкхьи и вайшешики, что смрити должна быть основой для исследования концепции Брахмана, и их возражений против теории отражения Веданты. В Брахма-сутры утверждает в 2.1.13–2.1.20, что субъект и объект суть одно в Брахмане, что согласуется с санкхьей, что существует тождество причины и следствия, добавляя, таким образом, что Брахман и эмпирический мир являются одним.[53] Сутры с 2.1.21 по 2.1.36 представляют проблема зла, предлагая свою собственную доктрину для решения этой проблемы, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельств, созданных действиями живых существ с течением времени.[54]

Сутры в Пада 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими школами Веданты.[54][55][56] Монистическая школа Адвайты придерживается этого невежества или Авидья (неправильное знание) - корень «проблемы зла»; Напротив, дуалистические школы Веданты считают карму и сансару корнем.[57][примечание 5]

Атомистические физико-теологические теории школы вайшешики и санкхьи являются центром первых семнадцати сутр Пады 2.2.[58] Теории буддизма опровергаются в сутрах с 2.2.18 по 2.2.32,[примечание 6] в то время как теории джайнизма анализируются по тексту сутр с 2.2.33 по 2.2.36.[8][60]

Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в разделах 2.2.37–2.2.45.[61] Рамануджа и Шанкара расходятся во мнениях в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих комментариях, но оба согласны с тем, что теория возникновения Прадьюмна (интеллект) в конкурирующей ортодоксальной системе - это главный недостаток.[62]

Первые восемь тематических исследований в третьем Пада главы 2 обсуждают, имеет ли мир происхождение или нет, является ли вселенная вечной с Брахманом или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты), и периодически ли вселенная возвращается в Брахман. .[63] Последние девять Адхикаранас третьего Пада обсудить природу души, вечна ли она, является ли душа агентом, отношение души к Брахману, и изложить свое доказательство того, что душа существует и бессмертна.[64][65]

Последний Пада второй главы извлекает и обобщает теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их отношения к Прана (жизненное дыхание) в различных ведических брахманах и упанишадах.[66][67] В Брахма-сутры утверждает, что органы внутри живого существа являются независимыми принципами, в седьмом и восьмом Адхикарана четвертого Пада.[67][68] Различные подшколы Веданты толкуют сутры четвертой книги. Пада иначе.[67]

Глава 3: Средства духовного познания

Тексты Веданты, государственные сутры 3.1.1-4 и 3.3.5-19 Брахмасутры, описывают различные формы медитации. Их следует комбинировать, объединять в одно и практиковать, потому что нет различий по их основному значению, а именно: «Я», ум, знание и состояние.[69][70]

Третья глава (Садхана: средства): описывает процесс, посредством которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны.[71] Третья глава является самой длинной и состоит из 186 сутр, из которых шесть Адхикаранас в своем первом Пада, восемь во втором, тридцать шесть в третьем и четырнадцать Адхикаранас в четвертом Пада.[72]

Третий Брахма-сутры Глава посвящена природе духовного знания и эпистемическим путям к нему.[46] Теория смерти и возрождения,[73] карма и важность поведения и свободы воли,[74] и связь между Атман (Я, Душа) и Брахман обсуждаются в разделах 3.1 и 3.2 текста.[46][75]

अपि संराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
И (постигается Брахман) также в совершенной медитации, в соответствии с восприятием (Шрути, Пратьякша ) и вывод (Смрити, Анумана).

प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्
И, как и в случае (физического) света и т.п., существует неразличение (двух Я) света (Я) по его активности из-за повторяющихся заявлений (в Писании).

अतोऽनन्तेन तथा हि लिङ्गम्
Следовательно (индивидуальная душа входит в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо это (является указанием в писаниях).

— Брахма сутра 3.2.24 - 3.2.26, [76][77]

Разделы 3.3 и 3.4 описывают необходимость самостоятельного изучения, размышления над прочитанными текстами, медитации и т. Д.[78] как шаги, пока человек прогрессирует, и роль санньяса (монах, нищий) в поисках духовных знаний.[46]

Медитация

Третий пада, утверждает Джордж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма-сутры, утверждая, что медитация занимает центральное место в ведических текстах, и резюмируя ведические теории из разных Шаха (Ведические школы) о том, «как индивидуальная душа посредством медитации на Брахмане дает возможность обрести окончательное освобождение».[79] Эти сутры составляют значительную часть текста, широко относятся к древнейшим Упанишадам, а их комментарии в различных подшколах Веданты были обширными, что свидетельствует о большой исторической традиции медитации и принятии учений Йога-сутр в Веданте.[80][81]

Медитация определяется в текстах Веданты с комментариями к сутрам, утверждает Клаус Витц, как «непрерывная последовательность сопоставимых основных концепций, верований, не перемежающихся с несходными, которая происходит в соответствии с писания и относится к объекту, предписанному в Священных Писаниях ".[80] Ведантисты описывают это как практику концентрации на объекте медитации, утверждает Витц, состояние «погружения или погружения по существу в одну мысль» и «сосредоточения на ней, исключая общепринятые представления, до тех пор, пока человек полностью не отождествится с ней. как с телом ".[80] Хотя эта практика обсуждается в ведических текстах, их формулировки по-разному описывались разными ведическими школами. Брахма-сутра в Адхикаранас Третьей и четвертой пады, утверждает Тибо, утверждают, что в этих учениях нет противоречия и что «разные Упанишады следует рассматривать как обучение одному и тому же вопросу, и поэтому идеи должны быть объединены в одной медитации».[79]

सैव हि सत्यादयः
Ибо Истины и так далее (в разных текстах) - это одно и то же знание.

— Брахма сутра 3.3.38, [82][83]

Наиболее часто упоминаемые тексты в этих разделах - это Брихадараньяка Упанишада, то Чхандогья Упанишада, то Каушитаки Упанишад, то Катха Упанишад, и части, не относящиеся к Упанишадам. Шатапатха Брахмана и Айтерея Араньяка.[79] Согласно Брахма-сутрам, тема медитации - это духовное знание Брахмана; объект этого знания, утверждает Тибо, - «Брахман рассматривается как внутреннее« Я »всего».[84] Брахма-сутры не только рекомендуют медитацию, но и предполагают, что в ритуалах и обрядах нет необходимости, потому что цель достигается только знанием.[85]

И именно поэтому нет необходимости в освещении Огонь и так далее.

— Брахма сутра 3.4.25, [85][86]

В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить нечистоты изнутри, дать возможность успокоиться и отвлечься от чувственных поисков и, следовательно, помочь в его способности медитировать и обрести высшее знание.[87] В сутрах с 3.4.28 по 3.4.31 также обсуждается вопрос о том, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно есть во время духовного путешествия. Сутры, как переводит Тибо, происходят из ведических текстов о том, что существует «запрет на причинение вреда любому живому существу», однако, как утверждают писания, «только в случае опасности для жизни, в случае крайней нужды, еда любого вида разрешается. разрешено есть ".[88][89]

Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, стремящийся к духовному знанию, должен искать детское состояние невинности, психологическое состояние, свободное от гнева, эгоизма, гордости и высокомерия.[90] В тексте говорится, что согласно Ведическая литература в этой жизни возможно знание, что человек является препятствием на этом пути, что освобождение и свобода - это плод знания.[91][90]

Глава 4: Преимущества духовного знания

Четвертая глава (Phala: результат): говорит о состоянии, которое достигается при окончательной эмансипации. Это самая короткая глава с 78 сутрами и 38 адхикаранами.[71] Последняя глава содержит четырнадцать Адхикаранас в своем первом Пада, одиннадцать во втором, шесть в третьем и семь Адхикаранас в четвертом.[92] Последняя глава Брахма-сутры обсуждает необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения.[46]

В первых сутрах главы 4 продолжается обсуждение медитации как средства познания, а сутра 4.1.3 резюмирует это как состояние, при котором человек принимает «Я - Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно Я есмь, о святое божество, и я действительно Ты, о святое божество »(Джабала), и« Бога следует созерцать как Высшее Я », а личность - как тело Бога (Рамануджа).[93][94][95]

В достижении Душой Высшего света есть проявление ее истинной природы, как мы делаем вывод из слова «собственный».
Высвобождается «Я», истинная природа которого проявила себя; согласно обещанию (сделанному писанием).
Свет, в который входит душа, - это Атман, благодаря предмету главы.
Освобожденная душа пребывает в неразделении с высшим Я (Брахманом), потому что это видно.

— Брахма сутра 4.4.1 - 4.4.4, [96][97]

Освобожденная душа утверждает Брахма-сутры, имеет природу Брахмана, с внутренней силой и знанием, свободным от зла, свободным от горя, свободным от страдания, одним блаженством и «для таких есть свобода во всех мирах».[97][98]

Комментарии

Были написаны многочисленные комментарии к Брахма-сутры текст, но многие, такие как Бодхаяна,[примечание 7] Упаварша,[примечание 8] и восемнадцать из двадцати одного, упомянутого Нараяной в Мадхвавиджая-бхава-пракашика считаются потерянными.[100] Самый ранний из сохранившихся комментариев написан Ади Шанкара.[100]

Разнообразие Брахма-сутры комментарии различных подшкол индуизма (см. таблицу) свидетельствуют о центральной важности Упанишад, резюмируемой в тексте.[100]

Некоторые комментарии к Брахма-сутры
УченыйВекШколаСампрадайаТема / влияние[100][103]
Шанкара[104]8 векАдвайтаДасанами СампрадаяНедуализм, идеалистический монизм

Смартизм

Бхаскара,[105]
Ядава Пракаша[106]		10 векБхедабхеда?Движение бхакти
Рамануджа[107]11 векВишиштадвайтаШри (Лакшми) СампрадайаКвалифицированный Адвайта
Вайшнавизм[108]
Шрикантха[109]11 векШива-Вишиштадвайта / ШивадвайтаШайва сиддханта[110]Квалифицированный монизм

Шиваизм

Мадхва, также известный как Пурнапраджна и Ананда Тиртха[111]13 векДвайтаБрамха (Мадхва) СампрадайаДуализм

Вайшнавизм

Шрипати Пандита Арадхья [112]14 векВишешадвайтаВираШайваДифференциальный монизм

Шиваизм

Нимбарка[113]13 век[114]ДвайтадвайтаКумара СампрадаяДифференциальный монизм
Валлабха[115]16-ый векШуддхадвайтаРудра СампрадаяЧистый недуализм
Шука[116]16-ый векБхедавада?Пересмотренный дуализм
Баладева Видьябхушана (Гаудия-вайшнавизм )16-ый векАчинтьябхедабхедаБрахма-Мадхва-Гаудия Вайшнава СампрадайаНепостижимое / Парадоксальное Единство и различие




Экзегезис

Сутры в тексте можно читать по-разному.[42] Некоторые комментаторы читают каждую строку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, рассматривая одни сутры как связанные с контекстом.[42] Творческие читатели прочитали последнее слово сутры как начальное слово для следующего, некоторые трактуют данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих, что и Сиддханта (предложенная доктрина или вывод).[42] Например, как утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 считает сагуна Брахман упоминается в нем как Пурва-пакша, но признает, что некоторые ученые интерпретируют эту сутру как Сиддханта.[42]

Переводы

В Брахма-сутры был переведен на немецкий язык Полом Деуссеном и на английский язык Джорджем Тибо.[117] Перевод Тибо, по словам Де Бари и Эмбри, «вероятно, лучший полный перевод на английский язык».[117] Винаяк Сакарам Гате из Институт восточных исследований Бхандаркара который имеет одну из крупнейших коллекций рукописей раритета Индии, проанализировал комментарии к Брахма Сутре Нимбарка, Рамануджа, Валлабха, Ади Шанкара и Мадхвачарья подробно и написал полный анализ с заключением, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкое значение Сутр Брахмы, принимая во внимание оба вида Сутр, те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. Он также пришел к выводу, что комментарии Шанкары и Мадхвы дают искаженные интерпретации, когда речь идет о тех сутрах, которые касаются различия и единства соответственно.[1]

Влияние

Текст является частью Прастханатрайи, или три отправные точки для Веданта школа индуистской философии.[9] В Брахма-сутры составляют Ньяя прастхана (न्याय प्रस्थान) или «отправная точка канонической основы рассуждений», в то время как Основные Упанишады составляют Шрути прастхана или «отправная точка услышанных писаний», а Бхагавад-гита составляет Смрити прастхана или «отправная точка запомненной канонической основы».[9]

Природа и влияние Брахма-сутры- утверждает Поль Деуссен, - «стоит в отношении Упанишад в том же отношении, что и христианская догматика к Новому Завету: она исследует их учение о Боге, мире, душе в ее условиях блуждания и освобождения, устраняет очевидные противоречия между ними. доктрины, систематически связывает их вместе и особенно заботится о том, чтобы защитить их от нападок оппонентов ".[118]

Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, утверждает Деуссен, которые показывают «далеко идущие аналогии с Ветхим и Новым Заветами», части трудов (карма-канда), которая включает благословение мантры, жертвоприношения и церемонии, такие как Ветхий Завет, и Часть Знания (гьяна-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, создателе, душе, теологии, морали и добродетелях, таких как Новый Завет.[118] Соответствующее влияние двух документов, Нового Завета на христианство, и Брахма-сутры по индуизму был очень значительным.[118] Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но, как говорится Арвинд Шарма, существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутры в индуистских традициях, поскольку в индуизме тексты никогда не рассматривались как закрытые, средства и значение сотериология различались, и было принято множество идей о двойственности и монизме, а также о Боге.[119]

Влияние Брахма-сутры Текст о Веданте и, в свою очередь, индуизме был историческим и центральным, утверждает Накамура:[120]

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах (Индуистский ) литература, такая как былины, лирика, драма и т. д. Что особенно заслуживает внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии веданты в поисках теоретических основ своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Многие комментарии к основному писанию Веданты, Брахма-сутры, были написаны основателями или ведущими учеными различных сект индуизма, и они передаются по сей день как документы, необходимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых в Индии сегодня, которых называют пандитами, изучают веданту, и подавляющее число принадлежит к линии преемственности. Шанкара - пять шестых всех пандитов, по некоторым данным.

— Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, том 2[120]

Фритьоф Шуон утверждает, что роль Брахма-сутры в индуизме следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная вБрахма-сутрыи, наконец, прокомментировал и объяснил Шанкара, является бесценным ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и к пониманию того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционной духовности.

— Фритьоф Шуон (1975), Один из великих огней мира[121][122]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Название Шарирака Сутры встречается, например, в трудах Ади Шанкары.[9]
  2. ^ Белвалкар предполагает, что когда-то существовали Брахма-сутры стилистические тексты для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Брихадараньяка Упанишада, то Чхандогья Упанишада и Бхагавад Гита.[24] В настоящее время сохранившаяся версия Брахма-сутры является составной версией, утверждает Белвакар, с самым старым слоем, состоящим из Чандогья-Брахмасутры; второй слой, объединяющий различные Брахма-сутры в один документ и добавил Смритис -padas и Тарка-падас; и третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий, выступающих против неортодоксальных школ индийской философии.[24] Около 15 сутр Брахма-сутры "могут быть очень поздние прошивки", - констатирует Белвалкар.[24] J. A. B. van Buitenen, писал в 1956 году, что теория Белвакара правдоподобна, но ее трудно доказать.[25]
  3. ^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе.[6][31][32]
  4. ^ Монисты, теисты и другие суб-традиции Веданты считают количество адхикаран по-разному. Например, Рамануджа считает сутры 2.2.28–2.2.32 двумя адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество адхикаран в Брахма-сутры текст немного отличается от 189 в некоторых школах Веданты. См. Страницу li во введении Тибо.[33]
  5. ^ Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья - это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская / теологическая проблема в Адвайта Веданте. Это причина зла, которое существует в мире. Удалите невежество, и вы поймете, что атман - это Брахман. Это также является важнейшим философским вопросом в рамках мысли Адвайты. Адвайте не нужно объяснять, почему совершенное божество было побуждено создать мир, и почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты нет ни творения, ни какого-либо Бог, создавший мир. Высшая истина - это Брахман, единственное без второго, истинное я, атман ».[57]
  6. ^ Сутры 2.2.18–2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры 2.2.28–2.2.32 излагают и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистической и теистической подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе.[8] Сутру по анализу сутры, написанную тремя учеными, см. У Грегори Дарлинга.[59]
  7. ^ Комментарий Бодхаяны к Брахма-сутры, наряду с Танка, Драмида, Бхартрипрапанка, Бхартримитра, Бхартрихари (V век[99]), Брахмадатта и Шривацанка упоминаются Рамануджей XII века и Ямуначарьей XI века. Сиддхитрая, все эти комментарии, вероятно, намного старше, чем комментарий Ади Шанкары.[100][101]
  8. ^ Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутры возможно, был самым ранним и почитаемым различными и антагонистическими подшколами Веданты; он упоминается Шанкарой, Бхаскарой и даже учеными неведантских школ индуистской философии.[102]

Рекомендации

  1. ^ а б Хадзиме Накамура (1989). История философии ранней веданты: Часть 1. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ISBN  81-208-0651-4., Цитировать: "... мы можем считать, что 400–450 - это период, в течение которого Брахма-сутры был составлен в его существующем виде ".
  2. ^ а б c Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, стр.746
  3. ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, стр. 501
  4. ^ а б c d е Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, стр.124
  5. ^ Коллер, Джон. М (2013). Чад В. Мейстер и Пол Копан (ред.). Товарищ Рутледж по философии религии (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ISBN  978-0-415-78294-4.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 23–24.
  7. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 21.
  8. ^ а б c Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803633, страницы 161-164
  9. ^ а б c d е Н.В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-1281-7, стр. 35 со сноской 30
  10. ^ а б Веданта индуистская философия Британская энциклопедия (2013)
  11. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 26–27.
  12. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 3-4
  13. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 22 со сноской 2.
  14. ^ а б c d Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 22 со сносками 3 и 4.
  15. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, стр.20
  16. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 22 со сноской 6.
  17. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, стр.21
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, стр. 501
  19. ^ а б c d Н.В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-1281-7, стр. 36
  20. ^ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, стр. 299
  21. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803633, страницы 6-7
  22. ^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 354. ISBN  978-0-7914-7082-4.
  23. ^ а б c d е Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-8120827714, стр. 12
  24. ^ а б c С.К. Белвалкар (1936), Дханты в Брахмасутрах, Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, No. 1, страницы 30-31
  25. ^ J.A.B. ван Буйтенен (1956), Ведартхасанграха Рамануджи, аспирантура и исследовательский институт Деканского колледжа, OCLC  1541182, стр. 28
  26. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, стр. 53 со сноской 118
  27. ^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: кросс-культурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабесон), State University of New York Press, ISBN  978-0791437780, страницы 178-179
  28. ^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д. П. Чаттопадхьяя, Л. Эмбри и Дж. Моханти), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438436586, стр. 293-294
  29. ^ С.К. Белвалкар (1936), Дханты в Брахмасутрах, Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, стр. 28-32
  30. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803633, страницы 7-8
  31. ^ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? В поисках правильного понимания деваты в брахманской ритуальной теории (Mīmāṃsā), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 337-385
  32. ^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманса, Сделки американского философского общества, Новая серия, Vol. 86, № 3, стр. I-x
  33. ^ а б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (Редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-lxxvi
  34. ^ Сутры были подсказками памяти
  35. ^ Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта, Интернет-энциклопедия философии
  36. ^ а б c Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 19-25, 6-12
  37. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 227.
    Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  38. ^ Джордж Адамс (1993), Структура и значение Бадараяны Брахма-сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120809314, стр. 38
  39. ^ а б Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Бадараяне Брахма-сутры и комментарий Шанкары к нему, переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 22-23
  40. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, стр.24
  41. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, стр. 26
  42. ^ а б c d е Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803633, стр. 8
  43. ^ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: создатель систематического богословия, религиоведения (издательство Кембриджского университета), том 22, выпуск 2, страницы 193-204
  44. ^ а б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
  45. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 301–302 со сносками.
    Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  46. ^ а б c d е ж грамм Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN  978-0791413654, страницы 68-71
  47. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.73.
  48. ^ а б c d Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 39-40
  49. ^ Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  50. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.75.
  51. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
  52. ^ а б Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-8120827714, страницы 12-13
  53. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 345–354 со сносками.
  54. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 354–365 со сносками.
  55. ^ С. Бидерман (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Vol. 32, № 4, страницы 425-437
  56. ^ А. Л. Герман (1971), Индийская теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма-сутре II. 1. 32-36, Философия Востока и Запада, Vol. 21, № 3, страницы 265-281
  57. ^ а б Стивен Каплан (2007), Видья и Авидья: одновременное и совпадающее ?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, номер 2, страницы 178-203
  58. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 366–377 со сносками.
  59. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803633, страницы 165-368
  60. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 378–390 со сносками.
  61. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 391–396 со сносками.
  62. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (Редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. Li
  63. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 397–403.
  64. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 403–422.
  65. ^ Пол Деуссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 285-354
  66. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. Lix
  67. ^ а б c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74-100
  68. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 429.
  69. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, страницы 210-212
  70. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности Самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, номер 1, страницы 19-38
  71. ^ а б Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77.
  72. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
  73. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
  74. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
  75. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
  76. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 457–460.
  77. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
  78. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, страницы 209-216
  79. ^ а б c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
  80. ^ а б c Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, страницы 198-200; Смотрите также, Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 528–529.
  81. ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN  978-0791413654, страницы 70-72
  82. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
  83. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 490.
  84. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxii-lxxiii
  85. ^ а б Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
  86. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 512.
  87. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
  88. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
  89. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 514–515.
  90. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 522–524.
  91. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
  92. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книги, Том 34 (Редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
  93. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 525–526.
  94. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
  95. ^ Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 401-417
  96. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
  97. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 553–555.
  98. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
  99. ^ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120819634, стр.25
  100. ^ а б c d е Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 26–27.
  101. ^ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120819634, страницы 5-6, 61-63
  102. ^ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120819634, страницы 29-37, 46-48
  103. ^ Стивен Кац (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN  978-0195097030, стр. 12
  104. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 28–39.
  105. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 39–45.
  106. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 45–46.
  107. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 47–60.
  108. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. п. 57.
  109. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 66–78.
  110. ^ К. Сивараман (2001), шиваизм в философской перспективе, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120817715, страницы 33-36, 472-499
  111. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 61–66.
  112. ^ Сарвепалли Радхакришнан. Сарвепалли Радхакришнан - Брахма Сутра, Философия духовной жизни. Сабьясачи Мишра.
  113. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 78–82.
  114. ^ П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 506. ISBN  978-0-88706-139-4.
  115. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 88–93.
  116. ^ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни. С. 93–94.
  117. ^ а б Уильям Теодор Де Бари и Эйнсли Эмбри (2013), Путеводитель по классической восточной литературе, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231066754, стр.97
  118. ^ а б c Пол Деуссен, Система Веданты: согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786, страницы 20-21
  119. ^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State University Press, ISBN  978-0271028323, страницы 62-71
  120. ^ а б Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120819634, стр. 3
  121. ^ Ф. Шуон (1975), Один из великих огней мира, в Духовные перспективы, очерки мистицизма и метафизики (редактор: TMP Mahadevan), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91
  122. ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815735, стр.11

внешняя ссылка

Переводы и транслитерация
Комментарии