Бинди (украшение) - Bindi (decoration)

Для использования в других целях см. Бинди (значения).
«Потту» перенаправляется сюда. Для индийского фильма 2019 года см. Потту (фильм).
Бинди
Индуистская женщина в Кулу, Химачал-Прадеш, носит бинди.
Шьяма Тара, с красным бинди на лбу, ок. 11 век н.э.

А бинди (хинди: बिंदी, из санскрит बिन्दु бинду, что означает «точка, капля, точка или маленькая частица») - это цветная точка, которую носил в центре лба, первоначально Индусы и Джайны от Индийский субконтинент. Слово бинду восходит к гимн творения известный как Насадия Сукта в Ригведа.[1] Бинду считается точкой, в которой начинается творение, и может стать единство. Он также описывается как «священный символ космоса в его непроявленном состоянии».[2][3]

Бинди считаются неотъемлемой частью Бангладешская культура и женщины в Бангладеш независимо от их религии, украшают себя бинди как этнический обычай.[4][5][6]

Бинди - это яркая точка какого-то цвета, нанесенная в центре лба рядом с брови или посередине лба, которые носят на Индийском субконтиненте (особенно среди индуистов в Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан и Шри-Ланка )[2] и Юго-Восточная Азия среди Балийский, Яванский, Малазийский, Сингапурский, вьетнамский и Бирманский Индусы. Подобную маркировку также носят младенцы и дети в Китай и, как на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии, представляет собой открытие третий глаз.[7] Бинди в индуизм, буддизм, и Джайнизм связан с аджна чакра, и Бинду[8] известен как третий глаз чакра. Бинду точка или точка, вокруг которой мандала создается, представляя вселенную.[3][9] Бинди имеет историческое и культурное присутствие в регионе Великая Индия.[10][11]

Бинди или "Tip / Teep" также широко используется Бангладешский женщины независимо от их религии как традиции и культурной практики.

Религиозное значение

Смотрите также: Аджна, Чакра, Бинду (символ), и Тилака
Аджна Чакра имеет два лепестка лотоса, посвященных солнцу, а другой - луне (например, светлый и темный или мужской и женский), слитые в центре.
Бинди и традиционный головной убор с подвесками в виде солнца и луны на Индийский классический танцор.

Традиционно область между бровями (где размещается бинди) считается шестой. чакра, аджна, вместилище «сокрытой мудрости». Считается, что бинди сохраняет энергию и усиливает концентрацию.[12] Бинди также представляет собой третий глаз.[13] В Насадия Сукта Ригведы, самого раннего известного санскритского текста, упоминает слово Бинду.[1]

В Аджна символизируется священный лотос с двумя лепестками и соответствует цветам фиолетовый, индиго или темно-синий, хотя традиционно его называют белым. Именно в этот момент две стороны Нади Ида (йога) и Пингала, как говорят, завершаются и сливаются с центральным каналом Сушумна, что означает конец двойственности, характеристики двойственности (например, свет и тьма, или же мужской и женский). В семенной слог поскольку эта чакра - это слог ОМ, а верховным божеством является Ардханаришвара, который наполовину мужчина, наполовину женщина Шива / Шакти. Шакти-богиню Аджны зовут Хакини. В метафизике Бинду считается точкой или точкой, в которой начинается создание, и может стать единство. Он также описывается как «священный символ космоса в его непроявленном состоянии».[2][3] Бинду - это точка, вокруг которой мандала создается, представляя вселенную.[9] Аджна (вместе с Бинду ), известна как третий глаз чакра и связана с шишковидная железа[требуется разъяснение ] который может сообщить модели о своем видении. Шишковидная железа - это светочувствительная железа, вырабатывающая гормон. мелатонин который регулирует сон и пробуждение, а также считается местом производства психоделического диметилтриптамин, единственный известный галлюциноген, эндогенный для человеческого организма. Аджна Ключевые проблемы включают балансирование высшего и низшего я и доверие к внутреннему руководству. Внутренний аспект аджны связан с доступом к интуиции. Мысленно Аджна имеет дело со зрительным сознанием. Эмоционально, Аджна имеет дело с ясностью на интуитивном уровне.[8]

Богиня Тара изображена с Аджна Бхрумадхья Бинду известный как внутренний взгляд. Бхрумадхья - это точка в центре лба, которую обычно называют третьим глазом или центром сознания.[8]

В индуизме, буддизме и джайнизме бинди ассоциируется с аджна-чакрой и Бинду.[8] Божества в этих религиях обычно изображаются с Бхрумадхья Бинду, в медитативной позе с почти закрытыми глазами показывают взгляд, сфокусированный между бровями, другое место - кончик носа - Наасикагра. Само место между бровями, известное как Бхрумадхья, - это место, где человек фокусирует свое зрение, так что это помогает сосредоточиться.[9] В Южной Азии бинди носят женщины всех религиозных взглядов и не ограничиваются религией или регионом. Тем не менее, Исламский исследовательский фонд, расположенный в Индии, заявляет, что «ношение бинди или мангалсутры является признаком индуистских женщин. Традиционный бинди по-прежнему представляет и сохраняет символическое значение, которое интегрировано в индийскую мифологию во многих частях Индии».

Рельеф из ступы, II век до н. Э. Только женские фигуры были отмечены священный лотос в течение этого периода.

Красный бинди имеет несколько значений:

  • Одна простая интерпретация состоит в том, что это косметический знак, используемый для улучшения красоты.
  • Археологи обнаружили глиняные женские фигурки из долины Инда с красным пигментом на лбу и проборе. Неясно, имело ли это какое-либо религиозное или культурное значение.[14]
  • В индуизме красный цвет олицетворяет честь, любовь и процветание, поэтому его носили для обозначения этих аспектов. [15]
  • В медитации точка между бровями (Бхрумадхья) - это место, где человек фокусирует свое зрение, чтобы помочь сосредоточиться. Большинство изображений индуистских, джайнских или буддийских божеств в медитативных позах с почти закрытыми глазами демонстрируют взгляд, сфокусированный между бровями (еще одно место - кончик носа - наасикагра).
  • Свами Муктананда пишет, что «благоприятный Кумкум или наносится сандаловая паста (между бровями) из уважения к внутреннему Гуру. Это место Гуру. Здесь есть чакра (центр духовной энергии в человеческом теле), которая называется аджна (адьяа) чакра, что означает «командный центр». Здесь получен приказ Гуру подняться выше в Садхане (духовной практике) до «Сахасрара» (седьмой и последней чакры), что ведет к Самореализации. Пламя, видимое у брови, называется «Гуру Джьоти».[16]
  • Энциклопедический Словарь йоги сообщает, что эта «аджна-чакра» также называется «третьим глазом». Этот центр связан со священным слогом 'Ом 'и председательствующий, это'Парашива '. Активировав этот центр, стремящийся преодолеваетАхамкар '(эго или чувство индивидуальности), последняя остановка на пути духовности.[17]

Традиционный метод нанесения

Невеста с декоративными бинди и маанг тика между проборами, когда замужние женщины применяют синдур.

Традиционный бинди бывает красного или бордового цвета. Щепотка киноварьной пудры наносится безымянным пальцем, чтобы получилась точка. Небольшой кольцевой диск помогает новичкам. Сначала через пустой центр диска наносится липкая восковая паста. Затем его покрывают кумкумом или киноварью, а затем вынимают диск, чтобы получить круглый бинди. Различные материалы, такие как лак, сандал, агуру, слюда, кастури, кумкум (из красной куркумы) и синдур раскрасьте точку. Шафран молотый вместе с цветок кусумба тоже может работать.[18] Традиционно они зеленого цвета с красной точкой посередине.[19] Бинди больше не ограничен по цвету или форме.[20][21]

Декоративные бинди производились и продавались лак рабочие, известные как Лахера.

Исторически сложилось так, что орнамент бинди состоит из небольшого кусочка лака, на который намазан киноварь, а над ним закреплен кусок слюды или тонкого стекла для украшения. Женщины носили большие золотые блестки с каймой из драгоценных камней, если они могли себе это позволить. Бинди производили и продавали лаковые рабочие, известные как Лахера.[22] В индуизме это часть Сухаг или же счастливое приданое при свадьбе и прикрепляется ко лбу девушки на ее свадьбе и после этого всегда носит.[21] Незамужние девушки по желанию носили на лбу маленькие орнаментальные блестки. Вдове не разрешалось носить бинди или любые украшения, связанные с замужними женщинами.[21] В наше время самоклеющиеся бинди доступны из различных материалов, обычно из войлока или тонкого металла и клея с другой стороны. Это простые в применении одноразовые заменители старого лак тикли бинди. Наклейки bindis бывают разных цветов, дизайнов, материалов и размеров.

Куртизанка Бани Тани в качестве Радха с декоративными блестками бинди, c. 1750

Есть разные региональные варианты бинди. В Махараштре большой полумесяц бинди в форме бинди носится с более мелкой черной точкой снизу или сверху, связанной с Чандрабинду и Бинду чакра представлен серпом луны, они широко известны как Чандракор в этом регионе, за пределами Махараштры, они широко известны как Маратхи бинди. В Бенгалии носят большие круглые красные бинди, невест в этом регионе часто украшают Альпана дизайн на лбу и щеках вместе с бинди. На юге Индии носят меньший красный бинди с белой тилакой внизу, другой распространенный тип - красный. тилак в форме бинди. В Раджастане бинди часто носят круглую, длинную тилак Также распространены бинди в форме, а в некоторых случаях - полумесяц. Декоративные бинди стали популярными среди женщин в Южной Азии, независимо от религиозного происхождения. Бинди являются основным продуктом и символом для женщин Индийского субконтинента.[23]

В дополнение к бинди в Индии киноварь Отметка на проборе волос чуть выше лба носит замужние женщины как приверженность долголетию и благополучию своих мужей. Во время всех индуистских свадебных церемоний жених накладывает синдур в прядь волос невесты.[24]

Помимо косметического использования, бинди нашли современное медицинское применение в Индии. Йодный пластырь bindis часто использовался женщинами на северо-западе Махараштры для борьбы с дефицитом йода.[25]

Соответствующие обычаи в других азиатских регионах

А Балийский танцор с белым бинди
Смотрите также: Балийский индуизм и Великая Индия

В Юго-Восточная Азия, бинди носят Балийский и Яванский Индуисты Индонезия. Исторически его носили многие Индианизированный королевства в Юго-Восточная Азия. Бинди также украшают свадебные невесты и женихи Ява и другие части Индонезия, которую носят даже неиндусы. Его носят в культурных целях, потому что Индонезия когда-то находилась под властью индианизированных индуистских королевств, поэтому культура сохранилась до наших дней. Бинди в Индонезии обычно белые, а не красные или черные, как в Индии.

Современное использование

Бинди и другие религиозные знаки носят недавние новообращенные индуисты, такие как Кришнаиты.[26]

Бинди также популярны за пределами Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии. Иногда их носят исключительно в декоративных целях или для выражения стиля без какой-либо религиозной или культурной принадлежности.[27] Декоративные и орнаментальные бинди были завезены в другие части мира иммигрантами с Индийского субконтинента.[28] Международные знаменитости, такие как Гвен Стефани, Джулия Робертс,[29] Мадонна,[30] Селена Гомез и многие другие были замечены в бинди.[31] Уместность такого использования оспаривается. Реакция на то, что Гомес носит бинди во время пения своей песни "Приди и возьми ", Индуистский лидер Раджан Зед сказал, что бинди имеет религиозное значение и не должно использоваться в качестве модного аксессуара,[32] но индийская актриса Приянка Чопра высоко оценил выбор Гомеса как «приобщение к индийской культуре».[33]

Альтернативные условия

Бинди можно назвать:[34]

Изображений

  • Шьяма Тара посетили Сита Тара и Бхрикути. Индия. ок. 8 век

  • Рукопись Кальпасутры, лист, датированный 1375-1400 гг. Миниатюра, показывающая рождение Махавиры (Вардхаманы)

  • Фолио манускрипта Кальпасутры, датируемое 1472 годом. Лицевая сторона изображения горя Тришалы

  • Богиня Лалита между Ганешей и Карттикеей, Династия Пала

  • Куртизанка Бани Тани как Радха с орнаментом из блесток бинди и маанг тикка, ок. 1750

  • Дама с бинди держит чашу с вином и розой, ок. 1701

  • Невеста с украшенным лбом

  • Идеализированный портрет принцессы Падмавати с маанг тикка, ок. 1701

  • Деревенский Индуистский женщина из Индия носить бинди

  • Индуистская невеста с украшенными бинди

  • Индуистская невеста в бинди и жених с Тилака

  • Химачали Индуистский женщина в бинди

  • Современные бинди с наклейками

  • Бинди часто используют как украшение или как стиль.

  • Индийская женщина в традиционном чоли, сари и декоративные бинди

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б "насадийа-сукта-и-пуруша-суктха".
  2. ^ а б c Ханна 1979: с. 171
  3. ^ а б c Свами Ранганатхананда (1991). Человеческое существо в глубине: научный подход к религии. SUNY Нажмите. п. 21. ISBN  0791406792.
  4. ^ p.k.balachandran. «Бангладеш заявляет о своей бенгальской идентичности в массовом праздновании Похела Бойшак». Гражданин. Получено 16 октября 2020.
  5. ^ প্রতিবেদক, নিজস্ব. "টিপ দেই কপালে". Prothomalo (на бенгали). Получено 16 октября 2020.
  6. ^ "টিপটপ টিপ | কালের কণ্ঠ". Калерканто (на бенгали). Получено 16 октября 2020.
  7. ^ Сяоу Юй (10 сентября 2014 г.). «Правила поступления в школу в Древнем Китае». ChinaCulture.org. Получено 16 февраля 2018.
  8. ^ а б c d Мерсье (2007). п. 267.
  9. ^ а б c Шакья, стр. 82–83.
  10. ^ Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора, Кит Гин Оои стр. 642
  11. ^ Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии пользователя Daigor Chihara стр. 226
  12. ^ Дас, Субхамой. "Бинди: великое индийское искусство лба". Получено 16 февраля 2009.
  13. ^ «Пары подпитывают яркую художественную сцену Индии». Нью-Йорк Таймс. 13 октября 2011 г.. Получено 20 октября 2011.
  14. ^ М. Кенойер, Джонатан (1998). Древние города цивилизации долины Инда (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 186. ISBN  0195779401.
  15. ^ Пинчман, Трейси (2007). Женская жизнь, женские ритуалы в индуистской традиции. Оксфорд. стр.90 –97. ISBN  978-0195177060.
  16. ^ От конечного к бесконечному, Свами Муктананда, Фонд SYDA, С. Фолсбург, Нью-Йорк, 1989, стр. 88–89.
  17. ^ Энциклопедический словарь йоги, Георг Фюрстайн, Paragon House Publishers, Нью-Йорк, 1990, стр. 15
  18. ^ "Бинди: великое индийское искусство лба". About.com. Получено 9 января 2012.
  19. ^ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors ltd. п.168. ISBN  81-86112-23-5.
  20. ^ Комиссия Хади и деревенской промышленности, правительство Индии
  21. ^ а б c Парвеш Ханда, «Домашняя клиника красоты», Пустак Махал, ISBN  81-223-0099-5
  22. ^ https://www.gutenberg.org/files/20668/20668-h/20668-h.htm
  23. ^ Приябала Шах (апрель 1986 г.) «Тилака: индусские отметины на лбу», стр.88
  24. ^ Гвинн, Пол (2009). Мировые религии на практике: сравнительное введение. Мэйден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. ISBN  9781444360059.
  25. ^ Дхар, Шобха (11 апреля 2015 г.). «Биндис йода для женщин из племен для борьбы с дефицитом». ТНН. Таймс оф Индия. Получено 25 июля 2015.
  26. ^ «Свами Садананда дас: ученик Бхактисиддханты Сарасвати и Гуру Ваманд (Вальтер Эйдлитц)». sadananda.com.
  27. ^ Хуфу Маленькая Индия ở Артезия, Nguoi Viet Online, 11 ноября 2011 г., дата обращения 22 ноября 2011 г.
  28. ^ Организация "Хувентуд" объединяет бенефициаров Фонда Висенте Феррера., elperiodic.com, 17 ноября 2011 г. Дата обращения 22 ноября 2011 г.
  29. ^ "'Красотка в храме расстроена ". Новости BBC. 23 сентября 2009 г.. Получено 26 апреля 2010.
  30. ^ "Попробуйте бинди сейчас с одеждой в стиле вестерн". Лента новостей Пенджаба. 6 октября 2011. Архивировано с оригинал 30 марта 2012 г.. Получено 20 октября 2011.
  31. ^ https://www.today.com/popculture/selena-gomez-causes-controversy-wearing-bindi-mtv-movie-awards-I533548
  32. ^ Сечковски, Каван (16 апреля 2013 г.). «Селена Гомес Бинди: индуистские лидеры требуют извинений за костюм для кинопремии MTV». Huffington Post. Получено 25 сентября 2015.
  33. ^ ДеллиКарпини младший, Грегори (22 мая 2013 г.). «Стиль Бинди Селены Гомес: оскорбительный? Звезда Болливуда Приянка Чопра говорит об использовании звезды». Рекламный щит. Получено 25 сентября 2015.
  34. ^ "Ослепительный бинди". MSN Индия. 10 октября 2011 г. Архивировано с оригинал 12 октября 2011 г.. Получено 20 октября 2011.

внешняя ссылка