Аюдха пуджа - Ayudha Puja

Аюда Пудже
Дурга Пуджа DS.jpg
Изображение богини Дурги
Также называемыйАюдха-пуджа также проводится как Сарасвати-пуджа.
Под наблюдениемИндусы
ТоржестваАюдха Пуджа и Сарасвати Пуджа
СоблюденияПочитание орудий, машин, оружия, книг и музыкальных инструментов
НачинаетсяАюда Пуджа в Навами (девятый) день в Наваратри
Дата 20197 октября
Частотаежегодный
Относится кДасара или же Наваратри или же Голу
Сарасвати Пуджа (богиня мудрости и обучения) также проводится одновременно с Аюдха Пуджей. Книги и барабаны хранятся для ее благословения

Аюда Пуджа - это часть Наваратри[нужна цитата ] фестиваль (праздник триумфа), Индуистский фестиваль, который традиционно отмечается в Индии. Ее также называют «Астра-пуджа», что является синонимом Аюдха-пуджи. Проще говоря, это означает «Поклонение инструментам». Отмечается в Тамил Наду как Аюдха Пуджай (Тамильский: ஆயுத பூஜை), в Телангана и Андхра-Прадеш как Ааюда Пуджа (телугу: ఆయుధ పూజ), в Керала как Аюдха Пуджа (Малаялам: ആയുധ പൂജ), «Астра Пуджа» (Одиа: ଅସ୍ତ୍ର ପୂଜା) или «Аюда Пуджа» в Одиша, «Шастра Пуджа» (Маратхи: आयुध पूजा / खंडे नवमी) или "Аюдха Пуджа / Кханде Навами" в Махараштра, И в Карнатака (в прошлом Штат Майсур ) как «Аюда Пудже» (Каннада: ಆಯುಧ ಪೂಜೆ). Праздник приходится на десятый день светлой половины 15-дневного цикла Луны (согласно Альманах ) в сентябре / октябре и обычно является частью Дасары или Наваратри или же Дурга Пуджа или же Голу фестиваль. На десятый день праздника Дасара поклоняются оружию и инструментам. В Карнатаке отмечают убийство короля демонов. Махишасура богиней Дурга. После убийства короля демонов оружие было оставлено для поклонения. Хотя фестиваль Наваратри отмечается по всей стране, но в Южноиндийский В штатах, где она широко отмечается как Аюдха Пуджа, существуют небольшие вариации процедуры поклонения.[2][3]

Главный Шакти богини, которым поклоняются во время пуджи Аюдха, Сарасвати (Богиня мудрости, искусства и литературы), Лакшми (богиня богатства) и Парвати (божественная мать), помимо различных видов снаряжения; именно в этом случае солдаты поклоняются оружию, а ремесленники - оружию.[4] Пуджа считается значимым обычаем, в котором особое внимание уделяется профессии и связанным с ней инструментам, а также подразумевается, что за ней работает божественная сила, чтобы действовать хорошо и для получения надлежащей награды.[3][5]

В межкультурном развитии, которое произвело революцию в обществе, когда современная наука оказывает прочное влияние на научные знания и промышленную базу в Индии, дух старого религиозного порядка сохраняется благодаря поклонению компьютерам и пишущим машинкам также во время Аюдха-пуджи в Индии. таким же образом, как это практиковалось в прошлом для оружия войны.[6][7] В Ориссе инструменты, традиционно используемые для земледелия, такие как плуг, войны, такие как меч и кинжал, и надписи, такие как «карани» или «лехани» (металл стилус ) поклоняются.[8]

Легенда

С этим праздником связаны две исторические легенды. Популярная легенда, которую также символически практиковали махараджи Майсура, отсылает к исторической легенде. Говорят, что на Виджаядашами день Арджуна, третья из пяти Пандава братьев, вытащил свое боевое оружие из дыры в Шами дерево, на котором он спрятал его, прежде чем отправиться в принудительное изгнание. После завершения его Ванвас (срок ссылки) 13 лет, в том числе один год Агьятавас (живя инкогнито), прежде чем вступить на тропу войны против Кауравас он достал свое оружие. в Курукшетра война после этого Арджуна одержал победу. Пандавы вернулись в день Виджаядашами, и с тех пор считается, что этот день благоприятен для начала любого нового предприятия. Но в Карнатаке Аюдх Пуджа празднуется широкой публикой за день до оригинального фестивального дня Виджаядашами (День Аюдх Пуджи).[9]

Другая легенда касается ритуала перед битвой с участием яджна или ритуальное жертвоприношение, или как часть аюдх-пуджи (считается под-обрядом фестиваля Душехара, который начинается после сезона дождей и умилостивлен перед началом военных кампаний). Эта практика больше не распространена. Прошлая практика описана в тамильской версии Махабхарата эпос. В этом ритуале, более распространенном, чем в Тамил Наду, «Калапалли» был «жертвой на поле битвы». Дурьодхана, то Каурава вождя посоветовал астролог (Сахадева ), что наступило благоприятное время для исполнения Калапалли. Амавасья день (день новолуния), за день до начала Курукшетра война и Иреван (сын Арджуны), также записанный как Араван, согласился стать жертвой жертвоприношения. Но Кришна, благодетель Пандавы Почуяв неприятность, он разработал план, чтобы убедить Иревана быть представителем Пандавов, а также Кауравов. Кришна предложил Юдхиштхира -старший из Пандавов, принести в жертву Араван богине Кали как часть Аюдх Пуджи. После этой жертвы Кали благословил Пандавов на победу в войне на Курукшетре. Подобные культовые практики (рассматриваемые как Драупади культовые практики) были распространены в Северная Карнатака кроме того, но ритуал человеческих жертвоприношений был совершен через день после Дасары на каменном алтаре возле храма Кали.[10] Эта часть оспаривается, так как не упоминается в Махабхарате. Согласно Махабхарату, Ираван, сын Наги Принцесса Улупи и принц Арджун погибли на поле битвы, храбро сражаясь с демоном (даитья) Аламбушей.[11]

Режим поклонения

Почитание транспортных средств как часть аюдха пуджи
Импортированный автомобиль, украшенный для пуджи

Сначала очищаются инструменты и все орудия труда. Все инструменты, машины, транспортные средства и другие устройства затем окрашиваются или хорошо полируются, после чего они смазываются куркума вставить, сандаловое дерево паста (в виде Тилак (знак отличия или знак)) и Кумкум (киноварь). Затем вечером, накануне дня пуджи, их помещают на специально отведенную платформу и украшают цветами. В случае с боевым оружием его также чистят, украшают цветами и тилакой и кладут в линию, примыкая к стене. Утром пуджи в день Навами всем им поклоняются вместе с изображениями Сарасвати, Лакшми и Парвати. Книги и музыкальные инструменты также помещаются на пьедестал для поклонения. В день пуджи их нельзя беспокоить. День проходит в поклонении и созерцании.[12][13]

Практики в южных штатах

Карнатака

В Карнатака, бывший Штат Майсур махараджей Майсура, древний фестиваль Дасара начался как семейная традиция в пределах дворца. Королевская семья выполняет аюдх пуджу как часть дасары на территории дворца. Соблюдаются ритуалы: сначала поклоняются оружию в день Маханавами (9-й день), а затем следует «Кушманда» (тыква на санскрите) - традиция разбивать тыкву на территории дворца. После этого оружие переносится в золотой паланкин в храм Бхуванешвари для поклонения. Традиция фестиваля восходит к Виджаянагарская империя (1336–1565 гг.), Когда он стал Наада Хабба (или народным праздником). Раджа Водейар I (1578–1617), который был наместником правителя Виджаянагара, с его резиденцией власти в Майсоре, вновь ввел в Виджаянагар практику празднования фестиваля Дасара в 1610 году нашей эры. Он установил правила о том, как праздновать Наваратри с преданностью и величием. . После гала-девяти дней Durbar, Махараджа совершает пуджу в храме на территории дворца, за которой следует грандиозное шествие по основным улицам Майсур-Сити к баннимантапу на слоне в шапке. Баннимантап - это место, где Махараджа поклоняется традиционным Шами или банни дерево (Prosopis spicigera ); легенда об этом дереве восходит к легенде Махабхараты об Арджуне (где он спрятал свое военное оружие). Значение поклонения дереву Шами состоит в том, чтобы искать благословения у дерева (где Господь Рама также считается, что ему поклонялись) за успех в желаемых занятиях (включая военные кампании).[14][15][16] Этот праздник также с большой помпой отмечается по всему штату, во всех деревнях. В сельской местности каждая деревня и каждая община с энтузиазмом отмечают этот праздник, но несколько раз возникали конфликты по поводу того, какая община имеет первое право проводить пуджи. Обычно аюдх-пуджа в деревнях начинается с принесения в жертву овец и смазывания воловьих телег овечьей кровью.[17][18]

Керала

В Керала, фестиваль называется Аюдха Пуджа или Сарасвати Пуджа в рамках десятидневных церемоний пуджи, также называемых фестивалем осеннее равноденствие что соблюдается через три недели с даты равноденствие. Практика поклонения в течение двух дней включает день открытия, который называется Пуджавеппу (что означает: хранение орудий для поклонения). Завершающий день фестиваля называется Пуджайедуппу (что означает: забирать орудия поклонения). На Пуджавеппу Сегодня поклоняются всем инструментам, машинам и инструментам, в том числе транспортным средствам, музыкальным инструментам, канцелярским принадлежностям и всем инструментам, которые помогают зарабатывать себе на жизнь. В день закрытия они возвращаются для повторного использования.[19][20] В деревнях Кералы с большим почтением соблюдается аюдха-пуджа, в этот день также исполняются несколько видов боевых искусств и народных танцев.[нужна цитата ]

Тамил Наду

В Тамил Наду, Голу праздник отмечается во время Наваратри период. В этом случае куклы, преимущественно богов и богинь из индуистской традиции, художественно размещены на семиступенчатой ​​деревянной платформе. Традиционно деревянные куклы марапачи, изображающие Перумал и Thayaar также выставлены вместе в доминирующем месте на верхней ступеньке платформы, возведенной специально для этого случая. На 9-й день (день Навами) проводится Сарасвати пуджа, когда особые молитвы возносятся богине Сарасвати - божественному источнику мудрости и просветления. Книги и музыкальные инструменты кладут на пьедестал для пуджи и им поклоняются. Также размещены инструменты для проведения аюдх-пуджи. Даже повозки моют и украшают, и по этому случаю для них проводят пуджу. В рамках фестиваля Голу пуджа Сарасвати проводится как аюдх-пуджа. Затем следует празднование Виджаядашами, завершающее десятидневный праздник. Отдельно от голу пуджа, аюда пуджа стала очень популярной, когда бизнес-центры горячо ее отмечают.[21][22]

Махараштра

В Махараштре фестиваль отмечается как Аюдха Пуджа / Шастра Пуджа, Виджаядашами, Дасара и Сарасвати Пуджа. Любому оружию, транспортным средствам, сельскохозяйственному оборудованию, машинам и металлическим предметам поклоняются листья дерева шами (маратхи: आपट्याची पाने / सोने), цветы календулы и «дхаан», который выращивают в течение 9 дней Наваратри. В день Дасара цветы календулы имеют особое значение. [23] Выполняется Сарасвати Пуджа, и вместе с богиней поклоняются книгам, музыкальным инструментам и т. Д. Люди проводят ритуал под названием Симолланган (маратхи: सीमोल्लंघन), пересекая границу деревни и собирая листья с дерева апта. Листья означают золото. Люди ходят в гости друг к другу по вечерам и раздают золото (листья) в знак любви и уважения.[24] Королевские праздники Дасара проходят в разных местах, таких как Колхапур. [25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ http://www.festivalsofindia.in/Ayudha-Puja/index.aspx
  2. ^ Киттель, Ф (1999). Каннада Английский Словарь. Аюдхапуджа. Азиатские образовательные услуги. п. 162. ISBN  978-81-206-0049-2. Получено 2009-09-18.
  3. ^ а б Ишваран, Каригоудар (1963). Международные исследования по социологии и социальной антропологии, Том 47. Нота 2 от Алана Реалса. Brill Archive. п. 206. Аюдхапуджа - это фестиваль, который проводится несколько раз в сентябре / октябре каждого года в штате Карнатака, чтобы отпраздновать эпизод из Махабхараты, во время которого изгнанные Пандавы поклоняются своему оружию. Сейчас все отмечают это как поклонение любым инструментам или материалам, которые они используют, чтобы зарабатывать себе на жизнь.
  4. ^ Зигенбалг, Варфоломей (1869). Генеалогия южно-индийских богов: руководство по мифологии и религии ... Аюд Пуджа = 100, 106. Хиггинботам. п. 208. Получено 2009-09-18.
  5. ^ Религия и общество, Том 24. Аюдх пуджа. Христианский институт изучения религии и общества, Бангалор. 1977. с. 47. Получено 2009-09-18.
  6. ^ Сарасвати, Т.С. (2003). Межкультурные перспективы человеческого развития: теория, исследования и ... Аюдпуджа: индивидуализм в коллективистской культуре. Мудрец. п. 194. ISBN  978-0-7619-9769-6. Получено 2009-09-18.
  7. ^ Додия, Джайдипсинх (2000). Индийская английская поэзия: критические взгляды. Sarup & Sons. п. 103. ISBN  978-81-7625-111-2. Получено 2009-09-18.
  8. ^ Канунго, Панчанан (2014). Санскрути Байбхаба. Бхубанешвар.
  9. ^ «Аюдха-пуджа или поклонение инструментам». В архиве из оригинала 3 октября 2009 г.. Получено 2009-09-18.
  10. ^ Хильтебайтель, Альф (1991). Культ Драупади: об индуистском ритуале и богине. Глава 9: Жертвоприношение Кали на поле битвы Араваном. Издательство Чикагского университета. п. 284. ISBN  978-0-226-34048-7. Получено 2009-09-18.
  11. ^ http://www.sacred-texts.com/hin/m06/m06091.htm#fr_438
  12. ^ Мисра, Промод Кумар (1978). Культурные профили Майсур-Сити. Аюдха пуджа. Антропологическая служба Индии, Govt. Индии. п. 106. Получено 2009-09-18.
  13. ^ «Аюда Пуджа». Архивировано из оригинал на 2011-08-11. Получено 2009-09-18.
  14. ^ «Вадияр исполняет аюдха пуджу в Майсурском дворце». news.oneindia.com. Получено 2009-09-18.
  15. ^ «Виджаядашми: торжество праведности». Получено 2009-09-18.
  16. ^ «Исторический фестиваль». Архивировано из оригинал на 2007-07-16. Получено 2009-09-18.
  17. ^ Beals. Инцидент аюдха-пуджи. Stanford University Press. 1966. С. 117–124. ISBN  978-0-8047-0302-4. Получено 2009-09-18.
  18. ^ Шринивас (1955). Деревни Индии: сборник статей, первоначально опубликованных в экономическом еженедельнике Бомбея.. Аюдха пуджа. Правительство Западной Бенгалии. Нажмите. стр.139, 140. Получено 2009-09-18.
  19. ^ «Ритуалы Наваратри: Голу, Сарасвати пуджа, Видьярамбхам ...: 4». Хроники Декана. 2013-10-05. Получено 2013-10-16.
  20. ^ Логан, Уильям (2000). Малабарский мануал. Аюдх пуджа. Азиатские образовательные услуги. п. 162. ISBN  978-81-206-0446-9. Получено 2009-09-18.
  21. ^ «Голу или Боммаи Колу». Получено 2009-09-18.
  22. ^ "Аюда пуджа 2003". Архивировано из оригинал на 2009-01-07. Получено 2009-09-18.
  23. ^ "бархатцы-цветы-ростки-на-душере". Махараштра Таймс.
  24. ^ "सीमोल्लंघन! - तरुण भारत". तरुण भारत. 2018-10-17. Получено 2018-10-18.
  25. ^ «Королевский Дасара: Колхапур». Махараштра Таймс.