Ишварапранидхана - Ishvarapranidhana
Ишварапрашидхана "преданность Ишваре (" Господу ")"[1][2] также один из пяти Нияма (этические нормы) в индуизм и Йога.[3][4]
Этимология и значение
Ишварапрашидхана - это сложное санскритское слово, состоящее из двух слов. Ишвара (ईश्वर) и пранидхана (प्रणिधान). Ишвара (иногда пишется shvara) буквально означает «владелец лучшего, прекрасного», «правитель выбора, благословений, даров» или «начальник поклонника, возлюбленный». Более поздняя религиозная литература на санскрите расширила значение этого термина для обозначения Бога, Абсолюта. Брахман, Истинное Я или Неизменная Реальность.[5] Пранидхана используется для обозначения ряда чувств, включая «возложение, фиксация, применение, внимание (уделяемое), медитация, желание, молитва».[6] В религиозном переводе восьмиконечной йоги Патанджали слово Ишварапрашидхана означает совершить то, что человек делает, с Господом, который находится в другом месте Йога-сутры определяется как особый человек (пуруша), который является первым учителем (парамагуру) и свободен от всех препятствий и кармы. В более светских терминах это означает принятие, обучаемость, расслабляющие ожидания, авантюризм. [7]
Обсуждение
Йога-сутры Патанджали
Ишварапрашидхана упоминается в Йога-сутры Патанджали следующее:[3]
Санскрит: शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥32॥
- Йога-сутры II.32
Это транслитерируется как "Лауца, Santoa, Тапас, Свадхьяя и Īśvarapraidhāna - это Ниямы ". Это вторая часть в восьми конечностях Патанджали. Йога философия называется нияма которые включают в себя добродетельные привычки, поведение и этические нормы («дос»).[8][9] В Йога-сутрах Патанджали используется термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. Патанджали определяет Ишвара (Санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1, как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена)",[10]
Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Йога-сутры I.24
Эта сутра философии йоги добавляет характеристики Ишвара как то особое Я, которое не затрагивается (अपरामृष्ट, апарамриста) своими препятствиями / невзгодами (क्लेश, клеша), обстоятельства, созданные прошлым, или текущие действия (कर्म, карма), плоды своей жизни (विपाक, випака), и свои психологические установки / намерения (आशय, ashaya).[11][12]
Ишварапрашидхана указан как пятый нияма пользователя Patañjali. В других формах йоги это десятая нияма.[13] В индуизме Ниямас "список дел" и Ямас - это список того, чего нельзя делать, - обе части этической теории жизни.
Ишвара как метафизическая концепция
Ученые-индуисты обсуждали и комментировали, кто или что Ишвара. Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека».[14][15] Ян Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению».[16] Десмарайс утверждает, что Ишвара - это метафизическое понятие в Йогасутрах.[17] Ишварапрашидхана инвестирует, занимая ум этой метафизической концепцией. Йогасутра нигде не упоминает о божествах и не упоминает никаких религиозных практик (Бхакти ), и при этом он не дает характеристик Ишвары, обычно связанных с божеством. В сутрах йоги это логическая конструкция, утверждает Десмаре.[17]
В стихах I.27 и I.28 йогасутры связывают Ишвару с концепцией Пранава (प्रणव, ॐ) и рекомендует повторить и созерцать одну из составляющих восьмиступенчатой йоги.[18] Это рассматривается как средство начать процесс отстранения от внешнего мира, соединения со своим внутренним миром, сосредоточения и достижения единомыслия. Йога.[18][19]
Уичер утверждает, что концепция Ишвары Патанджали не является ни Богом-творцом, ни универсальным Абсолютом Адвайта Веданта школа индуизма. Уичер также отмечает, что некоторые теистические подшколы философии индуизма веданты, вдохновленные школой йоги, предпочитают объяснять термин Ишвара как «Высшее Существо, которое правит космосом и индивидуализированными существами».[20] Однако в Йога-сутрах Патанджали и обширной литературе школы йоги индуизма Ишвара не является верховным правителем, Ишвара не является правителем. онтологический концепция, скорее это была абстрактная концепция, отвечающая педагогический потребности людей, принимающих философию йоги как образ жизни.[20][21]
Ишвара как божество
Ишварапрашидхана был интерпретирован как созерцание божества в некоторых подшколах индуизма. Циммер в своей книге по индийской философии 1951 года отметил, что подшколы бхакти и ее тексты, такие как Бхагавад-гита, относятся к Ишваре как к Божественному Господу или божеству определенной подшколы бхакти.[22] Современные сектантские движения подчеркивают Ишвару как Верховного Господа; Например, Харе Кришна движение рассматривает Кришну как Господа,[23] Арья Самадж и Брахмоизм движения, находящиеся под влиянием христианских и исламских движений в Индии, концептуализируют Ишвару как монотеистического всемогущего Господа.[24] В традиционных теистических школах индуизма, таких как Вишиштадвайта Веданта Рамануджи и Двайта Веданта Мадхвы, Ишвара идентифицируется как Господь Вишну / Нараяна, что отличается от Пракрити (материальный мир) и Пуруша (душа, дух). Во всех этих школах Ишварапрашидхана это созерцание соответствующего божества.
Радхакришнан и Мур заявляют, что эти вариации в концепции Ишвары согласуются с понятием индуизма «личный Бог», где «ценятся идеалы или проявление высших ценностей личности».[25] ИшварапрашидханаЗенер предполагает, что созерцание Ишвары как божества полезно, потому что это помогает человеку стать более похожим на Ишвару. Риепе и др.,[26] заявляют, что литература индуистской школы йоги ни прямо не определяет, ни косвенно не подразумевает какого-либо бога-творца; скорее, это оставляет человеку свободу и выбор концептуализации Ишвары любым значимым образом, который он или она пожелает, либо в форме «божества по своему выбору», либо в форме «бесформенного». Брахман (Абсолютная Реальность, Универсальный Принцип, истинное особое Я) ".[27][28][29] Потребность и цель Ишвары, каковы бы ни были ее абстракции как «особый вид Я» или «личное божество», не являются самоцелью, а скорее средством «совершенствования практики сосредоточения» в своем путешествии через восемь частей философии йоги.[30][26]
Ишвара как чистое сознание
Ларсон предлагает Ишваре в Ишварапрашидхана можно понять через его хронологические корни. Йога школа индуизма развивалась на основе Санкхья школа индуизма. В нетеистической / атеистической школе санкхьи Пуруша является центральной метафизической концепцией и рассматривается как «чистое сознание». Дальше, Пуруша школа санкхьи описывает ее как «множественность чистого сознания» в ее эпистемологической теории (а не для удовлетворения потребностей своей онтологической теории).[31][32] В Йога-сутрах Патанджали определяет Ишвара как «особый Пуруша» в стихе I.24 с определенными характеристиками. Ишвара, тогда может быть понят как одно из множества «чистого сознания» с характеристиками, определенными Патанджали в стихе I.24.[31][33]
Ишвара как духовный, но не религиозный
Ван Несс и другие,[34] предполагает, что концепции Ишвары, Ишвара-пранидханы и других частей Йоги можно прагматически понимать как «духовные, но не религиозные».[35][36]
Смотрите также
Примечания и ссылки
- ^ Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN 978-0736070164, стр. 16-17
- ^ Ишвара + пранидхана, Ишвара В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine и пранидхана В архиве 2016-04-16 в Wayback Machine
- ^ а б Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
- ^ Дональд Мойер, Асана, Йога-журнал, Том 84, январь / февраль 1989 г., стр. 36
- ^ Извара ईश्वर, Санскритский английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь, Германия
- ^ Монье-Вильямс, Монье. «Санскритско-английский словарь». Санскритско-английский словарь Монье Уильямса. Получено 8 апреля 2015.
- ^ Патанджали. «Патанджалайогашастра». YS 1.24.CS1 maint: location (связь)
- ^ Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN 978-0736070164, стр. 13-16
- ^ Y Sawai (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Numen, Vol. 34, фас. 1 (июнь 1987 г.), страницы 18-44
- ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 25.
- ^ aparAmRSTa В архиве 2015-01-29 в Wayback Machine, клеза, карма, випака и ашая В архиве 2017-08-17 в Wayback Machine; Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
- ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, страницы 31-45
- ^ Практика сдачи Йога-журнал (28 августа 2007 г.)
- ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, страницы 38-39
- ^ Харихарананда Шранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы о возвышенной преданности, (Переводчик: Чаттерджи), в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55-93; Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
- ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152, стр.86
- ^ а б Мишель Мари Десмаре (2008), «Изменение ума: разум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120833364, стр.131
- ^ а б Мишель Мари Десмаре (2008), «Изменение ума: разум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120833364, страницы 132-136
- ^ См. Йогасутру I.28 и I.29; Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 33.
- ^ а б Ян Уичер, «Целостность йога-даршана», Государственный университет Нью-Йорка, пресса, ISBN 978-0791438152, страницы 82-86
- ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: 'Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN 978-8120832329, стр.77
- ^ Циммер (1951), Философия Индии, перепечатано Routledge в 2008 году, ISBN 978-0415462327, страницы 242-243, 309-311
- ^ Карел Вернер (1997), Популярный словарь индуизма, Routledge, ISBN 978-0700710492, стр. 54
- ^ РК Прути (2004), Арья Самадж и индийская цивилизация, ISBN 978-8171417803, страницы 5-6, 48-49
- ^ Радхакришнан и Мур (1967, перепечатано в 1989 году), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581, страницы 37-39, 401-403, 498-503
- ^ а б Мирча Элиаде (2009 г.), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, страницы 73-76
- ^ Дейл Рипе (1961, перепечатано в 1996 году), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812932, страницы 177-184, 208-215
- ^ RC Zaehner (1975), Наш дикий бог: извращенное использование восточной мысли, ISBN 978-0836206111, страницы 69-72
- ^ RC Zaehner (1966), индуизм, Oxford University Press, издание 1980 года: страницы 126-129, перепечатано в 1983 году как ISBN 978-0198880127
- ^ Вудс (1914, переиздано в 2003 году), Система йоги Патанджали, Harvard University Press, страницы 48-59, 190
- ^ а б Ян Уичер, «Целостность йога-даршана», Государственный университет Нью-Йорка, пресса, ISBN 978-0791438152, страницы 80-81
- ^ Н. Айер (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, страницы 103-104
- ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, страницы 32-39
- ^ Б. Прадхан (2014), Йога: оригинальные концепции и история. В книге «Когнитивная терапия на основе йоги и осознанности», Springer, Швейцария, ISBN 978-3-319-09104-4, страницы 3-36
- ^ Питер Х. Ван Несс (1999), Йога как духовная, но не религиозная: прагматическая перспектива, Американский журнал теологии и философии, Vol. 20, No. 1 (январь 1999 г.), стр. 15-30
- ^ Фриц Аллхофф (2011), Йога - философия для всех: сгибание разума и тела, Вили-Блэквелл, ISBN 978-0470658802, Предисловие Джона Френда и Глава 3