Эпикурейство - Epicureanism

«Эпикурейский» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Эпикурейский (значения).
Римский Эпикур бюст

эпикурейство это система философия основан около 307 г. до н.э. на основе учений древнегреческий философ Эпикур. Эпикуреизм изначально был вызовом Платонизм. Позже его главным противником стал Стоицизм.

Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают эпическую поэму De rerum natura (Латинское для О природе вещей) к Лукреций представить в одной единой работе основные аргументы и теории эпикурейства. Многие из свитков, обнаруженных в Вилла папирусов в Геркуланум - эпикурейские тексты. По крайней мере, некоторые из них принадлежали философу-эпикурейцу. Филодем.

Эпикур был атомный материалист, следуя шагам Демокрит. Его материализм привел его к общая атака на суеверия и божественное вмешательство. После Киренаический философ Аристипп Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромных, устойчивых удовольствий в форме состояния атараксия (спокойствие и свобода от страха) и апония (отсутствие телесной боли) благодаря знанию работы мира и ограничивающих желаний. Соответственно, Эпикур и его последователи избегали политики, потому что это могло привести к разочарованию и амбициям, которые могут напрямую противоречить эпикурейскому стремлению к душевному спокойствию и добродетелям.[1]

Хотя эпикуреизм - это форма гедонизм поскольку он объявляет удовольствие своей единственной внутренней целью, концепция о том, что отсутствие боли и страха составляет величайшее удовольствие, и его защита простой жизни, сильно отличают его от "гедонизма" как в просторечии понял.

Эпикурейство процветало в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху, и были созданы многие эпикурейские сообщества, например, в Антиохия, Александрия, Родос, и Геркуланум. К концу 3 века н.э. эпикуреизм практически вымер, ему противостояли другие философии (в основном неоплатонизм ), которые сейчас были в восходящей. Интерес к эпикурейству возродился в Эпоха Просвещения и продолжается в современную эпоху.

История

В Mytilene, столица острова Лесбос, а затем в Lampsacus, Эпикур научил и приобрел последователей. В Афины Эпикур купил для своей школы участок под названием «Сад», позже названный школой Эпикура.[2] В его состав вошли Гермарх, Идоменей, Колоты, Полиен, и Метродорус. Эпикур подчеркивал дружбу как важную составляющую счастья, и эта школа, по-видимому, была умеренно аскетической общиной, которая отвергала политическое внимание афинской философии. Они были довольно космополитичный по афинским меркам, включая женщин и рабов. Определенное значение имели общественные мероприятия, особенно соблюдение Эйкас, ежемесячный социальный сбор. Некоторые участники также были вегетарианцы поскольку, судя по скудным свидетельствам, Эпикур не ел мяса, хотя запрета есть мясо не было.[3][4]

Популярность школы росла, и вместе с Стоицизм, Платонизм, Перипатетизм, и Пирронизм, одна из доминирующих школ Эллинистическая философия, прочно продержавшись Римская империя.[5] Другой важный источник информации - римский политик и философ. Цицерон, хотя он был очень критичен, осуждая эпикурейцев как необузданных гедонисты, лишенный чувства добродетель и обязанность, и виновный в уходе от общественной жизни. Другой древний источник Диоген из Оэноанды, который составил большую надпись на Oenoanda в Lycia.

Расшифровано карбонизированное свитки получено из библиотеки на Вилла папирусов в Геркуланум содержат большое количество произведений Филодем, поздний эллинистический эпикурейец и сам Эпикур, свидетельствующие о непреходящей популярности школы. Диоген сообщает клеветнические истории, распространяемые противниками Эпикура.[2] С растущим преобладанием неоплатонизм и Перипатетизм, и позже, христианство, Эпикуреизм пришел в упадок. К концу III века н.э. о его существовании почти не осталось и следа.[6] Ранний христианский писатель Лактанций критикует Эпикура в нескольких пунктах на протяжении его Божественные институты. В Данте Алигьери с Божественная комедия, эпикурейцы изображаются как еретики страдания в шестой круг ада. Фактически, Эпикур, кажется, представляет собой высшую ересь.[7] Слово для еретика в Талмудический литература - это «Апикорос» (אפיקורוס‎).[нужна цитата ]

В 17 веке французский священник-францисканец, ученый и философ Пьер Гассенди написал две книги, решительно возрождая эпикурейство. Вскоре после этого, явно под влиянием Гассенди, Уолтер Чарлтон опубликовал несколько работ по эпикурейству на английском языке. Нападения христиан продолжались, наиболее сильно со стороны Кембриджские платоники.[нужна цитата ]

в ранний современный период ученые приняли атомщик теории, а материалист философы приняли гедонистскую этику Эпикура и вновь высказали его возражения против естественных телеология.[нужна цитата ]

Философия

Часть серия на
Гедонизм

Эпикуреизм утверждал, что удовольствие было главным добром в жизни.[8] Следовательно, Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получать наибольшее количество удовольствия, возможное в течение жизни, но при этом умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием.[8] Упор делался на удовольствия ума, а не на физические удовольствия.[8] Ненужные и особенно искусственно созданные желания подлежали подавлению.[9] Поскольку политическая жизнь могла породить желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, такие как жажда власти или стремление к славе, участие в политике не поощрялось.[10][11] Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью, рассматривая эти два страха как главные причины раздоров в жизни.[12] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал секс для развлечения как естественное, но не необходимое желание, которого обычно следует избегать.[13]

Эпикурейское понимание справедливости было корыстным. Правосудие считалось хорошим, потому что считалось взаимовыгодным.[14] Люди не будут действовать несправедливо, даже если изначально это деяние осталось незамеченным из-за того, что их могут поймать и наказать.[15] И наказание, и страх наказания могут причинить человеку беспокойство и лишить его счастья.[15]

Эпикур уделял большое внимание развитию дружбы как основы удовлетворительной жизни.

из всего, что придумано мудростью, что способствует счастливой жизни, нет ничего важнее и плодотворнее, чем дружба

— цитирует Цицерона[16]

В то время как погоня за удовольствием составляла фокус философии, она была в основном направлена ​​на «статические удовольствия» минимизации боли, беспокойства и страдания. Фактически, Эпикур называл жизнь «горьким подарком».

Когда мы говорим ... что удовольствие - это конец и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как нас понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или преднамеренного искажения. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и проблем в душе. Это не непрерывная череда запоев и веселья, не сексуальная похоть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола, которые создают приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований для каждого выбора и избегания и изгнание тех верований, благодаря которым величайшие смятения овладевают душой.

— Эпикур, «Письмо Менцею»[17]

Эпикуреизм отвергает бессмертие. Он верит в душу, но предполагает, что душа смертна и материальна, как и тело.[18] Эпикур отвергал любую возможность загробной жизни, но при этом утверждал, что смерти не нужно бояться: «Смерть для нас ничто; ибо то, что растворено, не имеет ощущений, а то, что не имеет ощущений, для нас ничто».[19] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non sum, non curo («Меня не было; я был; меня нет; я не против».), Которое начертано на надгробиях его последователей и замечено на многих древних надгробиях Римская империя. Эта цитата часто используется сегодня на гуманист похороны.[20]

Этика

Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей. В самом общем смысле эпикурейцы рассматривают удовольствие как цель жизни.[21] В качестве доказательства этого эпикурейцы говорят, что природа, кажется, приказывает нам избегать боли, и указывают на то, что все животные стараются избегать боли в максимально возможной степени.[22] Эпикурейцы очень четко понимали, что такое наибольшее удовольствие, и их этика была сосредоточена на избегании боли, а не на поиске удовольствия.[23]

Эпикуреизм разделил удовольствие на две большие категории: удовольствия тела и удовольствия ума.[23]

  • Удовольствия от тела: Эти удовольствия связаны с телесными ощущениями, такими как акт поедания вкусной еды или пребывание в состоянии комфорта, свободного от боли, и существуют только в настоящем.[23] Можно испытывать телесные удовольствия только в данный момент, то есть они существуют только тогда, когда их испытывает человек.[24]
  • Удовольствия ума: Эти удовольствия связаны с психическими процессами и состояниями; чувство радости, отсутствие страха и приятные воспоминания - все это примеры умственных удовольствий.[23] Эти удовольствия ума существуют не только в настоящем, но также в прошлом и будущем, поскольку воспоминания о прошлом приятном опыте или ожидание некоторого потенциально приятного будущего могут быть и приятными переживаниями.[24] Из-за этого считается, что удовольствия ума больше, чем удовольствия тела.[24]

Далее эпикурейцы разделили каждый из этих видов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие.[25]

  • Кинетическое удовольствие: Кинетическое удовольствие описывает физические или умственные удовольствия, которые включают действие или изменение.[26] Поедание вкусной еды, а также исполнение желаний и устранение боли, что само по себе считается приятным актом, - все это примеры кинетического удовольствия в физическом смысле.[25][27] Согласно Эпикуру, чувство радости было бы примером умственного кинетического удовольствия.[25]
  • Катастематическое удовольствие: Катастематическое удовольствие описывает удовольствие, которое человек испытывает в состоянии без боли.[27] Подобно кинетическим удовольствиям, катастематические удовольствия также могут быть физическими, например, состояние отсутствия жажды, или психическими, например свободой от состояния страха.[25][26] Полное физическое катастематическое удовольствие называется апония, а полное ментальное катастематическое удовольствие называется атараксия.[25]

Исходя из этого понимания, эпикурейцы пришли к выводу, что величайшим удовольствием, которое может достичь человек, было полное устранение всей боли, как физической, так и умственной.[28] Конечной целью эпикурейской этики было достижение состояния апония и атараксия.[28] Для этого эпикурейцы должны были контролировать свои желания, потому что само желание считалось болезненным.[29] Мало того, что контроль над своими желаниями вызовет апония, так как человек редко будет страдать от физического недовольства, но контроль над своими желаниями также поможет вызвать атараксия потому что человек не будет беспокоиться о дискомфорте, поскольку в любом случае у него будет так мало желаний.[30]

Эпикур различает три вида желаний: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и те, которые не являются ни естественными, ни необходимыми.[29]

  • Естественно и необходимо: Эти желания являются ограниченными желаниями, которые от природы присутствуют во всех людях; Иметь их - часть человеческой природы.[29] Они необходимы по одной из трех причин: необходимы для счастья, необходимы для свободы от телесного дискомфорта и необходимы для жизни.[29] Одежда будет принадлежать к первым двум категориям, а что-то вроде еды - к третьей.[29]
  • Естественно, но не обязательно: Эти желания врожденные для людей, но их не нужно выполнять для их счастья или выживания.[30] Желание вкусно поесть, когда вы голодны, - это пример естественного, но не обязательного желания.[30] Основная проблема с этими желаниями заключается в том, что они не могут существенно увеличить счастье человека и в то же время требуют усилий для достижения и желаемы людьми из-за ложных убеждений, что они действительно необходимы.[30] Именно по этой причине их следует избегать.[30]
  • Не естественно и не нужно: Эти желания не являются врожденными для людей и не требуются для счастья или здоровья; действительно, они также безграничны и никогда не могут быть выполнены.[31] Желания богатства или славы подпадают под эту категорию, и таких желаний следует избегать, потому что они в конечном итоге принесут только дискомфорт.[31]

Если следовать только естественным и необходимым желаниям, то, согласно Эпикуру, он сможет достичь апония и атараксия и тем самым высшая форма счастья.[31]

Эпикур также был одним из первых мыслителей, которые разработали понятие справедливости как общественного договора. Он определил справедливость как соглашение, заключенное людьми не причинять вреда друг другу.[14] Смысл жизни в обществе с законами и наказаниями - защитить себя от вреда, чтобы можно было свободно стремиться к счастью.[32] Из-за этого законы, которые не способствуют развитию человеческого счастья, несправедливы.[32] Он дал свою уникальную версию этика взаимности, который отличается от других формулировок тем, что делает упор на минимизацию вреда и максимальное счастье для себя и других:

«Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью».[33]

(«справедливо» означает предотвращение «причинения вреда одному человеку или причинения ему вреда другим»)[33]

Эпикуреизм включал относительно полное описание Социальный контракт теории, и частично пытается решить проблемы с обществом, описанные в Платон с Республика.[32] Теория общественного договора, установленная эпикуреанством, основана на взаимном согласии, а не на божественном указе.[32]

Политика

Эпикурейские идеи о политике расходятся с другими философскими традициями, а именно с традициями стоиков, платоников и аристотелей.[34] Для эпикурейцев все наши социальные отношения - это вопрос того, как мы воспринимаем друг друга, обычаев и традиций. Никто по своей природе не имеет более высокой ценности и не предназначен для доминирования над другим.[35] Это потому, что не существует метафизической основы для превосходства одного типа людей, все люди сделаны из одного и того же атомарного материала и, таким образом, естественно равны.[35] Эпикурейцы также не поощряют участие в политической жизни и другое участие в политике.[35] Однако эпикурейцы не аполитичны, не исключено, что некоторые эпикурейцы могли рассматривать некую политическую ассоциацию как выгодную.[34] Некоторые политические ассоциации могут принести человеку определенные выгоды, которые помогут получить максимальное удовольствие и избежать физического или психического расстройства.[34]

Избегание или свобода от невзгод и страха идеальны для эпикурейцев.[34] Хотя этого избегания или свободы можно было достичь политическими средствами, Эпикур настаивал на том, что участие в политике не избавит от страха, и он советовал не вести политическую жизнь.[34] Эпикур также отговаривал вносить свой вклад в политическое общество, создавая семью, поскольку преимущества жены и детей перевешиваются проблемами, вызванными наличием семьи.[34] Вместо этого Эпикур поощрял формирование сообщества друзей за пределами традиционного политического государства. Это сообщество добродетельных друзей сосредоточится на внутренних делах и правосудии.[34]

Однако эпикурейство приспосабливается к обстоятельствам, как и эпикурейский подход к политике.[34] Одни и те же подходы не всегда работают для защиты от боли и страха. В одних ситуациях выгоднее иметь семью, а в других - участвовать в политике. В конечном итоге эпикурейец должен проанализировать свои обстоятельства и предпринять любые действия, соответствующие ситуации.[34]

Религия

Эпикуреизм не отрицает существования богов; скорее он отрицает их причастность к миру. Согласно эпикурейству, боги никоим образом не вмешиваются в человеческую жизнь или остальную вселенную.[36]- таким образом, он избегает идеи, что страшные погодные явления - это божественное возмездие.[37] Один из страхов, от которого следует избавиться от эпикурейцев, - это страх, связанный с действиями богов.[38] То, как существуют эпикурейские боги, до сих пор оспаривается. Некоторые ученые говорят, что эпикуреизм считает, что боги существуют вне разума как материальные объекты (реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют в нашем сознании только как идеалы (идеалистическая позиция).[36][39][40] Реалистическая позиция заключается в том, что эпикурейцы понимают богов существующими как физические и бессмертные существа, состоящие из атомов, находящихся где-то в реальности.[36][40] Однако боги полностью отделены от остальной реальности; им это неинтересно, они не играют в этом никакой роли и совершенно не обеспокоены им.[41] Вместо этого боги живут в том, что называется метакосмия, или пространство между мирами.[42] Наоборот, идеалистическая позиция утверждает, что Эпикур на самом деле не считал богов существующими в действительности. Скорее, Эпикур, как говорят, рассматривал богов как просто идеализированные формы лучшей человеческой жизни,[39][43] и считается, что боги были символом жизни, к которой следует стремиться.[39] Дискуссия между этими двумя позициями была возобновлена ​​А. А. Лонгом и Дэвидом Седли в их книге 1987 г. Эллинистические философы, в котором оба выступали за идеалистическую позицию.[39][40] Хотя научный консенсус еще не достигнут, позиция реалистов остается преобладающей в настоящее время.[39][40]

Эпикуреизм также предлагал аргументы против существования богов в манере, предложенной другими системами верований. В Загадка Эпикура, или же Проблема зла, является известным аргументом против существования всемогущего и провиденциального бога или богов. Как записано Лактанций:

Бог либо хочет устранить плохие вещи и не может, либо может, но не хочет, либо не хочет и не может, либо и то, и другое хочет и может. Если он хочет и не может, значит, он слаб - а к богу это не относится. Если он может, но не хочет, значит, он злобен, что в равной степени чуждо природе бога. Если он не хочет и не может, он слаб и злобен, а значит, не бог. Если он хочет и может, а это единственное, что подходит богу, откуда тогда берутся плохие вещи? Или почему он их не устраняет?

— Лактанций, Де Ира Деорум[44]

Этот тип трилемма Аргумент (Бог всемогущ, Бог хорош, но зло существует) был одним из тех, которые одобряли древнегреческие скептики, и этот аргумент мог быть ошибочно приписан Эпикуру Лактантием, который, с христианской точки зрения, рассматривал Эпикура как атеист.[45] В соответствии с Рейнхольд Ф. Глей, установлено, что аргумент теодицеи исходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский.[46] Самая ранняя сохранившаяся версия этого трилемма появляется в трудах Скептик философ Секст Эмпирик.[47]

Можно провести параллели с Джайнизм и буддизм, которые аналогичным образом подчеркивают отсутствие божественного вмешательства и аспекты его атомизм. Эпикуреизм также похож на буддизм своей сдержанностью, включая веру в то, что чрезмерное излишество ведет к большому неудовлетворению.[48][49][50] Некоторые современные эпикурейцы утверждали, что эпикуреизм - это тип религиозной идентичности, утверждая, что он выполняет Ниниан Смарт "семи измерений религии", и что эпикурейские практики пиршество двадцатого и провозглашение клятвы следовать Эпикуру, настойчивость в верности доктрине и святость эпикурейской дружбы делают эпикуреизм более похожим на некоторые нетеистические религии, чем на другие философии.[51]

Эпикурейская физика

Эпикурейская физика считала, что вся Вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты.[52] Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, которые имеют неизменные свойства только формы, размера и веса.[53][54] Считалось, что атомы неизменны, потому что эпикурейцы считали, что мир упорядочен и что изменения должны иметь конкретные и последовательные источники, например вид растений вырастает только из семян того же вида.[55][56]

Эпикур считает, что должно быть бесконечное количество атомов, но только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустот.[53] Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту:

Более того, сумма вещей безгранична как по причине множества атомов, так и по причине размера пустоты. Ибо, если бы пустота была бесконечной, а тела конечными, тела бы нигде не оставались, а рассеялись бы по пути через бесконечную пустоту, не имея никаких опор или контрпроверок, чтобы отправить их обратно на обратный отскок. Опять же, если бы пустота была конечной, бесконечности тел не было бы нигде.[57]

Из-за бесконечного запаса атомов существует бесконечное количество миров, или Cosmoi.[53] Некоторые из этих миров могли сильно отличаться от нашего собственного, некоторые очень похожи, и все миры были отделены друг от друга обширными областями пустоты (метакосмия ).[53]

Эпикурейство утверждает, что атомы не могут быть разбиты на какие-либо более мелкие части, и эпикурейцы предложили несколько аргументов в поддержку этой позиции.[58] Эпикурейцы утверждают, что, поскольку для движения материи необходима пустота, все, что состоит как из пустоты, так и из материи, может быть разбито, в то время как если что-то не содержит пустоты, то у него нет возможности разбиться на части, потому что никакая часть вещества не может быть разбита на части. меньшая часть вещества.[55] Они также утверждали, что для того, чтобы Вселенная существовала, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть изменено, иначе Вселенная будет по существу разрушена.[58][55]

Атомы постоянно движутся одним из четырех разных способов.[59] Атомы могут просто сталкиваться друг с другом, а затем отскакивать друг от друга.[59] Когда атомы соединяются друг с другом и образуют более крупный объект, они могут вибрировать, сталкиваясь друг с другом, сохраняя при этом общую форму более крупного объекта.[59] Если этому не препятствуют другие атомы, все атомы естественным образом движутся вниз с одинаковой скоростью по отношению к остальному миру.[59][60] Это движение вниз естественно для атомов; однако в качестве своего четвертого средства движения атомы могут иногда случайным образом отклоняться от своего обычного нисходящего пути.[60] Это отклоняющееся движение позволило создать Вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без поворота атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом, а просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью.[59][60]

Эпикур также считал, что этот поворот объясняет свободную волю человечества.[61] Если бы не поворот, люди были бы подвержены бесконечной цепочке причин и следствий.[61] Это был момент, который эпикурейцы часто критиковали Демокрит ' атомная теория.[61]

Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект постоянно испускал из себя частицы, которые затем взаимодействовали с наблюдателем.[62] Все ощущения, такие как зрение, запах или звук, основывались на этих частицах.[62] Хотя испускаемые атомы не обладали качествами, которые воспринимались органами чувств, способ их испускания заставлял наблюдателя испытывать эти ощущения, например Красные частицы сами по себе не были красными, но испускались так, что зритель ощущал красный цвет.[62] Атомы не воспринимаются индивидуально, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся.[62]

Эпистемология

Эпикурейская философия использует эмпирический эпистемология.[63] Эпикурейцы верили, что все чувственные восприятия верны,[64][65] и что ошибки возникают в том, как мы судим об этом восприятии.[65] Когда мы судим о вещах (гиполепсис), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации.[65][66][67][68] Например, если кто-то увидит издалека башню, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, он увидит, что она на самом деле квадратная, он поймет, что их первоначальное суждение было неверным, и исправит свое неправильное мнение.[68]

Говорят, что Эпикур предложил три критерии истины: ощущения (Aisthêsis), предубеждения (пролепсис) и чувства (pathê).[69] Четвертый критерий называется «презентационные приложения ума» (phantastikai epibolai tês dianoias), как говорили, были добавлены более поздними эпикурейцами.[69][70] Эти критерии сформировали метод, с помощью которого, как думали эпикурейцы, мы получали знания.[63]

Поскольку эпикурейцы считали, что ощущения не могут обмануть, ощущения являются для эпикурейцев первым и главным критерием истины.[65] Даже в тех случаях, когда кажется, что сенсорный ввод вводит в заблуждение, сам ввод является истинным, и ошибка возникает из наших суждений о вводе. Например, когда в воду кладут прямое весло, оно выглядит погнутым. Эпикурейец будет утверждать, что изображение весла, то есть атомов, движущихся от весла к глазам наблюдателя, было смещено и, таким образом, действительно достигает глаз наблюдателя в форме согнутого весла.[71] Наблюдатель ошибается, предполагая, что полученное им изображение правильно представляет весло и не было каким-либо образом искажено.[71] Чтобы не делать ошибочных суждений о воспринимаемых вещах и вместо этого проверять свои суждения, эпикурейцы считали, что нужно получить «ясное видение» (Enargeia) воспринимаемой вещи при ближайшем рассмотрении.[72] Это послужило оправданием для суждений о воспринимаемой вещи.[72] Enargeia характеризуется как ощущение объекта, который не был изменен суждениями или мнениями, и является ясным и прямым восприятием этого объекта.[73]

Предвзятые мнения человека - это его или ее представления о том, что есть вещи, например каково чье-то представление о лошади, и эти представления формируются в сознании человека через сенсорный ввод с течением времени.[74] Когда используется слово, относящееся к предвзятому мнению, эти предубеждения вызываются разумом в мысли человека.[75] Именно благодаря нашим предубеждениям мы можем судить о том, что воспринимаем.[68] Эпикурейцы также использовали предубеждения, чтобы избежать парадокса, предложенного Платоном в Я нет относительно обучения.[75] Платон утверждает, что обучение требует от нас уже знания того, что мы изучаем, иначе мы не смогли бы распознать, когда мы успешно усвоили информацию.[75] Предвзятое мнение, утверждают эпикурейцы, дает людям предварительные знания, необходимые для обучения.[75]

Наши чувства или эмоции (pathê) как мы воспринимаем удовольствие и боль.[70] Они аналогичны ощущениям в том смысле, что являются средством восприятия, но они воспринимают наше внутреннее состояние в отличие от внешних вещей.[70] Согласно Диогену Лаэртскому, чувства определяют наши действия. Если что-то доставляет удовольствие, мы стремимся к этому, а если что-то причиняет боль, мы избегаем этого.[70]

Идея «презентационных приложений ума» - это объяснение того, как мы можем обсуждать и задавать вопросы о вещах, которые мы не можем непосредственно воспринимать.[76] Мы получаем впечатления о таких вещах непосредственно в нашем уме, вместо того, чтобы воспринимать их другими органами чувств.[69] Концепция «презентационных приложений ума», возможно, была введена для объяснения того, как мы узнаем о вещах, которые мы не можем воспринимать напрямую, например о богах.[69][76]

Тетрафармакос

Основная статья: Тетрафармакос
Часть Herculaneum Papyrus 1005 (P.Herc.1005), col. 5. Содержит эпикурейский тетрафармакос из Adversus Sophistas Филодема.

Тетрафармакос, или «четырехкомпонентное лекарство», - это Филодим из Гадары основные рекомендации о том, как прожить максимально счастливую жизнь, основанные на первых четырех Эпикур ' Основные доктрины. Это поэтическое учение было передано анонимным эпикурейцем, который резюмировал философию Эпикура о счастье в четырех простых строках:

Не бойся бога,
Не беспокойтесь о смерти;
То, что хорошо, легко получить, а
То, что ужасно, терпеть легко.

— Филодем, Геркуланум Папирус, 1005, 4.9–14

Известные эпикурейцы

De rerum natura рукопись, скопированная монахом-августинцем для Папы Сикст IV, c. 1483 г., после открытия ранней рукописи в 1417 г. гуманистом и папским секретарем. Поджио Браччолини

Один из самых ранних Римский писатели, исповедующие эпикуреизм, были Амафиниус. Среди других приверженцев учения Эпикура был поэт. Гораций, чье знаменитое заявление Лови момент («Лови день») иллюстрирует философию, а также Лукреций, кто написал стихотворение De rerum natura о принципах философии. Поэт Вергилий был еще одним выдающимся эпикурейцем (см. Лукреций для получения дополнительной информации). Эпикурейский философ Филодим из Гадары, до 18 века известный только как поэт второстепенного значения, приобрел известность, поскольку большая часть его произведений наряду с другими эпикурейскими материалами была обнаружена в Вилла папирусов. Во втором веке нашей эры комик Лукиан Самосатский и богатый пропагандист философии Диоген из Оэноанды были выдающимися эпикурейцами.

Юлий Цезарь значительно склонялся к эпикурейству, что привело к его призыву против смертного приговора во время судебного процесса против Катилина, вовремя Катилинский заговор где он выступил против Стоик Катон.[77] Его тесть, Луций Кальпурний Пизон Цезонин также был адептом школы.

В наше время Томас Джеферсон называл себя эпикурейцем:

Если бы у меня было время, я бы добавил в свою книжку греческий, латинский и французский тексты, расположенные рядом столбцами. И я хотел бы присоединить к переводу Синтагмы Гассенди доктрин Эпикура, которая, несмотря на клевету стоиков и карикатуры Цицерона, является наиболее рациональной системой, оставшейся от философии древних, как бережливой порочной снисходительностью, и плод добродетели, как гиперболические излишества его соперничающих сект.[78]

Другие современные эпикурейцы были Гассенди, Уолтер Чарлтон, Франсуа Бернье, Saint-Evremond, Нинон де л'Энклос, Дени Дидро, Фрэнсис Райт и Джереми Бентам.

Кристофер Хитченс называл себя эпикурейцем.[79] Во Франции, где парфюмер и ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем,[80] Мишель Онфрей разрабатывает постмодернистский подход к эпикурейству.[81] В его недавней книге под названием Swerve, Стивен Гринблатт идентифицировал себя как сильно симпатизирующий эпикурейству и Лукрецию. Гуманистический иудаизм в качестве наименования также заявлен эпикурейский лейбл.

Современное использование и заблуждения

В современном популярном использовании эпикурейец - это знаток искусств жизни и изысков чувственных удовольствий; эпикурейство подразумевает любовь или осознанное удовольствие, особенно от хорошей еды и напитков.

Поскольку эпикуреизм утверждает, что удовольствие - это высшее благо (телос), с древних времен его обычно неправильно понимали как доктрину, которая защищает мимолетные удовольствия, такие как сексуальные излишества и декадентская еда. Это не тот случай. Эпикур считал атараксия (спокойствие, свобода от страха) и апония (отсутствие боли) как вершина счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и считал излишество и излишество противоречащими достижению атараксии и апонии.[17]

Эпикур предпочитал «добро» и «даже мудрость и культуру» «удовольствиям желудка».[82] В то время как комментарии двадцатого века, как правило, стремились приуменьшить эту и связанные с ней цитаты, согласованность строчного эпикурейства еды с эпикурейским материализмом в целом была объяснена совсем недавно.[83]

Хотя Эпикур стремился к умеренности в еде, он также был не против умеренности в умеренности, то есть от случайной роскоши. Его община, получившая название «Сад» за то, что располагалась на территории, которая могла бы стать огородом, также стала известна своими праздники двадцатого (греческого месяца).

Критика

Френсис Бэкон написал апофегму, связанную с эпикурейством:

Был хвален эпикурейец, как это делали многие другие философские секты после перехода к эпикурейцам, но никогда не было ни одного эпикурейца, который обратился бы к какой-либо другой секте. На что философ, принадлежавший к другой секте, сказал: Причина была ясна: из петухов можно сделать каплунов, а из каплунов - никогда.[84]

Это повторило то, что Академический скептик философ Аркесилай сказал, когда его спросили: «Почему ученики из всех других школ перешли в Эпикур, но не были обращены из эпикурейцев?» на что он ответил: «Потому что мужчины могут стать евнухами, но евнух никогда не станет мужчиной».[85]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ 1951-, Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение (Первое изд.). Оксфорд, Великобритания. ISBN  9780199688326. OCLC  917374685.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  2. ^ а б Дэвид Констан. «Эпикур». Стэнфордская энциклопедия философии.
  3. ^ Скрытая история греко-римского вегетарианства
  4. ^ Домбровский, Даниэль (1984). Философия вегетарианства. Массачусетский университет Press. п. 81. ISBN  978-0-87023-431-6.
  5. ^ Макгилливрей, Эрленд Д. (2012). "Популярность эпикуреизма в римском обществе поздней республики". Древний мир. XLIII: 151–172.
  6. ^ Майкл Фреде (1999). "Эпилог". Кембриджская история эллинистической философии. С. 795–96.
  7. ^ Пер. Роберт Пинский, Ад Данте, стр. 320 п. 11.
  8. ^ а б c О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 107–115.
  9. ^ О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 125–127.
  10. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение. Соединенные Штаты Америки: Оксфордский университет. С. 84–85.
  11. ^ О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. п. 145.
  12. ^ О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 155–171.
  13. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. С. 95–96.
  14. ^ а б О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 139–140.
  15. ^ а б О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 142–145.
  16. ^ По целям, 1.65
  17. ^ а б Эпикур, «Письмо к Меноцею», содержащееся у Диогена Лаэртского, Жизни выдающихся философов, Книга X
  18. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 52.
  19. ^ Рассел, Бертран. История западной философии, стр. 239–40
  20. ^ Эпикур (ок. 341–270 до н. Э.) Британская гуманистическая ассоциация
  21. ^ Шарплз, Р. У. (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п.84.
  22. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 93.
  23. ^ а б c d О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 117–121.
  24. ^ а б c О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 118–119.
  25. ^ а б c d е О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 119–120.
  26. ^ а б Шарплс, Р. У. (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.91 –92.
  27. ^ а б Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритовская этика: археология Атараксии. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Кембриджский университет. п. 4.
  28. ^ а б О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. п. 120.
  29. ^ а б c d е О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 124–125.
  30. ^ а б c d е О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 126–127.
  31. ^ а б c О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 125–126.
  32. ^ а б c d О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 139–142.
  33. ^ а б "Основные доктрины Эпикура 5 и 31, перевод Роберта Дрю Хикса". 1925.
  34. ^ а б c d е ж грамм час я Кембриджский компаньон эпикурейства. Уоррен, Джеймс, 1974 -. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. 2009 г. ISBN  9780521873475. OCLC  297147109.CS1 maint: другие (связь)
  35. ^ а б c 1951-, Wilson, Catherine (2015). Epicureanism : a very short introduction (Первое изд.). Oxford, United Kingdom. ISBN  9780199688326. OCLC  917374685.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  36. ^ а б c O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 155–156.
  37. ^ The Cambridge companion to Epicureanism, edited by James Warren, page 124
  38. ^ The Cambridge companion to Epicureanism, edited by James Warren, age 105
  39. ^ а б c d е Sedley, David (2011). "Epicurus' theological innatism". In Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicurus and the Epicurean Tradition. Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр.29 –30.
  40. ^ а б c d Konstan, David (2011). "Epicurus on the gods". In Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicurus and the Epicurean Tradition. Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр.53 –54.
  41. ^ Mansfeld, Jaap (1993). "Aspects of Epicurean Theology". Мнемозина. 46 (2): 176–178. Дои:10.1163/156852593X00484.
  42. ^ Buchheit, Vinzenz (2007). "Epicurus' Triumph of the Mind". In Gale, Monica R. (ed.). Оксфордские чтения по классическим исследованиям: Лукреций. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 110–111.
  43. ^ O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 158–159.
  44. ^ Лактанций, De Ira Deorum, 13.19 (Epicurus, Frag. 374, Usener ). Дэвид Хьюм paraphrased this passage in his Диалоги о естественной религии: "EPICURUS's old questions are yet unanswered. Is he willing to prevent evil, but not able? then is he impotent. Is he able, but not willing? then is he malevolent. Is he both able and willing? whence then is evil?"
  45. ^ Mark Joseph Larrimore, (2001), Проблема зла, стр. xix – xxi. Wiley-Blackwell
  46. ^ Glei, Reinhold F. (1988). "Et invidus et inbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20–21". Vigiliae Christianae. 42: 47–58. Дои:10.2307/1584470.
  47. ^ Секст Эмпирик, Очертания пирронизма, 175: "those who firmly maintain that god exists will be forced into impiety; for if they say that he [god] takes care of everything, they will be saying that god is the cause of evils, while if they say that he takes care of some things only or even nothing, they will be forced to say that he is either malevolent or weak"
  48. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. SUNY Нажмите. п. 202. ISBN  9780791436837.
  49. ^ Cooper, David E.; James, Simon P. (2017). Буддизм, добродетель и окружающая среда. Рутледж. п. 105. ISBN  9781351954310.
  50. ^ Berenice II and the Golden Age of Ptolemaic Egypt, Dee L. Clayman, Oxford University Press, 2014, p.33
  51. ^ "Epicureanism as a Religious Identity".
  52. ^ O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 11–13.
  53. ^ а б c d Wilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 9.
  54. ^ O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. п. 21.
  55. ^ а б c O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 18–20.
  56. ^ Sharples, R. W. (1998). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. С. 34–35.
  57. ^ Diogenes, Laertius (1925). Lives of Eminent Philosophers: Volume II: Books 6-10. Translated by Hicks, R. D. Cambridge, Mass: Harvard University Press. С. 573–575.
  58. ^ а б Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.35 –37.
  59. ^ а б c d е Wilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 11.
  60. ^ а б c O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 25–28.
  61. ^ а б c Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicurus, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.64 –66.
  62. ^ а б c d Wilson, Catherine (2015). Epicureanism: A Very Short Introduction. Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. С. 54–55.
  63. ^ а б O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. п. 85.
  64. ^ Asmis, Elizabeth (2009). "Epicurean empiricism". In Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism. Издательство Кембриджского университета. п.84.
  65. ^ а б c d O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Pres. С. 97–98.
  66. ^ Бакалис, Николаос (2005). Справочник по греческой философии: от Фалеса до стоиков Анализ и фрагменты. Canada: Trafford Publishing. pp. 193–197.
  67. ^ Konstan, David (2011). Рыба, Джеффри; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicurus and the Epicurean Tradition. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.62 –63.
  68. ^ а б c O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 103–104.
  69. ^ а б c d Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans and Sceptics. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п.19.
  70. ^ а б c d Asmis, Elizabeth (2009). "Epicurean empiricism". In Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.93 –94.
  71. ^ а б Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.12 –13.
  72. ^ а б Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.12 –16.
  73. ^ Asmis, Elizabeth (2009). "Epicurean empiricism". In Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism. Издательство Кембриджского университета. п.85.
  74. ^ Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр.18 –19.
  75. ^ а б c d O'Keefe, Tim (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 101–103.
  76. ^ а б Tsouna, Voula (2016). "Epicurean Preconceptions". Фронезис. 61 (2): 215. Дои:10.1163/15685284-12341304.
  77. ^ Ср. Саллюстий, Война с Катилиной, Речь Цезаря: 51.29 & Ответ Катона: 52.13 ).
  78. ^ "Full text of "The writings of Thomas Jefferson;"". archive.org. Получено 6 мая 2016.
  79. ^ "Townhall.com::Talk Radio Online::Radio Show". В архиве из оригинала 5 ноября 2018 г.. Получено 5 сентября 2019.
  80. ^ Анон., Gérald Ghislain – Creator of The Scent of Departure. IdeaMensch, 14 July 2011.
  81. ^ Мишель Онфрей, La puissance d'exister: Manifeste hédoniste, Grasset, 2006
  82. ^ Cyril Bailey, Epicurus: The Extant Remains, Oxford: Clarendon Press, 1926, p.131
  83. ^ Michael Symons, "Epicurus, the foodies’ philosopher", pp. 13-30, in Fritz Allhoff and Dave Monroe, eds, Food & Philosophy: Eat, think, and be merry, Malden (MA, USA): Blackwell Publishing, 2007
  84. ^ Francis Bacon, Apothegms 280, The Works of Francis Bacon, Volume 1/Apophthegms
  85. ^ Диоген Лаэртский, Lives of the Eminent Philosophers Book IV, Chapter 6, section 45 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D4%3Achapter%3D6

дальнейшее чтение

  • Dane R. Gordon and David B. Suits, Эпикур. His Continuing Influence and Contemporary Relevance, Rochester, N.Y.: RIT Cary Graphic Arts Press, 2003.
  • Holmes, Brooke & Shearin, W. H. Dynamic Reading: Studies in the Reception of Epicureanism, New York: Oxford University Press, 2012.
  • Джонс, Ховард. The Epicurean Tradition, New York: Routledge, 1989.
  • Neven Leddy and Avi S. Lifschitz, Epicurus in the Enlightenment, Oxford: Voltaire Foundation, 2009.
  • Long, A.A. & Sedley, D.N. The Hellenistic Philosophers Volume 1, Cambridge: Cambridge University Press, 1987. (ISBN  0-521-27556-3)
  • Long, Roderick (2008). "Epicureanism". В Хамуи, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства. Таузенд-Окс, Калифорния: МУДРЕЦ; Институт Катона. п. 153. Дои:10.4135/9781412965811.n95. ISBN  978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.
  • Martin Ferguson Smith (ed.), Diogenes of Oinoanda. The Epicurean inscription, edited with introduction, translation, and notes, Naples: Bibliopolis, 1993.
  • Martin Ferguson Smith, Supplement to Diogenes of Oinoanda. The Epicurean Inscription, Naples: Bibliopolis, 2003.
  • Warren, James (ed.) The Cambridge Companion to Epicureanism, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009.
  • Wilson, Catherine. Epicureanism at the Origins of Modernity, New York: Oxford University Press, 2008.
  • Целлер, Эдуард; Райхель, Освальд Дж., Стоики, эпикурейцы и скептики, Лонгманс, Грин и Ко, 1892 г.

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
эпикурейство