Ниниан Смарт - Ninian Smart

Ниниан Смарт

Родерик Ниниан Смарт (6 мая 1927 - 29 января 2001)[1][2] был шотландским писателем и преподавателем в университете. Он был пионером в области светских религиозные исследования. В 1967 году он создал первое отделение религиозные исследования в Соединенном Королевстве на новом Ланкастерский университет где он также был про-вице-канцлером, уже возглавляя один из крупнейших и самых престижных факультетов теологии в Великобритании. Бирмингемский университет. В 1976 году он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни в области сравнительного исследования религий в Калифорнийский университет в Санта-Барбаре. Смарт представил Гиффорд лекции в 1979–80 гг. В 1996 году он был назначен профессором-исследователем Академического Сената, высшим профессорским званием в Калифорнийский университет в Санта-Барбаре. В 2000 году он был избран президентом Американская академия религии, одновременно сохраняя свой статус президента Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. Смарт имел оба титула на момент своей смерти.

Смарт стал широко известен за пределами Академии, по крайней мере, в Британии, когда он был редакционным консультантом в крупном BBC телесериал, Долгий поиск (1977). Его книга Мировые религии (1989) также достигли значительного числа читателей. Его защита религиоведения как светской дисциплины помогла создать кафедры во многих государственных университетах, особенно в Соединенных Штатах. Он дистанцировал религиоведение от традиционного богословия в том смысле, что оценка истины и извинений не играют никакой роли, а рассматривает исследование «истины и ценности» религии. как таковой как действующее академическое предприятие на публичной арене государственное образование.[3]

Ранние годы

Ниниан Смарт родился в Кембридж, Англия, где его отец, Уильям Маршалл Смарт (1889–1975) был Джон Коуч Адамс, астроном в Кембриджский университет. Его матерью была Изабель (урожденная Карсвелл). У. М. Смарт, умерший в 1975 г., также занимал пост президента Королевское астрономическое общество (1950) Оба родителя были шотландцами. Они переехали в Глазго в 1937 году, когда В. М. Смарт стал Региональный профессор астрономии (уходит на пенсию в 1959 году).

Смарт был одним из трех братьев, которые стали профессорами: Джек (1920–2012) стал профессором философии; Аластер (1922–1992) был профессором истории искусств в Ноттингемский университет.

Смарт посетил Академия Глазго до службы в армии в 1945 г., служил до 1948 г. в Разведывательный корпус британской армии где он выучил китайский (через Конфуцианский тексты) в основном в Лондонской школе восточных и африканских исследований и имел свой первый продолжительный контакт со Шри-Ланкой. буддизм. Именно этот опыт пробудил его от того, что он называл «западной дремотой с призывом к разнообразным и благородным культурам».[4] Оставив армию капитаном со стипендией в Королевском колледже, Оксфордский университет, он вернулся к своей специальности в Глазго, классике и философии, главным образом потому, что китайские и востоковедные исследования в те дни имели "жалкие учебные программы". Однако для его B.Phil. В своей работе он вернулся к мировым религиям, написав то, что он позже назвал «первой диссертацией в Оксфорде по философии религии после Второй мировой войны».[5]

Центр капелланов Ланкастерского университета

Карьера

После обучения в Уэльский университет с 1952 по 1955 год Смарт провел год в качестве приглашенного лектора в Йельский университет, где он также учился санскрит и Пали, язык Буддийские писания. В 1956 г. он был назначен преподавателем кафедры Лондонский университет, затем в 1961 году в очень молодом возрасте 34 лет - необычайно молодом для полной кафедры в британской системе - он стал первым профессором богословия Х. Бирмингемский университет - один из крупнейших отделений теологии, где он также занимал должность заведующего отделом. К настоящему времени автор нескольких публикаций, в том числе Причины и вера (1958), на основе его работы Б.Фил и Мировые религии: диалог (1960) Смарт был восходящей звездой в недавно развивающейся области религиоведения, а не в теологии, несмотря на название кафедры, которую он занимал. Уже известный на международном уровне, он получил несколько предложений занять должности в Северной Америке, в том числе в качестве председателя Колумбия и Пенсильвания Департаменты и приглашение поступить на кафедру в Оксфорде. Тем не менее, он уже участвовал в качестве консультанта в создании первого крупного отдела религиоведения в новом Ланкастер, и обнаружил, что его «уговорили из советника стать кандидатом» на пост председателя.

Несмотря на привлекательность престижных постов в других странах, он выбрал Ланкастер потому что он представляет собой "чистая доска, новое поле », где он мог практиковать свои идеи.[6] Он вступил в должность в 1967 году на должность профессора религиоведения. Его пребывание в Бирмингемский университет также многое сделали для того, чтобы отдел не сосредоточился исключительно на христианство охватить мировые религии. Его преемник в Бирмингеме, Джон Хик, станет самым известным представителем плюралистической богословие религий. С 1969 по 1972 год он также был про-вице-канцлером в Ланкастере. В 1977 году Смарт начал делить свое время между Ланкастером и другим новым предприятием - отделом религиоведения в Калифорнийский университет в Санта-Барбаре (1976–98), где он стал первым профессором Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Санта-Барбаре с 1988 г. (с 1976 г. он был профессором). Как и в Бирмингеме и Ланкастере, он снова был заведующим кафедрой. Он проводил шесть месяцев в году в каждом кампусе. В 1996 году он получил высшую академическую награду в Санта-Барбаре профессором-исследователем. Ближе к концу своей карьеры он был избран президентом Американская академия религии. Горжусь своим Шотландская идентичность, он часто носил килт в кампусе в Санта-Барбаре, где он был известен тем, что ездил на велосипеде очень медленно, «благодаря своим галстукам-бабочкам и вездесущему цветку на лацканах, и, прежде всего, мерцанию в глазах».[2]

Калифорнийский университет в Университетском центре Санта-Барбары и лагуне

В Ланкастере ученики уважали его за то, что он был таким доступным, за его готовность без претензий проявить свой огромный интеллект в неформальных дебатах за пинтой в баре.[нужна цитата ]

Посещение профессорских мест и лекций

Смарт также был приглашенным профессором в Варанаси в Индии, Йель, Висконсин, Принстон, Квинсленд и уважаемый отдел религиоведения в Лампетер, в Гонконге и других местах. Лекции, прочитанные в Дели, были опубликованы как Йогин и преданный (1968). В 1967 году он представил Хеслингтонские лекции на Йоркский университет, в которой он изложил свои идеи о светских религиоведческих исследованиях, впоследствии опубликованных как Светское образование и логика религии (1967), развивая их в своей вступительной лекции в Ланкастере, опубликованной как Концепция и сочувствие (1986). В 1979–80 гг. Он представил престижные Гиффорд лекции, опубликовано как За пределами идеологии (1981).

Активизм

Помимо преподавания, исследований и написания статей, Смарт был активным активистом в продвижении улучшенного межкультурного понимания. В 1970-х годах он принимал участие в нескольких британских инициативах по расширению круга общественности. религиозное образование учебная программа, ранее чисто Христианин, чтобы включить диапазон мировые религии. Он также служил на Национальный школьный совет консультации по расширению программы религиозного образования. Обязательное преподавание религии в государственной школьной системе Соединенного Королевства отличает преподавание религии от воспитания веры, что не является частью этой задачи. Смарт принимал участие в серии встреч Ассамблеи мировых религий (1985, 1990, 1992), спонсируемых Сон Мён Мун, основатель Объединительное движение и был президентом Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. В 1999 году он был одним из организаторов Первой Ассамблеи Межрелигиозной и Международной федерации за мир во всем мире, учрежденной Муном. Смарт подтвердил свою убежденность в том, что без более глубокого понимания религиозных и культурных Другой мир во всем мире останется недостижимым. Его концепция религий как мировоззрения и его свободный от ценностей подход к изучению религии, то есть отказ от возвышения единого понимания "истины" как своего рода оценочного критерия религиозной подлинности, открыли для него исследование нерелигиозных идеологии или мировоззрения (он предпочел этот термин, потому что он не подразумевает, что теизм является существенным элементом), а также новых религиозных движений, которые он видел как один из результатов глобализации. Он также написал предисловие к публикации Unification: Мировое Писание, Отредактировано Эндрю Уилсон, в котором он заявил, что «очевидно, что по мере того, как мы движемся к мировой цивилизации, в которой так много культур и духовных традиций будут сталкиваться друг с другом, все мы должны понимать друг друга».[7] Смарт также был членом Международного совета Global Ethics and Religion Forum, образовательной некоммерческой НПО, занимающейся повышением глобальной этической ответственности.[8]

Академические награды

Смарт получил почетные докторские степени от Лойола (1970), Университет Глазго (1984), Стерлингский университет (1986) Университет Келании, Шри-Ланка (1991) и Ланкастер (1995), а также почетная стипендия от Королевский колледж, Оксфорд (1999). Он стал пожизненным членом Международной ассоциации истории религии (1995).

В 1994 г. объем Аспекты религиипод редакцией Питера Мейсфилда и Дональда Вибе была опубликована в его честь.

Пенсия и смерть

Смарт официально ушел на пенсию из Ланкастера в 1982 году (он был почетным профессором с 1982 по 1989 год, затем - заслуженным профессором) и из Санта-Барбары в 1998 году, но оставался активным почетным профессором в обоих университетах, проживая в основном в Ланкастер, где он умер в 2001 году от массивного инсульта в возрасте 73 лет.

Научный вклад

Смарт в основном известен своим вкладом в области методологии, хотя он видел свой вклад как концептуальный, так и методологический, комментируя, что, хотя знание языков нельзя сбрасывать со счетов, его не следует «оценивать выше концептуального понимания».[9] Светское религиоведение восходит к середине 1960-х годов, когда были открыты новые факультеты, несколько из которых были в государственных университетах США. В то время он только начинал получать академическое признание, и Смарт был ключевой фигурой в этом процессе, и, как отмечает Каннингем, «трудно не вспомнить, что появление религиоведения как предмета высшего образования было тогда спорным. "[10]

Ранние работы Смарта были связаны с лингвистическим анализом, которому он обучался в Оксфорде. Позже он сказал, что это было близко к «межкультурному изучению», но остановилось, так как он все еще был слишком привязан к «нашему языку» и «различным предположениям о нашей культуре».[5] Однако, когда он пришел опубликовать это, он включил более поздние концептуальные идеи, расширив свою диссертацию. Увлекающийся Рудольф Отто концепции Святого как ключа к пониманию религии, он счел это слишком ограничительным, поскольку буддизм является нетеистический. Вместо этого он предположил, что религиозный опыт может быть либо сверхъестественный или мистический. На него также повлияли R.C. Зенер интересуется мистикой, посоветовавшись с ним в Оксфорде. Затем он исследовал то, что он считал ключевыми религиозными концепциями, такими как открытие, Вера, преобразование и знание и проанализировали, что они означают в христианстве, индуизм, и буддизм без оценки какой-либо веры с точки зрения истины или лжи. Он сознательно пытался вырваться из плена западного образа мышления, чтобы, например, теизм не воспринимался как существенный компонент религии, поэтому такие идеи, как теофания или единственная конечная цель или жертва не обязательно переводятся из христианского в другой религиозный контекст. «Она знает, но одна религия не знает ни одной», - сказал Смарт.[4] Западная озабоченность доктрина упустил из виду важность религиозный опыт. В начале своей карьеры он настаивал на том, чтобы идеология такие как марксизм а также национализм и рационализм могут считаться религиозными, потому что они похожи на религиозные традиции в том, как они функционируют, и, следовательно, принадлежат к религиоведению, предметом которого был «неограниченный».

Он противопоставил религиоведение богословие в качестве агностик на истинность религиозных утверждений, но он критиковал Питер Бергер за «допущение отсутствия Бога».[11] Тем не менее, религиоведение интересуется, почему люди верят, что их религиозные утверждения или опыт верны, поэтому описание, хотя и жизненно важное, должно «выходить за рамки информативного» и вступать в диалог с «параисторическими утверждениями религий и антирелигиозными взглядами. ". Он не должен быть враждебным по отношению к типу преданного подхода, применяемого в теологии, «при условии, что он открыт и не ограничивает искусственно понимание и выбор». Он связан не с евангелизацией, а с разъяснением понимания или смысла. Религиоведение также играет жизненно важную роль в борьбе с трайбализмом, то есть с пленением человека своей собственной культурой.[12] Религиоведение как неконфессиональная, методологически агностическая дисциплина занимает свое место в светской академии, где в значительной степени опирается на антропология, социология, психология, история, археология, и другие дисциплины. По сути, это имеет место в общественном или государственном секторе, потому что, как аспект человеческого опыта, это также изучение людей - того, во что они верят, почему они верят и действуют так, как они делают, как индивидуально, так и в обществе. Это постоянно меняющаяся область, потому что религии меняются по мере того, как религиозные люди приспосабливаются к новым обстоятельствам. Религиоведение никогда не интересовалось исключительно тем, что можно было бы назвать ортодоксией - однако религия сама по себе может принудить или контролировать соответствие официальной версии - но с религией, как она живет, с «религией на земле», термин, который он впервые использовал в 1978 году. .[2] Реакция на современность, глобализацию, а также тенденции к религиозной эклектике должным образом относятся к религиоведению. Смарт не ожидал появления единой эклектичной религии, но что религии будут все больше заимствовать друг у друга и что будет развиваться глобальный консенсус относительно ценности религии в обществе. В интервью Скотту Лондону он сказал:

Я… верю, что мы движемся к глобальной идеологии, в которой есть место религии и признается вклад различных традиций. Надеюсь, он будет иметь всеобъемлющий взгляд на то, как мы можем работать вместе для продвижения человеческих ценностей и духовности.[13]

Измерения религии

Смарт широко известен своим семичастным определением религии или, скорее, схемой обучения; поскольку этот подход полностью избегает проблемы определения. Какой бы другой религией ни была религия, будь то теистическая или нетеистическая, религии обладают определенными узнаваемыми элементами, которые можно изучать. Эти параметры различаются по важности, но почти всегда присутствуют. Смарт разделил их на «исторические» и «параисторические», имея в виду под последними те измерения, которые включают исследование опыта, внутренней жизни или религиозных людей. «Историческое» можно изучать эмпирически, но параисторическое переносит ученика в сферу убеждений и концепций и требует диалога и участия. «... поскольку изучение человека в важном смысле является совместным - так как нужно вникать в человеческие намерения, убеждения, мифы, желания, чтобы понять, почему они действуют так, как они делают, - это фатально, если культуры, включая нашу описываются только внешне, не вступая с ними в диалог ».[14]

Семеричная схема обучения Смарта:

  1. Доктринальный
  2. Мифологический
  3. Этический
  4. Ритуал
  5. Экспериментальный
  6. Институциональная
  7. Материал (добавлен в его текст 1989 г., Мировые религии[15])

Примечание. Smart отнесены к категории 1–3 как параисторические, а 4–6 - как исторические.[нужна цитата ]

Наследие

Вклад Смарта в религиоведение продолжает влиять на учебные планы, программы и методологию. В частности, его «измерения религии», основа для сравнения религий, оказали влияние в академии. Его готовность серьезно относиться к тому, что другие считали «незаконным», например идеологиям и новым религиозным движениям, во многом позволила религиоведению отличаться от теологии и от любых обвинений в предоставлении привилегий какой-либо конкретной религии или версии веры. Хект прокомментировал: «Когда будет написана исчерпывающая история изучения религии в 20-м веке ...« Ниниан Смарт »определенно будет рассматриваться как гигант среди своих сверстников», поскольку «многие книги Смарта открыли религию как для ученых, так и для обычных людей. ".[2] Ежегодная мемориальная лекция Ниниана Смарта, созданная в его честь, чередуется между Ланкастером и Санта-Барбарой. В Лойоле он удостоен награды Ниниана Смарта за выдающиеся достижения в области религиоведения. В апреле 2001 года серия лекций по исследованию в Санта-Барбаре Темплтон была посвящена памяти Смарта, а семье Смарт была вручена памятная доска. Он должен был сам прочитать лекцию в Темплтоне.

Личная жизнь

Умный замужем Либушка Баруффальди в 1954 году. Их детьми были Родерик, Луизабель, Кэролайн и Перегрин. На момент смерти Смарта было восемь внуков.

Либушка родом из Озеро Комо, Италия, где Смарт регулярно проводил летние каникулы в своем семейном доме. Ниниан и Либушка были первыми из западной академии, чей брак благословил Сон Мён Мун и Миссис Мун в августе 1992 г.

Ближе к концу своей жизни Смарт называл себя «буддистом».Епископальный ", говоря:" Ни одна религия, как мне кажется, не содержит всей правды ". Я считаю безумием думать, что нечему учиться у других традиций и цивилизаций. Если вы соглашаетесь с тем, что другим религиям есть что предложить, и вы учитесь у них, вы становитесь тем же: буддистом-епископалом, индуистом-мусульманином или кем-то еще ».[13]

Избранные произведения

  • Причины и верования: исследование религиозного дискурса, христианского и нехристианского Лондон: Рутледж, 1958. ISBN  0-415-22564-7
  • Мировые религии: диалог. Балтимор: Пингвин, 1960.
  • Светское образование и логика религии. Нью-Йорк: Humanities Press, 1968.
  • Исторические избранные в философии религии. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1962.
  • Йогин и преданный. Лондон: Аллен и Анвин, 1968.
  • Религиозный опыт человечества. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall, 1969. ISBN  0-02-412141-X
  • Философия религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1970. ISBN  0-19-520138-8
  • Мао. Фонтана / Коллинз, 1974.
  • Предпосылки к долгому поиску. Лондон: BBC, 1977. ISBN  978-0-563-12779-6
  • В поисках христианства. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1979. ISBN  0-06-067401-6
  • Феномен христианства. Коллинз, 1979. ISBN  0-00-215115-4
  • За пределами идеологии: религия и будущее западной цивилизации (Лекции Гиффорда). Харпер и Роу, 1981. ISBN  0-06-067402-4
  • Мировоззрение: межкультурные исследования человеческой веры. Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1981. ISBN  0-13-020980-5
  • Религия и западное мышление. Государственный университет Нью-Йорка, 1987. ISBN  0-88706-383-7
  • Мировые религии: старые традиции и современные трансформации. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1989. ISBN  0-521-63748-1
  • Буддизм и христианство: соперники и союзники. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993. ISBN  0-8248-1520-3
  • Религии Запада. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис Холл, 1993. ISBN  0-13-156811-6
  • Выбор веры. Нью-Йорк: Marion Boyars Publishers, 1995. ISBN  0-7145-2982-6
  • Размеры сакрального: анатомия мировых верований. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998. ISBN  0-520-21960-0
  • Мировые философии. Нью-Йорк: Рутледж, 2000. ISBN  0-415-22852-2
  • Мировоззрение: межкультурные исследования человеческих верований. Нью-Йорк: Скрибнер, 1999. ISBN  978-0-684-17811-0

Примечания

  1. ^ Саксон, Вольфганг (25 февраля 2001 г.). «Ниниан Смарт, 73 года, автор и исследователь сравнительного религиоведения». Нью-Йорк Таймс. Получено 2 января 2019.
  2. ^ а б c d Hecht, Ричард. "IN MEMORIAM Родерик Ниниан Смарт". Калифорнийский университет Академический сенат. Получено 2 января 2019.
  3. ^ Умный (1968), п. 105
  4. ^ а б Умный (2000), п. 20
  5. ^ а б Умный (2000), п. 21 год
  6. ^ Умный (2000), п. 19
  7. ^ Уилсон (1991)
  8. ^ Глобальный форум по этике и религии, Глобальный форум по религии и этике.
  9. ^ Умный (2000), п. 31 год
  10. ^ Адриан Каннингем, Профессор Ниниан Смарт. В архиве 23 декабря 2007 г. Wayback Machine
  11. ^ Умный (2000), п. 23
  12. ^ Умный (1968), стр. 105–106
  13. ^ а б Скотт Лондон, Будущее религии: интервью с Ниниан Смарт.
  14. ^ Умный (1968), п. 104
  15. ^ Ренни, Брайан С. "Взгляд на невидимый мир: анализ измерений религии и религиозного опыта Ниниан Смарт" (PDF). Вестминстер. АТЛАС. Получено 17 февраля 2017.

Рекомендации

внешняя ссылка