Эпикур - Epicurus

Эпикур
Epikouros BM 1843.jpg
Римский мраморный бюст Эпикура
РодившийсяФевраль 341 г. до н.э.
Самос, Греция
Умер270 г. до н.э. (около 72 лет)
Афины, Греция
ЭраЭллинистическая философия
Область, крайЗападная философия
Школаэпикурейство
Основные интересы
Известные идеи

Приписывается:

Эпикур (Древнегреческий: Ἐπίκουρος, романизированный: Эпикурос;[а] 341–270 гг. До н.э.) древнегреческий философ и мудрец кто основал эпикурейство, очень влиятельная философская школа. Он родился на греческом острове Самос к Афинский родители. Под влиянием Демокрит, Аристипп, Пиррон,[3] и, возможно, Циники, он выступил против Платонизм своего времени и основал свою школу, известную как «Сад», в Афинах. Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простые блюда и обсуждали широкий круг философских вопросов. Он открыто разрешал женщинам посещать школу из соображений политики. Говорят, что Эпикур изначально написал более 300 работ на различные темы, но подавляющее большинство этих произведений было утеряно. Всего три написанных им письма - письма к Менецей, Пифокл, и Геродот- и две коллекции цитат - Основные доктрины и Ватиканские высказывания- сохранились нетронутыми, вместе с несколькими фрагментами других его сочинений. Большая часть знаний о его учениях получена от более поздних авторов, особенно от биографа. Диоген Лаэртиус, римский поэт-эпикурей Лукреций и философ-эпикурей Филодем, и с враждебными, но в значительной степени точными счетами Скептик философ Секст Эмпирик, а Академический скептик и государственный деятель Цицерон.

Для Эпикура цель философии заключалась в том, чтобы помочь людям достичь счастливой, спокойной жизни, характеризуемой атараксия (мир и свобода от страха) и апония (отсутствие боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, проживая самодостаточную жизнь в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов - это отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, как он утверждал, вызывает ненужную тревогу, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть - это конец тела и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что, хотя боги существуют, они не участвуют в человеческих делах. Он учил, что люди должны вести себя этично не потому, что боги наказывают или награждают людей за их действия, а потому, что аморальное поведение обременяет их чувством вины и мешает им достичь желаемого. атараксия.

Как и Аристотель, Эпикур был эмпирик, что означает, что он считал, что чувства являются единственным надежным источником знаний о мире. Он заимствовал большую часть своей физики и космологии у более раннего философа Демокрита (c. 460–c. 370 г. до н.э.). Подобно Демокриту, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна, и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных невидимых частиц, известных как атомы. Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомный "поворот", который утверждает, что атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, тем самым позволяя людям обладать свободная воля в противном случае детерминированный Вселенная.

Несмотря на свою популярность, эпикурейские учения с самого начала вызывали споры. Эпикуреизм достиг пика своей популярности в последние годы Римская Республика. Он вымер в поздней античности, подвергаясь враждебности со стороны раннее христианство. На протяжении Средний возраст В народе Эпикура, хотя и неточно, вспоминали как покровителя пьяниц, блудниц и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не стали приемлемыми до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую продвигали другие авторы, в том числе Уолтер Чарлтон и Роберт Бойл. Его влияние значительно выросло во время и после Просвещение, глубоко влияющие на идеи основных мыслителей, в том числе Джон Локк, Томас Джеферсон, Джереми Бентам, и Карл Маркс.

Жизнь

Воспитание и влияние

Карта Греции с указанием мест, связанных с Эпикуром

Эпикур родился в афинском поселении на Эгейское море остров Самос в феврале 341 г. до н. э.[4][5][6] Его родители, Неокл и Херестрат, оба родились в Афинах, а отец был гражданином Афин.[4] Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода.[7] Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий пересек Геллеспонт в Персию.[8] В детстве Эпикур получил бы типичное древнегреческое образование.[9] Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платонического обучения геометрии, диалектике и риторике».[9] Известно, что Эпикур учился под руководством саамского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет.[9] Его Письмо Меноцея и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную риторику.[9][10] После смерти Александр Великий, Пердикка изгнал афинских поселенцев на Самосе в Колофон, на побережье современной Турции.[11][10] После прохождения военной службы Эпикур присоединился к своей семье. Он учился Навсифан, которые следовали учениям Демокрит,[10][11] и позже те из Пиррон,[12][13] образ жизни которого очень восхищал Эпикур.[14]

Распределение ключевых должностей и сатрапий после Раздел Вавилона в 323 г. до н.э. после смерть Александра Македонского. Эпикур достиг совершеннолетия в то время, когда интеллектуальные горизонты Греции значительно расширялись из-за подъема эллинистических королевств на Ближнем Востоке.[15]

Учения Эпикура находились под сильным влиянием более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и категорически отрицал влияние каких-либо предыдущих философов, которых он назвал «сбитыми с толку». Вместо этого он утверждал, что был «самоучкой».[16][17][18] По словам ДеВитта, учение Эпикура также показывает влияние современной философской школы Цинизм.[19] Философ-циник Диоген Синопский был еще жив, когда Эпикур должен был быть в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и, возможно, они могли встретиться.[19] Ученик Диогена Ящики Фив (c. 365 – c. 285 г. до н.э.) был близким современником Эпикура.[19] Эпикур согласился с стремлением циников к честности, но отверг их «наглость и пошлость», вместо этого учив, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой.[19] Эпикур разделял это мнение со своим современником, комическим драматургом. Menander.[20]

Эпикура Письмо к Меноцею, возможно, его ранняя работа, написана в красноречивом стиле, похожем на стиль афинского ритора. Исократ (436–338 до н.э.),[19] но в своих более поздних работах он, кажется, перенял голый интеллектуальный стиль математика. Евклид.[19] Эпистемология Эпикура также имеет непризнанный долг перед более поздними работами Аристотель (384–322 до н. Э.), Которые отвергли платоновскую идею ипостатической Причина и вместо этого полагались на природу и эмпирические данные для знания о Вселенной.[15] В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за Эллинизация Ближнего Востока и подъем Эллинистические царства.[15] Следовательно, философия Эпикура была более универсальной по своему мировоззрению, чем философия его предшественников, так как она учитывала не греческие народы, а также греков.[15] Возможно, он имел доступ к ныне утерянным трудам историка и этнографа. Мегасфен, писавший во время правления Селевк I Никатор (правила 305–281 гг. до н.э.).[15]

Педагогическая карьера

Мраморная скульптура с изображением восседающего на троне Эпикура

При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании.[21] Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли.[22][23] Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства являются явными противоречиями платонизма.[22] Примерно в 311 г. до н. Э. Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Mytilene.[22][10] Примерно в это время Зенон из Citium, основатель Стоицизм, прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон не начал преподавать то, что впоследствии стало стоицизмом, еще двадцать лет.[22] Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора I века до н.э. Цицерон, изображают эпикуреизм и стоицизм как соперников,[22] это соперничество, кажется, возникло только после смерти Эпикура.[22][22]

Учения Эпикура вызвали раздоры в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Lampsacus прежде чем вернуться в Афины в c. 306 г. до н.э., где он оставался до своей смерти.[5] Там он основал Сад (κῆπος), школу, названную в честь принадлежащего ему сада, который служил местом встреч школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академия.[24][10] Сад был больше, чем просто школой;[6] это было «сообщество единомышленников и честолюбивых практиков определенного образа жизни».[6] Основные участники были Гермарх, финансист Идоменей, Леонтеус и его жена Фемиста, то сатирик Колоты, математик Полиэн из Лампсака, и Метродор из Лампсака, самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, которая признавала женщин скорее правилом, чем исключением.[нужна цитата ] и биография Эпикура Диогена Лаэртиуса перечисляет студенток, таких как Леонтион и Никидион.[25] Надпись на воротах в Сад записана Сенека Младший в послании XXI Epistulae morales ad Lucilium: "Незнакомец, здесь тебе лучше остаться; вот наши высшее благо это удовольствие ".[26]

По словам Дискина Клэя, Эпикур установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общей трапезой, что соответствовало его положению. Heros Ktistes («герой-основатель») Сада. Он установил в своем завещании ежегодные поминальные праздники для себя в тот же день (10-го числа). Gamelion месяц ).[27] Эпикурейские общины продолжили эту традицию,[28] ссылаясь на Эпикура как на своего «спасителя» (сотер ) и прославляя его как героя. В культ героя Эпикура, возможно, действовал как садовый сорт гражданская религия.[29] Однако явные свидетельства культа эпикурейского героя, как и сам культ, кажется, похоронены под тяжестью посмертной философской интерпретации.[30] Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианец.[31][32]

Смерть

Диоген Лаэртий пишет, что, согласно преемнику Эпикура, Гермарх Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от каменная завала его мочевыводящих путей.[33][34] Говорят, что, несмотря на огромную боль, Эпикур оставался веселым и продолжал учить до самого конца.[33] Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено чрезвычайно кратким Послание к Идоменей, включенный Диогеном Лаэртием в книгу X его Жизни и мнения выдающихся философов.[35] Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя про-эпикурейская подделка, призванная нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству фальшивых посланий от имени Эпикура, изображающих его неблагоприятно.[35]

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем ​​моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, такая жестокая, что ничто не может быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродорус в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии.[36]

Если бы это письмо было подлинным, оно поддерживало бы традицию, согласно которой Эпикур мог оставаться радостным до конца, даже посреди своих страданий.[35] Это также указывало бы на то, что он особенно заботился о благополучии детей.[37]

Учения

Основная статья: эпикурейство
Иллюстрация 1885 г. небольшого бронзового бюста Эпикура из Геркуланум. Три бронзовых бюста Эпикура были извлечены из Вилла папирусов, а также фрагменты текста.[38]

Эпистемология

Эпикур и его последователи имели хорошо развитую эпистемология, возникшие в результате их соперничества с другими философскими школами.[39][40] Эпикур написал трактат под названием Κανών, или же Правило, в которой он объяснил свои методы исследования и теорию познания.[41] Эта книга, однако, не сохранилась,[41] равно как и любой другой текст, который полностью и ясно объясняет эпикурейскую эпистемологию, оставляя только упоминания об этой эпистемологии несколькими авторами для ее реконструкции.[39][40] Эпикур был горячим Эмпирик;[15][42][43] полагая, что чувства - единственные надежные источники информации о мире.[15][44][43] Он отверг платоновскую идею «Разума» как надежного источника знания о мире помимо чувств.[15] и был категорически против Пирронисты и Академические скептики, которые не только ставили под сомнение способность органов чувств предоставлять точное знание о мире, но также и то, возможно ли вообще что-либо знать о мире.[45]

Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают людей, но чувства могут быть неверно истолкованы.[46][47] Эпикур считал, что цель любого знания - помочь людям достичь атараксия.[48][49] Он учил, что знания приобретаются посредством опыта, а не врожденного[50] и что принятие фундаментальной истины вещей, воспринимаемых человеком, необходимо для морального и духовного здоровья человека.[51][49] в Письмо Пифоклуон утверждает: «Если человек борется с явными свидетельствами своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие».[52] Эпикур считал интуицию высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что вопрос о том, считает ли человек свое действие правильным или неправильным, является гораздо более убедительным указанием на то, действительно ли это действие является правильным или неправильным, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики. или даже сам разум.[53]

Эпикур допускал, что любое утверждение, которое прямо не противоречит человеческому восприятию, может быть правдой.[54] Тем не менее, все, что противоречит опыту человека, можно исключить как ложное.[55] Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неуловимых», которые включали все, что человек не может воспринимать, например движение атомов.[56] В соответствии с этим принципом непротиворечивости, эпикурейцы считали, что события в мире природы могут иметь несколько причин, которые одинаково возможны и вероятны.[57] Лукреций пишет в О природе вещей, как переведено Уильямом Эллери Леонардом:

Кроме того, есть кое-что
Из чего недостаточно одной единственной причины
Утверждать - а скорее несколько, из которых один
Будет правдой: вот, если ты увидишь
Лежащий вдалеке труп какой-то безжизненный,
'Twere встречаются, чтобы назвать все причины смерти,
Таким образом, причину его смерти можно назвать:
Докажи, что он погиб не от стали,
Ни холодом, ни ядом, ни болезнью,
Но что-то подобное дошло до него
Мы знаем - и поэтому мы должны сказать то же самое
В самых разных случаях.[58]

Эпикур сильно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям, а не теологическим.[59] В его Письмо Пифоклу, он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три - снега, три - комет, два - радуги, два - землетрясений и так далее.[60] Хотя теперь известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, потому что Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, вместо того, чтобы прибегать к придумыванию сложных историй о богах и мифических героях.[60]

Этика

Мраморный рельеф первого или второго века с изображением мифического преступника. Иксион пытать на крутящемся огненном колесе в тартар. Эпикур учил, что истории о таких наказаниях в загробной жизни - нелепые суеверия, и что вера в них не дает людям достичь атараксия.[61][62]

Эпикур был гедонист Это означает, что он учил, что то, что доставляет удовольствие, морально хорошо, а то, что причиняет боль, морально плохо.[63][64][65][6] Он идиосинкразически определил «удовольствие» как отсутствие страдания.[64][6] и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксия, что означает «беззаботность», состояние, в котором человек полностью свободен от боли и страданий.[66][67][68] Он утверждал, что большинство страданий, которые испытывают люди, вызваны иррациональными страхами смерти, божественное возмездие, и наказание в загробной жизни.[61][62] В его Письмо к МеноцеюЭпикур объясняет, что люди ищут богатства и власти из-за этих страхов, полагая, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти.[61][62] Он, однако, утверждает, что смерть - это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни - нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться.[61][62][69] Он пишет в своем Письмо к Меноцею: «Приучите себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть - лишение всякого чувства; ... Следовательно, смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, видя это, когда мы есть, смерть не пришла, а когда пришла смерть, нас нет ».[70] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Меня не было; я был; меня нет; мне все равно»), которое начертано на надгробиях его последователей и замечено на многих древних надгробиях Римская империя. Эта цитата часто используется сегодня на гуманист похороны.[71]

В Тетрафармакос представляет собой краткое изложение ключевых положений эпикурейской этики:[72]

Не бойся бога

Не беспокойся о смерти

То, что хорошо, легко получить

То, что ужасно, легко терпеть

Хотя Эпикура обычно неправильно понимали как защитника безудержного стремления к удовольствиям, он, по сути, утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только живя мудро, трезво и нравственно.[64][73][74] Он категорически не одобрял грубую, чрезмерную чувственность и предупреждал, что человек должен учитывать, приведут ли последствия его действий к страданиям,[64][75][65][74] писали, что «приятная жизнь создается не чередой запоев и кутежей, ни удовольствием мальчиков и женщин, ни рыбой и другими предметами дорогого меню, а трезвым рассуждением».[64] Он также написал, что один хороший кусок сыра может быть столь же приятен, как и весь пир.[65][76] Более того, Эпикур учил, что «невозможно жить с удовольствием, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, совершающий нечестные или несправедливые действия, будет «загружен неприятностями» из-за своей нечистой совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки обнаружат другие.[64][77][78] Однако человек, добрый и справедливый по отношению к другим, не будет бояться и с большей вероятностью достигнет атараксия.[64][77]

Эпикур различал два разных типа удовольствия: «движущиеся» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статические» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί).[79][80] «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и включают активное возбуждение чувств.[79] После того, как желания были удовлетворены (например, когда человек наелся после еды), удовольствие быстро уходит, и страдание желания исполнить желание снова возвращается.[79][81] Для Эпикура статические удовольствия - лучшее удовольствие, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью.[79][81] Эпикур был невысокого мнения о сексе и браке, считая то и другое имеющим сомнительную ценность.[82] Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни.[83] Один из Основные доктрины гласит: «Из того, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, величайшим из них является дружба».[84][85] Он также учил, что заниматься философией - одно удовольствие.[83] Одна из цитат Эпикура, записанная в Ватиканские высказывания заявляет: «В других занятиях с трудом добытые плоды приходят в конце. Но в философии восторг идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и удовольствие происходят одновременно».[86][85]

Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают в себя желание еды и жилья. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и, естественно, ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной пище. Хотя еда необходима, роскошная еда не нужна. Соответственно, Эпикур защищает жизнь гедонистической умеренности, уменьшая желание, тем самым устраняя несчастье, вызванное невыполненными желаниями. Напрасные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно захотеть большего. Эти желания насаждаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их следует избегать.[87]

Учения Эпикура были введены в медицинскую философию и практику эпикурейским врачом. Асклепиады Вифинии, который был первым врачом, который представил греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, отзывчивое, приятное и безболезненное лечение пациентов. Он выступал за гуманное лечение психических расстройств, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учения удивительно современны; поэтому Асклепиад считается пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.[88]

Физика

Эпикур пишет в своем Письмо Геродоту который "ничего никогда не возникает из несуществующего ", указывая на то, что все события имеют причины, независимо от того, известны они или неизвестны.[89] Точно так же он также пишет, что ничто никогда не переходит в ничто, потому что, «если бы объект, который ускользает от нашего взгляда, был бы полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку того, в чем вещи были рассеяны, не существовало бы».[90] Поэтому он заявляет: «Совокупность вещей всегда была такой, как есть в настоящее время, и всегда будет оставаться такой же, потому что нет ничего, в чем она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне этой целостности, что могло бы вмешаться и вызвать изменение».[90] Подобно Демокриту до него, Эпикур учил, что все иметь значение полностью состоит из мельчайших частиц, называемых "атомы " (Греческий: ἄτομος; атомос, что означает «неделимый»).[91] Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения;[92] Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций, ссылается на постепенное изнашивание колец из-за ношения, статуй из-за поцелуев, камней из-за капель воды и дорог из-за того, что по ним ходят. О природе вещей как доказательство существования атомов как крошечных, незаметных частиц.[92]

Как и Демокрит, Эпикур был материалист который учил, что существуют только атомы и пустота.[93][10] Пустота возникает везде, где нет атомов.[94] Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому вселенная безгранична.[95] В О природе вещей, Лукреций аргументирует эту точку зрения на примере человека, метающего копье в теоретическую границу конечной вселенной.[96] Он заявляет, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае это на самом деле не граница, либо оно должно быть заблокировано чем-то и не может продолжить свой путь, но, если это произойдет, то объект, блокирующий его должен быть за пределами Вселенной.[96] В результате этой веры в то, что Вселенная и число атомов в ней бесконечно, Эпикур и эпикурейцы полагали, что также должно быть бесконечно много миров во вселенной.[97]

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца.[98] Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов.[98] Оба вида движения реальны, а не иллюзорны.[99] Демокрит описал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкиваясь, сливаясь и отделяясь друг от друга по мере необходимости.[100] В редком отходе от физики Демокрита Эпикур постулировал идею атомный "поворот" (παρέγκλισις Parénklisis; латинский: клинамен ), одна из самых известных его оригинальных идей.[101][b] Согласно этой идее, атомы, путешествуя в космосе, могут немного отклоняться от того курса, по которому они обычно должны следовать.[101] Причина, по которой Эпикур ввел это учение, заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободная воля и этической ответственности при сохранении детерминированный физическая модель атомизма.[102] Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от внутреннего принуждения делать все, что он делает, и от того, чтобы быть вынужденным терпеть и страдать, как пленник в цепи ".[103]

Эпикур был первым, кто отстаивал свободу человека в результате фундаментальных индетерминизм в движении атомов. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свобода воли была вызванный непосредственно случайностью. В его О природе вещей, Лукреций кажется, предполагает это в наиболее известном отрывке о позиции Эпикура.[104] В его Письмо к Меноцеюоднако Эпикур следует Аристотелю и четко определяет три возможные причины: «некоторые вещи случаются по необходимости, другие - случайно, другие - по нашей собственной воле». Аристотель сказал, что некоторые вещи «зависят от нас» (эф'гемин). Эпикур согласился и сказал, что именно эти последние вещи хвалить и обвинять естественно прикрепить. Для Эпикура "поворот" атомов просто побеждал детерминизм оставить место для автономного агентства.[105]

Теология

Римская фреска I века н.э. Помпеи, показывая мифические человеческая жертва из Ифигения, дочь Агамемнон. Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций, привел этот миф как пример зла народной религии, в отличие от более здорового богословия, защищаемого Эпикуром.[106]

В его Письмо к Меноцею, краткое изложение его собственных моральных и богословских учений, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику: «Во-первых, верьте, что бог - это несокрушимое и благословенное животное, в соответствии с общепринятой концепцией бога, и не приписывайте богу ничего чуждого его несокрушимости или противного его блаженству ».[107] Эпикур утверждал, что он и его последователи знали, что боги существуют, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», что означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие.[108] Он имел в виду не то, что люди могут видеть богов как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных регионов межзвездного пространства, в которых они на самом деле проживают.[108] По словам Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко избавиться от богов полностью, не изменив существенно свое материалистическое мировоззрение.[108] но боги по-прежнему играют важную роль в богословии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым следует подражать и которыми следует восхищаться.[108]

Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили незаконное потомство со смертными и преследовали личные вражды.[108] Вместо этого он учил, что боги нравственно безупречны, но отстранены и неподвижны, живущие в отдаленных регионах межзвездного пространства.[109] В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах.[107][110] Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать что-либо, кроме созерцания собственного совершенства.[109] В его Письмо Геродоту, он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, потому что любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство.[110] Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение, заставив поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и мешает людям достичь атараксия.[110]

Сам Эпикур критикует народную религию как в своих Письмо к Менецею и его Письмо Геродоту, но сдержанным и умеренным тоном.[111] Более поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но категорически отвергая идею божественного провидения.[107] Однако их критика народной религии зачастую менее мягкая, чем критика самого Эпикура.[112] В Письмо Пифоклу, написанная более поздним эпикурейцем, пренебрежительно и презрительно относится к народной религии.[112] и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций (c. 99 г. до н.э. - c. 55 г. до н.э.), яростно критиковал народную религию в своей философской поэме. О природе вещей.[112] В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «злодеяниям, как злым, так и нечестивым», ссылаясь на мифическое жертвоприношение Ифигения В качестве примера.[106] Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что богов не существуют, а, скорее, потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами несокрушимости и блаженства богов.[113][114] Позже Скептик философ Секст Эмпирик (c. 160 – c. 210 г. н.э.) отвергал учение эпикурейцев именно потому, что считал их теологическими «догматиками».[115]

Эпикурейский парадокс

Самая известная версия проблема зла приписывается Эпикуру Дэвид Хьюм (на фото), который полагался на приписывание этого ему христианским апологетом Лактанций. Однако эта трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас сочинений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не существования божеств.[116]
Смотрите также: Проблема зла § Эпикур, и Трилемма § Трилемма Эпикура

В Эпикурейский парадокс или же загадка Эпикура или же Трилемма Эпикура это версия проблема зла. Лактанций приписывает это трилемма Эпикуру в Де Ира Дей, 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо желает устранить зло, но не может; или Он может и не хочет; или Он не желает и не может, или Он одновременно желает и способен. Если Он желает и не может, Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не желает, Он завистливый, который в равной степени расходится с Богом; если Он не желает и не способен, Он одновременно завистлив и слаб, и, следовательно, не Бог; Если Он и желает, и способен, что единственно подходит Богу, то откуда тогда зло? Или почему Он их не удаляет?

В Диалоги о естественной религии (1779), Дэвид Хьюм также приписывает аргумент Эпикуру:

На старые вопросы Эпикура пока нет ответа. Готов ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злой. Способен ли он и желает? откуда тогда зло?

Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента.[116] Однако подавляющее большинство произведений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утерянном трактате. О богах, которую Диоген Лаэртий описывает как одну из своих величайших работ.[116] Если бы Эпикур действительно приводил этот аргумент в какой-то форме, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения.[116] Сохранившиеся сочинения Эпикура демонстрируют, что он действительно верил в существование божеств.[107] Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в этот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова.[107] Вместо этого греческое слово ἄθεος (átheos), означающее «без бога», использовалось как термин оскорбления, а не как попытка описать убеждения человека.[107]

Политика

Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Эпикур сказал, что справедливость - это соглашение не навредить и не пострадать, и нам нужен такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Необходимы законы и наказания, чтобы держать заблудших дураков в узде, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит пользу справедливости, и из-за своих ограниченных желаний он ни в коем случае не нуждается в поведении, запрещенном законами. Законы, полезные для достижения счастья, справедливы, но бесполезные - не справедливы. (Основные доктрины 31–40)

Эпикур не поощрял участие в политике, поскольку это ведет к волнениям и поискам статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип выражен фразой токарный станок biōsas (λάθε βιώσας), что означает «жить в безвестности», «проживать жизнь, не привлекая к себе внимания», т.е. жить, не стремясь к славе, богатству или власти, но анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе Правильно ли высказывание «Живи в неизвестности»? (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; ср. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.[117]

Работает

Epicurus, Нюрнбергская хроника

Epicurus was an extremely prolific writer.[118][116][62][66] According to Diogenes Laërtius, he wrote around 300 treatises on a variety of subjects.[116][62] More original writings of Epicurus have survived to the present day than of any other Hellenistic Greek philosopher.[66] Nonetheless, the vast majority of everything he wrote has now been lost[118][116][62] and most of what is known about Epicurus's teachings come from the writings of his later followers, particularly the Roman poet Lucretius.[62] The only surviving complete works by Epicurus are three relatively lengthy letters, which are quoted in their entirety in Book X of Диоген Лаэртиус с Жизни и мнения выдающихся философов, and two groups of quotes: the Principal Doctrines (Κύριαι Δόξαι), which are likewise preserved through quotation by Diogenes Laërtius, and the Vatican Sayings, preserved in a manuscript from the Библиотека Ватикана that was first discovered in 1888.[62] в Letter to Herodotus и Letter to Pythocles, Epicurus summarizes his philosophy on nature and, in the Letter to Menoeceus, he summarizes his moral teachings.[62] Numerous fragments of Epicurus's lost thirty-seven volume treatise На природе have been found among the charred papyrus fragments на Villa of the Papyri в Herculaneum.[62][66] Scholars first began attempting to unravel and decipher these scrolls in 1800, but the efforts are painstaking and are still ongoing.[62]

According to Diogenes Laertius (10.27-9), the major works of Epicurus include:

  1. On Nature, in 37 books
  2. On Atoms and the Void
  3. On Love
  4. Abridgment of the Arguments employed against the Natural Philosophers
  5. Against the Megarians
  6. Проблемы
  7. Fundamental Propositions (Kyriai Doxai)
  8. On Choice and Avoidance
  9. On the Chief Good
  10. On the Criterion (the Canon)
  11. Chaeridemus,
  12. О богах
  13. О благочестии
  14. Hegesianax
  15. Four essays on Lives
  16. Essay on Just Dealing
  17. Neocles
  18. Essay addressed to Themista
  19. The Banquet (Symposium)
  20. Еврилох
  21. Essay addressed to Metrodorus
  22. Essay on Seeing
  23. Essay on the Angle in an Atom
  24. Essay on Touch
  25. Essay on Fate
  26. Opinions on the Passions
  27. Treatise addressed to Timocrates
  28. Prognostics
  29. Увещевания
  30. On Images
  31. On Perceptions
  32. Аристобул
  33. Essay on Music (i.e., on music, poetry, and dance)
  34. On Justice and the other Virtues
  35. On Gifts and Gratitude
  36. Polymedes
  37. Timocrates (three books)
  38. Metrodorus (five books)
  39. Antidorus (two books)
  40. Opinions about Diseases and Death, addressed to Mithras
  41. Callistolas
  42. Essay on Kingly Power
  43. Анаксимен
  44. Буквы

Наследие

Ancient Epicureanism

Bust of Epicurus leaning against his disciple Метродорус в музей Лувр

Epicureanism was extremely popular from the very beginning.[119][120][121] Diogenes Laërtius records that the number of Epicureans throughout the world exceeded the populations of entire cities.[121] Nonetheless, Epicurus was not universally admired and, within his own lifetime, he was vilified as an ignorant buffoon and egoistic sybarite.[64][122] He remained the most simultaneously admired and despised philosopher in the Mediterranean for the next nearly five centuries.[122] Epicureanism rapidly spread beyond the Greek mainland all across the Mediterranean world.[119] By the first century BC, it had established a strong foothold in Italy.[119] Римский оратор Цицерон (106 – 43 BC), who deplored Epicurean ethics, lamented, "the Epicureans have taken Italy by storm."[119]

The overwhelming majority of surviving Greek and Roman sources are vehemently negative towards Epicureanism[123] and, according to Pamela Gordon, they routinely depict Epicurus himself as "monstrous or laughable".[123] Many Romans in particular took a negative view of Epicureanism, seeing its advocacy of the pursuit of voluptas ("pleasure") as contrary to the Roman ideal of virtus ("manly virtue").[124] The Romans therefore often stereotyped Epicurus and his followers as weak and effeminate.[125] Prominent critics of his philosophy include prominent authors such as the Roman Stoic Сенека Младший (c. 4 BC – AD 65) and the Greek Средний платоник Плутарх (c. 46 – c. 120), who both derided these stereotypes as immoral and disreputable.[121] Gordon characterizes anti-Epicurean rhetoric as so "heavy-handed" and misrepresentative of Epicurus's actual teachings that they sometimes come across as "comical".[126] В его De vita beata, Seneca states that the "sect of Epicurus... has a bad reputation, and yet it does not deserve it." and compares it to "a man in a dress: your chastity remains, your virility is unimpaired, your body has not submitted sexually, but in your hand is a тимпан."[127]

Epicureanism was a notoriously conservative philosophical school;[5][17][18] although Epicurus's later followers did expand on his philosophy, they dogmatically retained what he himself had originally taught without modifying it.[5][17][18] Epicureans and admirers of Epicureanism revered Epicurus himself as a great teacher of ethics, a savior, and even a god.[128] His image was worn on finger rings, portraits of him were displayed in living rooms, and wealthy followers venerated likenesses of him in marble sculpture.[129] His admirers revered his sayings as divine oracles, carried around copies of his writings, and cherished copies of his letters like the letters of an apostle.[129] На twentieth day of every month, admirers of his teachings would perform a solemn ritual to honor his memory.[120] At the same time, opponents of his teachings denounced him with vehemence and persistence.[120]

However, in the first and second centuries AD, Epicureanism gradually began to decline as it failed to compete with Stoicism, which had an ethical system more in line with traditional Roman values.[130] Epicureanism also suffered decay in the wake of христианство, which was also rapidly expanding throughout the Roman Empire.[131] Of all the Greek philosophical schools, Epicureanism was the one most at odds with the new Christian teachings, since Epicureans believed that the soul was mortal, denied the existence of an afterlife, denied that the divine had any active role in human life, and advocated pleasure as the foremost goal of human existence.[131] As such, Christian writers such as Джастин Мученик (c. 100–c. 165 AD), Афинагор Афинский (c. 133–c. 190), Тертуллиан (c. 155–c. 240), and Климент Александрийский (c. 150–c. 215), Арнобиус (умер c. 330), and Lactantius all singled it out for the most vitriolic criticism.[131]

In spite of this, DeWitt argues that Epicureanism and Christianity share much common language, calling Epicureanism "the first missionary philosophy" and "the first world philosophy".[132] Both Epicureanism and Christianity placed strong emphasis on the importance of love and forgiveness[133] and early Christian portrayals of Иисус are often similar to Epicurean portrayals of Epicurus.[133] DeWitt argues that Epicureanism, in many ways, helped pave the way for the spread of Christianity by "helping to bridge the gap between Greek intellectualism and a religious way of life" and "shunt[ing] the emphasis from the political to the social virtues and offer[ing] what may be called a religion of humanity."[134]

Средний возраст

Данте Алигьери meets Epicurus in his Inferno in the Sixth Circle of Hell, where he and his followers are imprisoned in flaming coffins for having believed that the soul dies with the body,[131] shown here in an illustration by Гюстав Доре.

By the early fifth century AD, Epicureanism was virtually extinct.[131] Христианин Отец Церкви Августин Гиппопотам (354–430 AD) declared, "its ashes are so cold that not a single spark can be struck from them."[131] While the ideas of Plato and Aristotle could easily be adapted to suit a Christian worldview, the ideas of Epicurus were not nearly as easily amenable.[131] As such, while Plato and Aristotle enjoyed a privileged place in Christian philosophy throughout the Средний возраст, Epicurus was not held in such esteem.[131] Information about Epicurus's teachings was available, through Lucretius's О природе вещей, quotations of it found in medieval Latin grammars and florilegia, and encyclopedias, such as Исидор Севильский с Этимология (seventh century) and Храбанус Маврус с De universo (ninth century),[131] but there is little evidence that these teachings were systematically studied or comprehended.[131]

During the Middle Ages, Epicurus was remembered by the educated as a philosopher,[131] but he frequently appeared in popular culture as a gatekeeper to the Garden of Delights, the "proprietor of the kitchen, the tavern, and the brothel."[131] He appears in this guise in Марсиан Капелла с Marriage of Mercury and Philology (fifth century), Джон Солсберийский с Policraticus (1159), Джон Гауэр с Mirour de l'Omme, и Джеффри Чосер с Кентерберийские рассказы.[131] Epicurus and his followers appear in Данте Алигьери с Inferno in the Sixth Circle of Hell, where they are imprisoned in flaming coffins for having believed that the soul dies with the body.[131]

эпоха Возрождения

Epicurus is shown among other famous philosophers in the Italian Renaissance painter Рафаэль с Школа Афин (1509–1511).[135] Epicurus's genuine busts were unknown prior to 1742, so early modern artists who wanted to depict him were forced to make up their own iconographies.[136]

In 1417, a manuscript-hunter named Поджио Браччолини discovered a copy of Lucretius's О природе вещей in a monastery near Боденское озеро.[131] The discovery of this manuscript was met with immense excitement, because scholars were eager to analyze and study the teachings of classical philosophers and this previously-forgotten text contained the most comprehensive account of Epicurus's teachings known in Latin.[131] The first scholarly dissertation on Epicurus, De voluptate (On Pleasure) by the Italian Humanist and Catholic priest Лоренцо Валла was published in 1431.[131] Valla made no mention of Lucretius or his poem.[131] Instead, he presented the treatise as a discussion on the nature of the highest good between an Epicurean, a Stoic, and a Christian.[131] Valla's dialogue ultimately rejects Epicureanism,[131] but, by presenting an Epicurean as a member of the dispute, Valla lent Epicureanism credibility as a philosophy that deserved to be taken seriously.[131]

Ни один из Кватроченто Humanists ever clearly endorsed Epicureanism,[131] but scholars such as Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498), and Леонардо Бруни (c. 1370–1444) did give Epicureanism a fairer analysis than it had traditionally received and provided a less overtly hostile assessment of Epicurus himself.[131] Nonetheless, "Epicureanism" remained a pejorative, synonymous with extreme egoistic pleasure-seeking, rather than a name of a philosophical school.[131] This reputation discouraged orthodox Christian scholars from taking what others might regard as an inappropriately keen interest in Epicurean teachings.[131] Epicureanism did not take hold in Italy, France, or England until the seventeenth century.[137] Even the liberal religious skeptics who might have been expected to take an interest in Epicureanism evidently did not;[137] Étienne Dolet (1509–1546) only mentions Epicurus once in all his writings and Франсуа Рабле (between 1483 and 1494–1553) never mentions him at all.[138] Мишель де Монтень (1533–1592) is the exception to this trend, quoting a full 450 lines of Lucretius's О природе вещей в его Эссе.[138] His interest in Lucretius, however, seems to have been primarily literary and he is ambiguous about his feelings on Lucretius's Epicurean worldview.[138] Вовремя Протестантская реформация, the label "Epicurean" was bandied back and forth as an insult between Протестанты и католики.[138]

Возрождение

The French priest and philosopher Пьер Гассенди is responsible for reviving Epicureanism in modernity as an alternative to Aristotelianism.[138]

In the seventeenth century, the French Catholic priest and scholar Пьер Гассенди (1592–1655) sought to dislodge Aristotelianism from its position of the highest dogma by presenting Epicureanism as a better and more rational alternative.[138] In 1647, Gassendi published his book De vita et moribus Epicuri (The Life and Morals of Epicurus), a passionate defense of Epicureanism.[138] In 1649, he published a commentary on Diogenes Laërtius's Жизнь Эпикура.[138] Он ушел Syntagma philosophicum (Philosophical Compendium), a synthesis of Epicurean doctrines, unfinished at the time of his death in 1655.[138] It was finally published in 1658, after undergoing revision by his editors.[138] Gassendi modified Epicurus's teachings to make them palatable for a Christian audience.[138] For instance, he argued that atoms were not eternal, uncreated, and infinite in number, instead contending that an extremely large but finite number of atoms were created by God at creation.[138]

As a result of Gassendi's modifications, his books were never censored by the Catholic Church.[138] They came to exert profound influence on later writings about Epicurus.[138] Gassendi's version of Epicurus's teachings became popular among some members of English scientific circles.[138] For these scholars, however, Epicurean atomism was merely a starting point for their own idiosyncratic adaptations of it.[138] To orthodox thinkers, Epicureanism was still regarded as immoral and heretical.[138] Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), the first translator of Lucretius's О природе вещей into English, railed against Epicurus as "a lunatic dog" who formulated "ridiculous, impious, execrable doctrines".[138]

Epicurus's teachings were made respectable in England by the natural philosopher Уолтер Чарлтон (1619–1707), whose first Epicurean work, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), advanced Epicureanism as a "new" atomism.[138] His next work Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) emphasized this idea.[138] These works, together with Charleton's Epicurus's Morals (1658), provided the English public with readily available descriptions of Epicurus's philosophy and assured orthodox Christians that Epicureanism was no threat to their beliefs.[138] В Королевское общество, chartered in 1662, advanced Epicurean atomism.[139] One of the most prolific defenders of atomism was the chemist Роберт Бойл (1627–1691), who argued for it in publications such as The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675), и Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674).[139] By the end of the seventeenth century, Epicurean atomism was widely accepted by members of the English scientific community as the best model for explaining the physical world,[140] but it had been modified so greatly that Epicurus was no longer seen as its original parent.[140]

Enlightenment and after

The Anglican bishop Джозеф Батлер 's anti-Epicurean polemics in his Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) and Analogy of Religion (1736) set the tune for what most orthodox Christians believed about Epicureanism for the remainder of the eighteenth and nineteenth centuries.[140] Nonetheless, there are a few indications from this time period of Epicurus's improving reputation.[140] Epicureanism was beginning to lose its associations with indiscriminate and insatiable gluttony, which had been characteristic of its reputation ever since antiquity.[140] Instead, the word "epicure" began to refer to a person with extremely refined taste in food.[140][141] Examples of this usage include "Epicurean cooks / sharpen with cloyless sauce his appetite" from Уильям Шекспир с Антоний и Клеопатра (Act II. scene i; c. 1607)[141] and "such an epicure was Потифар —to please his tooth and pamper his flesh with delicacies" from William Whately с Прототипы (1646).[140]

Around the same time, the Epicurean injunction to "live in obscurity" was beginning to gain popularity as well.[140] В 1685 г. Сэр Уильям Темпл (1628–1699) abandoned a promising career as a diplomat and instead retired to his garden, devoting himself to writing essays on Epicurus's moral teachings.[140] В том же году Джон Драйден translated the celebrated lines from Book II of Lucretius's О природе вещей: "'Tis pleasant, safely to behold from shore / The rowling ship, and hear the Tempest roar."[140] Тем временем, Джон Локк (1632–1704) adapted Gassendi's modified version of Epicurus's epistemology, which became highly influential on English empiricism.[140] Many thinkers with sympathies towards the Просвещение endorsed Epicureanism as an admirable moral philosophy.[140] Томас Джеферсон (1743–1826), one of the Отцы-основатели Соединенных Штатов, declared in 1819, "I too am an Epicurean. I consider the genuine (not imputed) doctrines of Epicurus as containing everything rational in moral philosophy which Greece and Rome have left us."[140]

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), whose ideas are basis of марксизм, was profoundly influenced as a young man by the teachings of Epicurus[142] и его докторская диссертация был Hegelian dialectical analysis of the differences between the natural philosophies of Democritus and Epicurus.[143] Marx viewed Democritus as a rationalist skeptic, whose epistemology was inherently contradictory, but saw Epicurus as a dogmatic empiricist, whose worldview is internally consistent and practically applicable.[144] The British poet Alfred, Lord Tennyson (1809–1892) praised "the sober majesties / of settled, sweet, Epicurean life" in his 1868 poem "Lucretius".[140] Epicurus's ethical teachings also had an indirect impact on the philosophy of Утилитаризм in England during the nineteenth century.[140]

Academic interest in Epicurus and other Hellenistic philosophers increased over the course of the late twentieth and early twenty-first centuries, with an unprecedented number of monographs, articles, abstracts, and conference papers being published on the subject.[140] The texts from the library of Филодим из Гадары в Villa of the Papyri в Herculaneum, first discovered between 1750 and 1765, are being deciphered, translated, and published by scholars part of the Philodemus Translation Project, funded by the Соединенные Штаты Национальный фонд гуманитарных наук, and part of the Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi in Неаполь.[140] Epicurus's popular appeal among non-scholars is difficult to gauge,[140] but it seems to be relatively comparable to the appeal of more traditionally popular ancient Greek philosophical subjects such as Stoicism, Aristotle, and Plato.[145]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ /ˌɛпɪˈkjʊərəs/;[2] Древнегреческий: Ἐπίκουρος, Epíkouros, "ally, comrade"
  2. ^ The only fragment in Greek about this central notion is from the Oenoanda inscription (fr. 54 in Smith's edition). The best known reference is in Lucretius's О природе вещей, 2.251.

Рекомендации

  1. ^ Bunnin & Yu (2004). The Blackwell Dictionary of Western Philosophy. Оксфорд: издательство Blackwell Publishing.
  2. ^ Jones, Daniel (2006). Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17-е издание. Кембридж UP.
  3. ^ Diogenes Laertius, Book IX, Chapter 11, Section 64.
  4. ^ а б Apollodorus of Athens (reported by Диоген Лаэртиус, Жизни выдающихся философов, 10.14–15 ) gives his birth on the fourth day of the month February in the third year of the 109th Олимпиада, в archonship of Sosigenes
  5. ^ а б c d Barnes 1986, п. 367.
  6. ^ а б c d е Gordon 2012, п. 3.
  7. ^ DeWitt 1954, стр. 8–9.
  8. ^ DeWitt 1954, п. 8.
  9. ^ а б c d DeWitt 1954, п. 12.
  10. ^ а б c d е ж Wasson 2016.
  11. ^ а б «Эпикур». Epicurus - Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2018.
  12. ^ Diogenes Laertius, ix.
  13. ^ Sextus Empiricus, adv. Математика. я. 1.
  14. ^ Диоген Лаэртиус Lives of the Eminent Philosophers Book IX, Chapter 11, Section 61 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D9%3Achapter%3D11
  15. ^ а б c d е ж грамм час DeWitt 1954, п. 10.
  16. ^ Huby, Pamela M. (1978). "Epicurus' Attitude to Democritus". Фронезис. 23 (1): 80–86. Дои:10.1163/156852878X00235. JSTOR  4182030.
  17. ^ а б c Erler 2011, п. 9.
  18. ^ а б c Fish & Sanders 2011, стр. 1–2.
  19. ^ а б c d е ж DeWitt 1954, п. 9.
  20. ^ DeWitt 1954 С. 9–10.
  21. ^ DeWitt 1954, стр.9, 11.
  22. ^ а б c d е ж грамм DeWitt 1954, п. 11.
  23. ^ Long 1999 С. 239–240.
  24. ^ David Konstan (2018). «Эпикур». Стэнфордская энциклопедия философии.
  25. ^ Diogenes Laërtius, Lives of the Eminent Philosophers, Book X, Section 7
  26. ^ "Epistulae morales ad Lucilium".
  27. ^ D. Smith, Nicholas (2000). Reason and religion in Socratic philosophy. п. 160. ISBN  978-0-19-513322-6.
  28. ^ Glad, Clarence E. Paul and Philodemus: adaptability in Epicurean and early Christian psychology. п. 176. ISBN  978-90-04-10067-1.
  29. ^ Nussbaum, Martha Craven (2009). The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics. п. 119. ISBN  978-0-691-14131-2.
  30. ^ Clay, Diskin (1998). Paradosis and survival: three chapters in the history of Epicurean philosophy. п. 76. ISBN  978-0-472-10896-1.
  31. ^ "The Hidden History of Greco-Roman Vegetarianism".
  32. ^ Dombrowski, Daniel A. (1984). The Philosophy of Vegetarianism. ISBN  978-0870234316.
  33. ^ а б Бицори, Мария; Галанакис, Эммануил (2004). «Смерть Эпикура». Всемирный журнал урологии. 22 (6): 466–469. Дои:10.1007 / s00345-004-0448-2. PMID  15372192. S2CID  41741603.
  34. ^ In the second year of the 127th Olympiad, in the archonship of Pytharatus, according to Диоген Лаэртиус, Жизни выдающихся философов, 10.15
  35. ^ а б c Gordon 2012, pp. 141–142.
  36. ^ Диоген Лаэртиус, Жизни выдающихся философов, 10.22 (trans. C.D. Yonge).
  37. ^ Gordon 2012, п. 142.
  38. ^ Sheila Dillon (2006). Ancient Greek Portrait Sculpture: Contexts, Subjects, and Styles. Издательство Кембриджского университета. п. 45. ISBN  9780521854986 - через Google Книги.
  39. ^ а б Strodach 2012, п. 26.
  40. ^ а б Asmis 1984, стр. 9–13.
  41. ^ а б Asmis 1984, pp. 10, 19.
  42. ^ Strodach 2012, pp. 27–32.
  43. ^ а б Asmis 1984, п. 9.
  44. ^ Strodach 2012, pp. 22–32.
  45. ^ Strodach 2012, п. 23.
  46. ^ Strodach 2012 С. 23–24.
  47. ^ Asmis 1984, п. 11.
  48. ^ Strodach 2012 С. 26–27.
  49. ^ а б Asmis 1984, п. 12.
  50. ^ Strodach 2012 С. 27–28.
  51. ^ Strodach 2012 С. 28–29.
  52. ^ Strodach 2012, п. 29.
  53. ^ Strodach 2012 С. 30–31.
  54. ^ Strodach 2012, pp. 32–34.
  55. ^ Strodach 2012, п. 34.
  56. ^ Strodach 2012 С. 34–35.
  57. ^ Strodach 2012 С. 35–39.
  58. ^ Carus, Titus Lucretius (July 2008). Of The Nature of Things. Электронная книга проекта Гутенберг. 785. William Ellery Leonard (translator). Проект Гутенберг.
    Book VI, Section Extraordinary and Paradoxical Telluric Phenomena, Line 9549–9560
  59. ^ Strodach 2012 С. 36–38.
  60. ^ а б Strodach 2012, п. 38.
  61. ^ а б c d Strodach 2012 С. 56–58.
  62. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Kenny 2004, п. 94.
  63. ^ Strodach 2012, п. 58.
  64. ^ а б c d е ж грамм час Barnes 1986, п. 372.
  65. ^ а б c Kenny 2004, п. 95.
  66. ^ а б c d Barnes 1986, п. 371.
  67. ^ Folse, Henry (2005). How Epicurean Metaphysics leads to Epicurean Ethics. Department of Philosophy, Loyola University, New Orleans, LA.
  68. ^ Konstan, David (2018). «Эпикур». Epicurus, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2013 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.forthcoming URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/epicurus/ >
  69. ^ Gordon 2012, стр. 3–4.
  70. ^ Rosenbaum 2004, п. 175.
  71. ^ "Epicurus (c 341-270 BC)". Британская гуманистическая ассоциация.
  72. ^ Hutchinson, D. S. (Introduction) (1994). The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia. Cambridge: Hackett. п. vi.
  73. ^ Strodach 2012 С. 58–60.
  74. ^ а б Gordon 2012, стр. 5–7.
  75. ^ Strodach 2012, п. 59.
  76. ^ Гордон 2013, п. 141.
  77. ^ а б Strodach 2012 С. 58–59.
  78. ^ "Epicurus Principal Doctrines 5 and 31 transl. by Robert Drew Hicks". 1925.
  79. ^ а б c d Epicurus | Интернет-энциклопедия философии
  80. ^ Диоген Лаэртиус, Жизни и мнения выдающихся философов, X:136.
  81. ^ а б Kenny 2004 С. 95–96.
  82. ^ Gordon 2012, п. 4.
  83. ^ а б Gordon 2012, pp. 4–5.
  84. ^ Epicurus, Principle Doctrines 27
  85. ^ а б Gordon 2012, п. 5.
  86. ^ Epicurus, Vatican Sayings 27
  87. ^ https://www.iep.utm.edu/epicur/#SH5c
  88. ^ C, Yapijakis (2009). "Hippocrates of Kos, the father of clinical medicine, and Asclepiades of Bithynia, the father of molecular medicine. Review". In Vivo. 23 (4): 507–14. PMID  19567383.
  89. ^ Strodach 2012, стр. 8–9.
  90. ^ а б Strodach 2012, п. 10.
  91. ^ Strodach 2012, pp. 1–8, 11.
  92. ^ а б Strodach 2012, п. 11.
  93. ^ Strodach 2012 С. 12–13.
  94. ^ Strodach 2012, стр.12.
  95. ^ Strodach 2012, п. 13.
  96. ^ а б Strodach 2012 С. 13–14.
  97. ^ Strodach 2012 С. 14–15.
  98. ^ а б Strodach 2012, п. 15.
  99. ^ Strodach 2012 С. 15–16.
  100. ^ Strodach 2012, п. 16.
  101. ^ а б Strodach 2012 С. 16–17.
  102. ^ Strodach 2012 С. 17–18.
  103. ^ Strodach 2012, п. 18.
  104. ^ "On the Nature of Things, 289-293" – via Perseus Project.
  105. ^ "Epicurus page on Information Philosopher; cf. Letter to Menoeceus, §134".
  106. ^ а б Strodach 2012 С. 46–47.
  107. ^ а б c d е ж Hickson 2014, стр.27.
  108. ^ а б c d е Strodach 2012, п. 39.
  109. ^ а б Strodach 2012 С. 39–40.
  110. ^ а б c Strodach 2012 С. 42–43.
  111. ^ Strodach 2012 С. 45–46.
  112. ^ а б c Strodach 2012, п. 46.
  113. ^ Hickson 2014 С. 27–28.
  114. ^ Strodach 2012 С. 43–45.
  115. ^ Hickson 2014, п. 28.
  116. ^ а б c d е ж грамм Hickson 2014 С. 26–27.
  117. ^ https://www.livius.org/sources/content/philostratus-life-of-apollonius/philostratus-life-of-apollonius-8.26-31/#8.28
  118. ^ а б Long 1999, п. 240.
  119. ^ а б c d Джонс 2010, п. 320.
  120. ^ а б c DeWitt 1954, п. 3.
  121. ^ а б c Gordon 2012, п. 1.
  122. ^ а б DeWitt 1954, стр. 3–4.
  123. ^ а б Gordon 2012, стр. 1–2.
  124. ^ Gordon 2012, п. 9.
  125. ^ Gordon 2012, pp. 9, 12–13.
  126. ^ Gordon 2012, п. 10.
  127. ^ Seneca. Of a Happy Life.
  128. ^ DeWitt 1954, pp. 3, 31–32.
  129. ^ а б DeWitt 1954, pp. 3, 32.
  130. ^ Джонс 2010, pp. 320–321.
  131. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у Джонс 2010, п. 321.
  132. ^ DeWitt 1954, pp. 8, 26–33.
  133. ^ а б DeWitt 1954, pp. 31–32.
  134. ^ DeWitt 1954, pp. 8, cf. 26–33.
  135. ^ Frischer 1982, п. 155.
  136. ^ Frischer 1982 С. 155–156.
  137. ^ а б Джонс 2010 С. 321–322.
  138. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Джонс 2010, п. 322.
  139. ^ а б Джонс 2010 С. 322–323.
  140. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Джонс 2010, п. 323.
  141. ^ а б Brewer & Evans 1989, п. 388.
  142. ^ Schafer 2003, п. 127.
  143. ^ Schafer 2003 С. 127–128.
  144. ^ Schafer 2003 С. 127–129.
  145. ^ Джонс 2010 С. 323–324.

Библиография

дальнейшее чтение

Тексты
  • Эпикур (1994). Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура. Избранные сочинения и свидетельства. Индианаполис: Хакетт. ISBN  978-0-87220-242-9.
  • Эпикур (1993). Суть Эпикура: письма, основные доктрины, изречения Ватикана и отрывки. Перевод О'Коннора, Юджин. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-0-87975-810-3.
  • Эпикур (1964). Письма, основные доктрины и изречения Ватикана. Перевод Гира, Рассела М. Индианаполиса: Bobbs-Merrill.
  • Лаэртиус, Диоген (1969). Капонигри, А. Роберт (ред.). Жития философов. Чикаго: Henry Regnery Co.
  • Лукреций Карус, Тит (1976). О природе Вселенной. Перевод Латема, Р. Э. Лондона: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044018-8.
  • Кёрте, Альфред (1987). Эпикуреизм: два собрания фрагментов и этюдов (на греческом). Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  978-0-8240-6915-5.
  • Оутс, Уитни Дж. (1940). Философы-стоики и эпикурейцы, Полное дошедшее до нас сочинение Эпикура, Эпиктета, Лукреция и Марка Аврелия. Нью-Йорк: Современная библиотека.
  • Диоген из Ойноанды (1993). Эпикурейская надпись. Перевод Смита, Мартина Фергюсона. Неаполь: Библиополис. ISBN  978-88-7088-270-4.
Исследования

внешняя ссылка