Греческий преступный мир - Greek underworld

Для использования в других целях см. Другой мир (значения).
Гермес Психопомпос сидит на камне, готовясь увести мертвую душу в подземный мир. Чердак белая земля лекитос, ок. 450 г. до н.э., Staatliche Antikensammlungen (Инв. 2797)
Греческий преступный мир
Жители
География
Знаменитые сокамерники Тартара
Посетители

В мифология, то Греческий преступный мир является другой мир куда души идти после смерти. Первоначальная греческая идея загробная жизнь в том, что в момент смерти душа отделяется от трупа, принимая форму прежнего человека, и переносится ко входу в подземный мир. Тогда хорошие люди и плохие люди разделятся.[1] Сам подземный мир, иногда известный как Аид, после его бог-покровитель - описывается как находящийся либо на внешних границах океана, либо под глубинами или краями Земли.[2] Считается темным аналогом яркости гора Олимп с царство мертвых соответствующий царству богов.[3] Аид - это царство невидимый к живым, созданным исключительно для мертвых.[4]

География

Реки

Есть шесть основных рек, которые видны как в живом, так и в подземном мире. Их имена должны были отражать эмоции, связанные со смертью.[5]

  • В Стикс обычно считается одной из самых выдающихся и центральных рек подземного мира, а также самой известной из всех рек. Она известна как река ненависти и названа в честь богини Стикс. Эта река семь раз огибает подземный мир.[6]
  • В Ахерон река боли. Это тот, который Харон, также известный как Паромщик, согласно множеству мифов, переворачивает мертвых, хотя иногда это река Стикс или и то, и другое.[7]
  • В Лета река забвения. Он связан с богиней Лете, богиней забвения и забвения. В более поздних рассказах ветка тополя, с которой капала вода из Леты, стала символом Гипнос, бог сна.[8]
  • В Флегетон река огня. В соответствии с Платон, эта река ведет в глубины тартар.
  • В Коцит река плача.
  • Oceanus река, окружающая мир,[9] и отмечает восточный край подземного мира,[10] поскольку Эреб находится к западу от мира смертных.

Вход в преисподнюю

Перед входом в преисподнюю живёт Горе (Пентос ), Беспокойство (Curae), болезни (Nosoi), старость (Герас ), Страх (Фобос ), Голод (Лимузины ), Потребность (Апория), Смерть (Танатос ), Агония (Алгея ), и спать (Гипнос ) вместе с Guilty Joys (Гаудиа). На противоположном пороге Война (Polemos ), Erinyes, и Discord (Эрис ). Близко к дверям много зверей, в том числе Кентавры, Сцилла, Бриарей, Горгоны, то Лернейская гидра, Герион, то Химера, и Гарпии. Среди всего этого виден вяз там, где ложные сны (Oneiroi ) цепляются за каждый лист.[11]

Души, попадающие в подземный мир, несут под языком монету, чтобы заплатить Харону, чтобы тот перевез их через реку. Харон может делать исключения или льготы для посетителей, несущих Золотую ветвь. Говорят, что Харон ужасно грязный, с глазами, подобными огненным струям, с растрепанной бородой на подбородке и грязным плащом, свисающим с плеч.[нужна цитата ] Хотя Харон переправляет большинство душ, некоторых он отвергает. Это незахороненные, которые нельзя переносить из банка в банк, пока они не будут надлежащим образом захоронены.

За рекой охранять врата преисподней стоит Цербер. За Цербером Судьи подземного мира решают, куда отправить души мертвых - на Острова Благословенных (Элизиум) или иначе в Тартар.[12]

тартар

Пока тартар не считается непосредственно частью подземного мира, он описывается как находящийся так же глубоко под подземным миром, как и земля под небом.[13] Он настолько темный, что «ночь льется вокруг него в три ряда, как воротник на шею, а над ним растут корни земли и неубранное море».[14] Зевс бросить Титаны вместе со своим отцом Кронос в Тартар после победы над ними.[15] Гомер писал, что Кронос затем стал царем Тартара.[16] Пока Одиссей не видит самих титанов, он упоминает некоторых людей в преисподней, которые несут наказание за свои грехи.

Asphodel Meadows

В Asphodel Meadows были местом для обычных или равнодушных душ, которые не совершали каких-либо серьезных преступлений, но также не достигли какого-либо величия или признания, которое могло бы служить основанием для их допуска к Елисейские поля. Сюда отправляли смертных, не принадлежавших никому другому подземному миру.[17]

Поля траура

в Энеида, то Поля траура (Лугентес Кампи) была частью подземного мира, предназначенной для душ, потративших свою жизнь на безответную любовь. Упомянутые как жители этого места Дидона, Федра, Прокрис, Эрифил, Пасифаи, Evadne, Лаодамия, и Caeneus.[18][19]

Элизиум

Элизиум было местом для особо выдающихся. Им управлял Радамантус, а души, обитавшие там, имели легкую загробную жизнь и не имели никаких трудов.[20] Обычно допускались те, кто был близок к богам, а не тем, кто был особенно праведным или обладал этическими заслугами, однако позже те, кто были чистыми и праведными, считались проживающими в Элизиуме. Большинство принятых в Элизиум были полубогами или героями.[13] Герои, такие как Кадм, Пелей, и Ахиллес также были перевезены сюда после их смерти. Нормальные люди, которые жили праведной и добродетельной жизнью, также могли получить доступ, например, Сократ который достаточно доказал свою ценность через философию.[13]

Острова Благословенных

В Удачливые острова или же Острова Благословенных были островами в царстве Элизиума. Когда душа достигала Элизиума, у нее был выбор либо остаться в Элизиуме, либо возродиться заново. Если душа трижды перерождалась и все три раза достигала Элизиума, то ее отправляли на Острова Блаженных, чтобы жить в вечном раю.[нужна цитата ] Когда Елисейские поля расширились и стали включать обычных людей, которые вели чистую жизнь, счастливые острова стали считаться конечным пунктом назначения полубогов и героев.[нужна цитата ]

Божества

Аид

Аид (Aides, Aidoneus или Haidês), старший сын титанов Кронос и Рея; брат Зевса, Посейдон, Гера, Деметра и Гестия, является греческим богом подземного мира.[21] Когда три брата разделили мир между собой, Зевс получил небеса, Посейдон - море, а Аид - подземный мир; сама земля была разделена между тремя. Следовательно, хотя Аид отвечал за преисподнюю, ему было позволено иметь власть и на земле.[22] Однако самого Аида редко можно увидеть за пределами его владений, и для всех на земле его намерения и личность остаются загадкой.[23] В искусстве и литературе Аид изображается суровым и величавым, но не жестоким мучителем или дьяволом.[22] Однако Аид считался врагом всего живого и ненавиделся как богами, так и людьми; жертвы и молитвы не умиротворяли его, поэтому смертные редко пытались это сделать.[24] Он также не был мучителем мертвых и иногда считался «Зевсом мертвых», потому что был гостеприимен к ним.[25] Из-за своей роли повелителя подземного мира и правителя мертвых, он был также известен как Зевс Хтониос («адский Зевс» или «Зевс нижнего мира»). Те, кто получил наказание в Тартаре, были назначены другими богами, жаждущими мести. В греческом обществе многие считали Аида наименее любимым богом, и многие боги даже испытывали к нему отвращение, и когда люди приносили жертвы Аиду, это было бы, если бы они хотели отомстить врагу или с ними случилось что-то ужасное.[26]

Аида иногда называли Плутон и был представлен более легким образом - здесь он считался подателем богатства, поскольку урожай и благословение урожая приходят из-под земли.[27]

Персефона

В Изнасилование Персефоны: Персефона похищена Аидом в его колеснице. Персефона кратер Antikensammlung Берлин 1984,40

Персефона (также известная как Коре) была дочерью Деметра, богиня урожая, и Зевс. Персефона была похищена Аидом, который хотел жену. Когда Персефона собирала цветы, она была очарована цветком нарцисса, посаженным Гайей (чтобы заманить ее в подземный мир в качестве услуги Аиду), и когда она собрала его, земля внезапно открылась.[28] Аид, появившись в золотой колеснице, соблазнил и унес Персефону в подземный мир. Когда Деметра узнала, что Зевс дал Аиду разрешение похитить Персефону и взять ее в жены, Деметра пришла в ярость на Зевса и перестала выращивать урожай для земли. Чтобы успокоить ее, Зевс отправил Гермеса в подземный мир, чтобы вернуть Персефону ее матери. Тем не менее, она съела шесть зерен граната в подземном мире и, таким образом, была навечно связана с подземным миром, поскольку зерно граната было там священным.[29]

Тогда Персефона могла покинуть подземный мир только во время цветения земли или в любое время года, кроме зимы. В Гомеровские гимны описывает похищение Персефоны Аидом:

Я сейчас пою о великой Деметре
Красивых волос,
И ее дочери Персефоны
О прекрасных ногах,
Кого Зевс позволил Аиду оторвать
Из урожая ее матери
И друзья, и цветы -
Особенно Нарцисс,
Выращен Гайей, чтобы соблазнить девушку
Как одолжение мрачному Аиду.
Это был цветок,
Остались все поражены,
Чья сотня бутонов
Само небо улыбка.
Когда девушка протянула руку
Сорвать такую ​​красоту,
Земля открылась
И прорвался Аид ...
Сын Кроноса,
Кто взял ее силой
На своей золотой колеснице,
К месту, где так много
Долго не ехать.
Закричала Персефона,
Она позвала своего отца,
Всемогущий и высокий, ...
Но Зевс допустил это.
Он сидел в храме
Вообще ничего не слыша,
Получая жертвы
Молящие мужчины.[30]

Сама Персефона считается второй половиной Аида из-за значения ее имени, которое имеет греческий корень, означающий «убийство», и -Телефон в ее имени означает «предать смерти».[22]

Геката

Тройная Геката и Хариты, Чердак, III век до н.э. (Глиптотека, Мюнхен)

Геката по-разному ассоциировался с перекрестками, подъездами, собаками, светом, Луна, магия, колдовство, знание трав и ядовитых растений, некромантия и колдовство.[31][32]

Эринии

Орест в Delphi в окружении Афина и Пиллады среди Эриньи и жрицы из оракул, возможно, включая Пифия за штативом - Пестан краснофигурный колокол-кратер, гр. 330 г. до н.э.

В Erinyes (также известные как Фурии) были тремя богинями, связанными с душами мертвых и отомщенными за преступления против естественного порядка в мире. Они состоят из Алекто, Megaera, и Тисифон.

Они были особенно озабочены преступлениями, совершаемыми детьми против своих родителей, такими как матереубийство, отцеубийство и непрофессиональное поведение. Они навлекли бы безумие на живого убийцу, или, если нация укрывала такого преступника, Эриньи вызовут голод и болезни нации.[33] В Erinyes живые боялись их, поскольку они олицетворяли месть человека, которого обидели обидчику.[34] Часто греки делали «успокаивающее» возлияния "Эринии, чтобы успокоить их, чтобы не вызвать их гнева, и в целом Эринии получили гораздо больше возлияния и жертвоприношений, чем другие боги подземного мира.[35] Эриньи изображались уродливыми и крылатыми женщинами, чьи тела были переплетены со змеями.[36]

Гермес

Рельеф с резного погребения лекитос в Афинах: Гермес как психопомп ведет покойного, Мирринв Аид, ок. 430-420 гг. до н. э. (Национальный археологический музей Афин ).

Пока Гермес Изначально не проживал в подземном мире и обычно не связан с подземным миром, он был тем, кто привел души мертвых в подземный мир. В этом смысле он был известен как Гермес. Психопомп и с его прекрасным золотым жезлом он мог вести мертвых в их новый дом. Умирающие также призвали его помочь в их уходе - некоторые призывали его умереть безболезненно или умереть тогда и там, где, по их мнению, им суждено умереть.[37]

Судьи преисподней

Минос, Радамантус, и Эак судьи мертвых. Они судили дела умерших и создавали законы, управляющие преступным миром. Однако ни один из законов не давал истинной справедливости душам умерших, и мертвые не получали награды за то, что следовали за ними, или наказания за нечестивые действия.[38]

Эак был хранителем Ключей подземного мира и судьей людей Европы. Радамант был правителем Элизиума и судьей людей Азии. Минос был судьей последнего голосования.

Харон

Харон это паромщик, который, получив душу от Гермеса, проводил их через реки Стикс и / или Ахерон в преисподнюю. На похоронах умершего традиционно устраивали обол помещенные им на глаза или под язык, чтобы они могли заплатить Харону, чтобы тот перевез их. В противном случае они, как говорили, летали на берегу в течение ста лет, пока им не разрешили пересечь реку.[39] Для этрусков Харон считался устрашающим существом - он владел молотком, был крючконосым, бородатым и имел уши с зубами как у животных.[13] В других древнегреческих изображениях Харон считался просто некрасивым бородачом в конической шляпе и тунике.[40] Позже, в более современном греческом фольклоре, его считали более ангельским, как и Архангел Михаил. Тем не менее, Харон считался устрашающим существом, поскольку его долг состоял в том, чтобы привести эти души в подземный мир, и никто не мог убедить его поступить иначе.

Цербер

Аид с Цербером.

Цербер (Керберос), или "Адская гончая", - огромная многоголовый (обычно трехголовый)[41][42][43] собака с некоторыми описаниями, в которых говорится, что у нее также есть змеиный хвост и змеиные головы на спине и в качестве гривы. Родился из Ехидна и Тифон, Цербер охраняет ворота, которые служат входом в подземный мир.[22] Обязанность Цербера - не дать мертвым людям покинуть преисподнюю.

Геракл однажды позаимствовал Цербер как заключительную часть Подвиги Геракла. Орфей однажды успокоил его своей музыкой.

Согласно Суда, древние греки клали медовый пирог (μελιτοῦττα) с мертвыми, чтобы (для мертвых) отдать его Церберу.[44]

Танатос

Танатос это олицетворение смерти. В частности, он представлял ненасильственную смерть в отличие от своих сестер. Керес, духи болезней и бойни.

Мелиноэ

Мелиное это хтонический нимфа, дочь Персефоны, вызванная в одном из Орфические гимны и умилостивлен как носитель кошмаров и безумия.[45] Она также может быть фигурой, названной в нескольких надписях из Анатолия,[46] и она появляется на бронзовой табличке вместе с Персефона.[47] Гимны, дата которых неизвестна, но, вероятно, составленные во II или III веках нашей эры, являются литургический тексты для мистическая религия известный как Орфизм. в гимн, Мелиноэ имеет характеристики, похожие на Геката и Erinyes,[48] и имя иногда считается эпитет Гекаты.[49] Термины, которыми описывается Мелиноэ, типичны для богинь луны в греческой поэзии.

Nyx

Nyx богиня ночи.

тартар

Глубокая бездна использовалась как темница мучений и страданий для нечестивых и как тюрьма для Титаны,[50] тартар также считался изначальным божеством.

Ахлис

Ахлис олицетворение страдания и печали, иногда изображаемое как дочь Никс.

Стикс

Стикс - богиня река с таким же названием. О ней мало что известно, но она союзница Зевс и живет в подземном мире.

Эвриномос

Эвриномос один из демоны подземного мира, который съедает всю плоть трупов, оставляя только их кости.

Мертвец

В греческом подземном мире души умерших все еще существовали, но они не существенны и порхали по подземному миру без всякой цели.[51] Мертвым в преступном мире Гомера не хватает менос, или сила, и поэтому они не могут влиять на людей на земле. Им также не хватает френес, или остроумие, и не обращают внимания на то, что происходит вокруг них и на земле над ними.[52] Их жизнь в преступном мире была очень нейтральной, поэтому все социальные статусы и политические позиции были устранены, и никто не мог использовать свои предыдущие жизни в преступном мире в своих интересах.[38]

Идеи прогресса не существовало в греческом подземном мире - в момент смерти психика застыл, в опыте и внешности. Души подземного мира не стареют и не меняются ни в каком смысле. Они не вели активной жизни в преступном мире - они были точно такими же, как и при жизни.[53] Следовательно, те, кто погиб в битве, были вечно залиты кровью в подземном мире, и те, кто умер мирно, могли оставаться такими.[54]

В целом, мертвые греки считались раздражительными и неприятными, но не опасными или злонамеренными. Они сердились, если чувствовали враждебное присутствие возле своих могил и напитки были даны, чтобы умилостивить их, чтобы не рассердить мертвых.[55] В основном жертвоприношения приносили, потому что им нужна была сущность жизни, чтобы снова стать коммуникативными и осознанными.[38] Это показано в Гомеровской Одиссея, куда Одиссей должен был сдать кровь, чтобы души могли взаимодействовать с ним. Находясь в подземном мире, мертвые проводили время с помощью простых игр, таких как игры, как показано на предметах, найденных в гробницах, таких как кости и игровые доски.[56] Могильные дары, такие как одежда, украшения и еда, также оставались живыми для использования в подземном мире, поскольку многие считали, что эти дары переносятся в подземный мир.[53] Не было единого мнения относительно того, могут ли мертвые есть пищу или нет. Гомер изображал мертвых как неспособных есть и пить, если их не вызвали; однако некоторые барельефы изображают подземный мир как имеющий множество сложных праздников.[56] Хотя это не совсем ясно, подразумевается, что мертвые все еще могли иметь сексуальную близость с другим человеком, хотя детей не производили. Греки также продемонстрировали веру в возможность брака в подземном мире, что в некотором смысле описывает греческий подземный мир, ничем не отличающийся от их нынешней жизни.[57]

Люциан описал людей подземного мира как простых скелетов. Они неотличимы друг от друга, и невозможно сказать, кто был богат или важен в живом мире.[58] Однако такой взгляд на подземный мир не был универсальным - Гомер изображает мертвых со своими знакомыми лицами.

Сам Аид был свободен от понятия времени. Мертвые знают как прошлое, так и будущее, и в стихах, описывающих греческих героев, мертвые помогли сдвинуть сюжет истории, пророчествуя и рассказывая истину, неизвестную герою.[53] Единственный способ общения людей с мертвыми - это приостановить время и свою нормальную жизнь, чтобы достичь Аида, места за пределами непосредственного восприятия и человеческого времени.[53]

Греческое отношение

Греки твердо верили, что это путешествие в загробную жизнь или в другой мир. Они считали, что смерть не является полным концом жизни или человеческого существования.[59] Греки признавали существование души после смерти, но считали эту загробную жизнь бессмысленной.[60] В подземном мире личность умершего все еще существовала, но не имела силы или истинного влияния. Скорее, продолжение существования души в подземном мире считалось воспоминанием о том факте, что мертвый человек существовал, но пока душа все еще существовала, она была бездействующей.[61] Однако цена смерти считалась большой. Гомер считал, что наилучшее возможное существование для людей - это вообще никогда не родиться или умереть вскоре после рождения, потому что величие жизни никогда не может уравновесить цену смерти.[62] Греческие боги награждали только оставшихся в живых героев; герои, которые умерли, игнорировались в загробной жизни. Тем не менее, для греков почитание умерших считалось очень важным и считалось проявлением благочестия. Те, кто не уважал мертвых, подверглись наказанию богов - например, Одиссей обеспечил захоронение Аякса, иначе боги были бы разгневаны.[63]

Мифы и истории

Орфей

Орфей, поэт и музыкант, обладавший почти сверхъестественными способностями трогать кого угодно под свою музыку, спустился в подземный мир живым смертным, чтобы вернуть свою мертвую жену Эвридика после того, как ее укусила ядовитая змея в день их свадьбы. Обладая навыками игры на лире, он мог наложить чары на стражей подземного мира и привести их в движение своей музыкой.[64] Своим прекрасным голосом он смог убедить Аида и Персефону позволить ему и его жене вернуться к жизни. Правители подземного мира согласились, но с одним условием - Эвридика должна была следовать за Орфеем, и он не мог обернуться, чтобы посмотреть на нее. Достигнув входа, Орфей обернулся, желая взглянуть на свою прекрасную жену, только чтобы увидеть, как его жена исчезает обратно в подземный мир. Ему было запрещено возвращаться в подземный мир во второй раз, и он всю жизнь играл свою музыку для птиц и гор.[65]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лонг, Дж. Брюс (2005). Энциклопедия религии. Детройт: Справочник Macmillan USA. п. 9452.
  2. ^ Гарланд, Роберт (1985). Греческий путь смерти. Лондон: Дакворт. п. 49.
  3. ^ Фэрбенкс, Артур (1 января 1900 г.). «Хтонические боги греческой религии». Американский филологический журнал. 21 (3): 242. Дои:10.2307/287716. JSTOR  287716.
  4. ^ Альбинус, Ларс (2000). Дом Аида: исследования древнегреческой эсхатологии. Издательство Орхусского университета: Орхус. п. 67.
  5. ^ Мирто, Мария Серена; Осборн А. М. (2012). Смерть в греческом мире: от Гомера до классической эпохи. Нормальный: Университет Оклахомы Пресс. п. 16.
  6. ^ Лиминг, Дэвид (2005). «Стикс». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001. ISBN  9780195156690. Получено 2 декабря 2012.
  7. ^ Бакстон, R.G.A (2004). Полный мир греческой мифологии. Лондон: Темза и Гудзон. п.209.
  8. ^ "Проект Тео: Лета". Получено 30 сентября, 2012.
  9. ^ Илиада
  10. ^ Одиссея
  11. ^ Вергилий, Энеида 268 и далее
  12. ^ «Преисподняя и загробная жизнь - ссылка на греческую мифологию». Maicar.com. Получено 2018-04-02.
  13. ^ а б c d Бакстон стр.213
  14. ^ Гирлянда стр.51
  15. ^ Гирлянда стр.50
  16. ^ Альбинус стр.87
  17. ^ "Преступный мир Греции". Wiki.uiowa.edu. 2010-01-31. Получено 2018-04-02.
  18. ^ Вордсворт, Уильям. Найт, Уильям (ред.). Поэтические произведения Уильяма Вордсворта, том 6. MacMillan & Co. 1896 г .; стр. 14.
  19. ^ Вергилий. Fairclough, Х. Раштон (пер.). Вергилий: Эклоги. Георгия. Энеида I-VI. Vol. 1. Уильям Хайнеманн. Г.П. Сыновья Патнэма. 1916 г.
  20. ^ Альбин стр.86
  21. ^ "Проект Тео: Хайдес". Получено 2 декабря, 2012.
  22. ^ а б c d О'Клейриг, Падрейг (2000). Введение в греческую мифологию: история, символы и культура. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. п. 190.
  23. ^ Мирто стр.21
  24. ^ Пек, Гарри Терстон (1897). Словарь Харпера классической литературы и древностей. Харпер. п. 761.
  25. ^ Гирлянда стр.52
  26. ^ "Аид". Архивировано из оригинал на 2015-09-24. Получено 2012-12-05.
  27. ^ Клевать стр.761
  28. ^ Лиминг, Дэвид (2005). «Деметра и Персефона». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001. ISBN  9780195156690. Получено 2 декабря 2012.
  29. ^ Пфистер, Ф (1961). Греческие боги и герои. Лондон: Макгиббон ​​и Ки. п. 86.
  30. ^ Лиминг, Деметра и Персефона
  31. ^ «ГЕКАТЭ: греческая богиня колдовства, призраков и магии; мифология; изображения: ГЕКАТЭ». Theoi.com. Получено 2012-09-24.
  32. ^ д'Эсте, Сорита и Ренкин, Давид, Hekate Liminal Rites, Avalonia, 2009.
  33. ^ "Проект Тео: Эриния". Получено 8 октября, 2012.
  34. ^ Фэрбенкс стр.251
  35. ^ Фэрбенкс стр.255
  36. ^ Проект Theoi: Erinyes
  37. ^ Гирлянда стр.54-55
  38. ^ а б c Длинная стр.9453
  39. ^ Вергилий, Энеида 6, 324–330.
  40. ^ "Проект Тео: Харон". Получено 2 декабря, 2012.
  41. ^ "Цербер". Онлайн-словарь Merriam-Webster. Мерриам-Вебстер. Получено 2009-07-16.
  42. ^ "Yahoo! Deducation". Архивировано из оригинал на 2012-10-21.
  43. ^ Определение Cerberus - Словарь - MSN Encarta. Архивировано из оригинал 31 октября 2009 г.
  44. ^ Суда μ 526.
  45. ^ Орфический гимн 70 или 71 (нумерация варьируется), как указано Ричард Вюнш, Antikes Zaubergerät aus Pergamon (Берлин, 1905 г.), стр. 26:
    Μηλινόην καλέω, νύμφην χθονίαν, κροκόπεπλον,
    ἣν παρὰ Κωκυτοῦ προχοαῖς ἐλοχεύσατο σεμνὴ
    Φερσεφόνη λέκτροις ἱεροῖς ηνὸς Κρονίοιο
    ᾗ ψευσθεὶς Πλούτων᾽ἐμίγη δολίαις ἀπάταισι,
    θυμῷ Φερσεφόνης δὲ διδώματον ἔσπασε χροιήν,
    ἣ θνητοὺς μαίνει φαντάσμασιν ἠερίοισιν,
    ἀλλοκότοις ἰδέαις μορφῆς τὐπον έκκπροφανοῦσα,
    ἀλλοτε μὲν προφανής, ποτὲ δὲ σκοτόεσσα, νυχαυγής,
    ἀνταίαις ἐφόδοισι κατὰ ζοφοειδέα νύκτα.
    ἀλλἀ, θεά, λίτομαί σε, καταχθονίων Βασίλεια,
    ψυχῆς ἐκπέμπειν οἶστρον ἐπὶ τέρματα γαίης,
    εὐμενὲς εὐίερον μύσταις φαίνουσα πρόσωπον.
  46. ^ Дженнифер Линн Ларсон, Греческие нимфы: миф, культ, предание (Oxford University Press, 2001), стр. 268.
  47. ^ Рэдклифф Г. Эдмондс III, «Орфическая мифология», в Спутник греческой мифологии (Блэквелл, 2011), примечание 58, с. 100; Апостолос Н. Афанассакис, Орфические гимны: текст, перевод и примечания (Scholars Press, 1977), стр. viii.
  48. ^ Эдмондс, «Орфическая мифология», стр. 84–85.
  49. ^ Ивана Петрович, Фон ден Торен де Аид цу ден Халлен де Олимп (Brill, 2007), стр. 94; В. Шмид и О. Стэлин, Geschichte der griechischen Literatur (Ч. Бек, 1924, 1981), т. 2, пт. 2, стр. 982; W.H. Рошер, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Teubner, 1890–94), т. 2, пт. 2, стр. 16.
  50. ^ Георг Аутенриет. "Τάρταρος". Гомерный словарь. Получено 7 апреля 2012.
  51. ^ Микалсон, Джон Д. (2010). Древнегреческая религия. Чичестер, Западный Сассекс: Уайли-Блэквелл. п. 177.
  52. ^ Гирлянда стр.1
  53. ^ а б c d Альбинус стр.27
  54. ^ Гирлянда стр.74
  55. ^ Гирлянда стр.5-6
  56. ^ а б Гирлянда стр.70
  57. ^ Гирлянда стр.71
  58. ^ О’Клейрай, стр.191
  59. ^ Мистакиду, Кириаки; Элени Цилика; Эфи Парпа; Эммануэль Кацуда; Ламброс Влахос (1 декабря 2004 г.). «Смерть и горе в греческой культуре». OMEGA: Журнал смерти и умирания. 50 (1): 24. Дои:10.2190 / YYAU-R4MN-AKKM-T496. Получено 4 декабря 2012.[постоянная мертвая ссылка ]
  60. ^ Микалсон стр.178
  61. ^ Mystakidou стр.25
  62. ^ Mystakidou стр.24
  63. ^ Гирлянда стр.8
  64. ^ Альбин стр.105
  65. ^ Гамильтон, Эдит. «История Орфея и Эвридики». Получено 2 декабря, 2012.

Библиография

  • Альбинус, Ларс (2000). Дом Аида: Исследования по древнегреческой эсхатологии. Орхус: Издательство Орхусского университета.
  • Бакстон, Р. (2004). Полный мир греческой мифологии. Лондон: Thames & Hudson Ltd.
  • Камю, Альбер. «Миф о Сизифе». Получено 3 декабря 2012.
  • Фэрбенкс, Артур (1900). «Хтонические боги греческой религии». Американский филологический журнал. Издательство Университета Джона Хопкинса. 21 (3): 241–259. Дои:10.2307/287716. JSTOR  287716.
  • Гарланд, Роберт (1985). Греческий путь смерти. Лондон: Дакворт.
  • Лиминг, Дэвид (2005). «Деметра и Персефона». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001. ISBN  9780195156690. Получено 2 декабря 2012.
  • Лиминг, Дэвид (2005). «Стикс». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001. ISBN  9780195156690. Получено 2 декабря 2012.
  • Лонг, Дж. Брюс (2005). «Преисподняя». Энциклопедия религии. Справочник Macmillan USA. 14: 9451–9458.
  • Миртро, Марина Серена (2012). Смерть в греческом мире: от Гомера до античной эпохи. Норман: Университет Оклахомы Пресс.
  • Микалсон, Джон Д. (2010). Древнегреческая религия. Западный Сассекс: Вили-Блэквелл.
  • Мистакиду, Кириаки; Цилика, Элени; Парпа, Эфи; Кацуда, Елена; Влахоус, Ламброс (2004–2005). «Смерть и горе в греческой культуре». Омега. Baywood Publishing Co. 50 (1): 23–34. Дои:10.2190 / yyau-r4mn-akkm-t496.
  • О’Клейриг, Падрейг, Рекс А. Баррелл и Джон М. Белл (2000). Введение в греческую мифологию: история, символы и культура. Льюистон: Эдвин Меллен Пресс.
  • Пек, Гарри Терстон (1897). Словарь Харпера классической литературы и древностей. Харпер.
  • Пфистер, Ф (1961). Греческие боги и герои. Лондон: Макгиббон ​​и Ки.
  • Скарфуто, Кристина. "Преступный мир Греции". Получено 3 декабря 2012.
  • Шмиль, Роберт (1987). «Ахилл в Аиде». Классическая филология. Издательство Чикагского университета. 82 (1): 35–37. Дои:10.1086/367020. JSTOR  270025.