Азазель - Azazel

Для использования в других целях см. Азазель (значения).
Не путать с Азраил.
«И Аарон бросит жребий»
Гора Азазель (Джабель Мунттар) в Иудейской пустыне
Скалы горы Азазель (Джабель Мунттар)

Азазель (/əˈzeɪzəl,ˈæzəˌzɛл/; иврит: עֲזָאזֵל‎ ʿAzāʾzēl; арабский: عزازيل‎, романизированный: Азазил) В Библия имя Азазель появляется в связи с обрядом козла отпущения; название представляет собой пустынное место, где козел отпущения несущий грехи евреев во время Йом Кипур было послано. В конце Период Второго Храма, его ассоциация как падший ангел ответственный за знакомство людей с запретным знанием возникло благодаря эллинизации, христианскому повествованию и интерпретации, примером которых является Книга Еноха, Его роль падшего ангела частично остается в Христианин и Исламский традиции.

Библия

Еврейская библия

в Еврейская библия, термин используется трижды в Левит 16, где два самца козы должны были быть принесены в жертву Яхве и один из двух был выбран по жребию, ибо видится Яхве говорящим по жребию.[1] Одна коза отбирается по жребию и отправляется в пустыню לַעֲזָאזֵל, "Для Азазеля". Затем этот козел был изгнан в пустыню как часть Йом Кипур.

В старые английские версии, такой как Версия короля Джеймса, фраза ла-азазель переводится как «козел отпущения»; однако в большинстве современные английские переводы Библии, он представлен в тексте как имя:

Аарон принесет тельца в жертву за грех и очистит себя и свой дом. Он возьмет двух козлов и поставит их перед Господом у входа в шатер собрания; и Аарон бросит жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой Азазелю. Аарон представит козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; а козел, на которого выпал жребий Азазелю, будет представлен живым пред лицем Господа, чтобы искупить его, и отослать его в пустыню к Азазелю.

— Левит 16: 6–10, Новая пересмотренная стандартная версия

Поздние раввины, переводящие азазель так как азаз (прочный) и эль (из Бог ), считают, что это относится к крутой и грубой горной скале, с которой был сброшен козел.[2][3][4]

В греческой Септуагинте и более поздних переводах

Переводчики греческого Септуагинта понял, что еврейский термин означает «посланник», и читал:

8и Аарон бросит жребий на двух козлов: один жребий Господу, а другой козел отпущения (греч. аподиопомпай дат.).9И принесет Аарон козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; 10а козел, на которого упал жребий посланного, будет представлен перед Господом живым, чтобы искупить его, чтобы он был отослан прочь (греч. EIS Ten Apopompen соотв.) в пустыню.

После Септуагинты латинский Вульгата,[5] Мартин Лютер[6] и версия короля Джеймса также дают такие чтения, как Дословный перевод Юнга: «И дал Аарон жребий о двух козлах: один жребий Господу и один жребий отъездному козлу».

Согласно Пешитта, Азазель визуализирован За-за-э'ил (сильный против / Бога), как в Кумранский фрагмент 4Q180.[7]

Иудаизм

Раввинистический иудаизм

В Мишна (Йома 39а[8]) следует тексту Библии на иврите; Были закуплены две козы, похожие по внешнему виду, росту, стоимости и времени отбора. Имея одну из них справа, а другую слева, первосвященник, которому в этом обряде помогали двое подчиненных, вложил обе руки в деревянный ящик и вынул две этикетки, на одной из которых было написано: Яхве "а другой" для Азазеля ". Затем первосвященник возложил руки с ярлыками на двух козлов и сказал:" Жертва за грех Господу "(таким образом говоря Тетраграмматон ); и два человека, сопровождавшие его, ответили: «Да будет благословенно имя Его славного Царства во веки веков». Затем он привязал алую шерстяную нить к голове козла «для Азазеля»; и, снова возложив на нее руки, произнес следующее исповедание греха и молитву о прощении: «Господи, я поступил беззаконно, преступил, согрешил перед Тобой: я, мой дом, и сыновья Аарона, святые Твои. Прости беззакония, беззакония и грехи, которые я, мой дом и дети Аарона, Твой святой народ, совершили пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего, ибо в этот день Он простит тебя, чтобы очистите вас от всех грехов ваших перед Господом; вы будете чисты ».

На эту молитву ответили присутствующие прихожане. Был выбран человек, предпочтительно священник, чтобы отвести козла к пропасти в пустыне; и часть пути его сопровождали самые выдающиеся люди Иерусалима. По дороге, ведущей из Иерусалима к крутой горе, через промежутки было построено десять будок. На каждом из них человеку, ведущему козла, официально предлагали еду и питье, но он отказывался от них. Когда он добрался до десятой будки, сопровождающие его не двинулись дальше, а наблюдали за церемонией на расстоянии. Когда он подошел к обрыву, он разделил алую нить на две части, одну из которых привязал к камню, а другую к рогам козла, а затем столкнул козла вниз (Йома vi. 1–8). Утес был таким высоким и крутым, что, прежде чем козел преодолел половину расстояния до равнины внизу, его конечности были полностью раздроблены. По пути через определенные промежутки времени стояли люди, и как только козел сбрасывался в пропасть, они сигнализировали друг другу платками или флагами, пока информация не достигла первосвященника, после чего он отправился в другие части реки. ритуал.

Алая нить символически упоминается в Исайя 1.18; и Талмуд утверждает (ib. 39a), что в течение сорока лет Симеон Праведный был Первосвященник Израиля, нить действительно побелела, как только козел был брошен через пропасть: знак того, что грехи народа прощены. В более поздние времена переход на белый цвет не был неизменным: доказательство морального и духовного упадка людей, которое постепенно нарастало, пока за сорок лет до разрушения Второй Храм, когда изменение цвета больше не наблюдалось (l.c. 39b).[1]

Средневековые еврейские комментаторы

Средневековый ученый Нахманид (1194–1270) определил, что текст на иврите также относится к демону, и отождествил этого «Азазеля» с Самаэль.[9] Однако он видел в посылке козла не почитание Азазеля как божества, а символическое выражение идеи о том, что грехи людей и их злые последствия должны быть возвращены духу запустения и разорения, источнику вся нечистота. Сам факт, что два козла были представлены перед Богом, прежде чем один был принесен в жертву, а другой был отправлен в пустыню, был доказательством того, что Азазель не был поставлен рядом с Богом, а рассматривался просто как олицетворение зла в отличие от праведного правления Бог.[1]

Маймонид (1134–1204) говорит, что, поскольку грехи не могут быть сняты с головы и перенесены в другое место, ритуал является символическим, позволяя кающемуся отказаться от своих грехов: «Эти церемонии носят символический характер и служат для того, чтобы впечатлить человека определенной идеей и чтобы привести его к покаянию, как если бы сказать: «Мы освободились от наших предыдущих поступков, бросили их за спину и удалили их от нас насколько возможно».[10]

Обряд, напоминающий, с одной стороны, отправку корзины с женщиной, олицетворяющей зло, в землю Шинар в видении Захария (5:6–11 ), а с другой - выпуск живой птицы в открытое поле в случае исцеления прокаженного от чумы (Лев 14: 7 ), действительно, жители Иерусалима рассматривали как средство избавления от грехов года. Так и толпа, называемая вавилонянами или александрийцами, выдергивала козлиную шерсть, чтобы она поспешила вперед, унося с собой бремя грехов (Йома vi. 4, 66b; «Послание Варнавы», vii.), И прибытие Разбитое животное у подножия долины скалы Бет-Хадудо, в двенадцати милях от города, было отмечено размахиванием шалей для жителей Иерусалима, которые праздновали это событие с неистовым весельем, танцуя на холмах ( Йома, VI, 6, 8; Таан, IV, 8). Очевидно, фигура Азазеля была объектом всеобщего страха и трепета, а не, как предполагалось, иностранным продуктом или изобретением покойного законодателя. Скорее как демон пустыни, он, кажется, тесно переплетался с горным районом Иерусалима.[1]

В христианстве

Латинская библия

Основная статья: козел отпущения

В Вульгате не упоминается «Азазель», а упоминается только каперса эмиссарий, или "эмиссарский козел":

8 варежек super utrumque sortem unam Domino et alteram Capro Emissario 9 cuius sors exierit Domino offeret illum pro peccato 10 cuius autem in caprum emissarium statuet eum vivum coram Domino ut Fundat preces super eo et emittat illum in solitudinem

— Латинская Вульгата, Левит 16: 8–10

Английские версии, такие как Версия короля Джеймса, последовали Септуагинте и Вульгате в понимании этого термина как относящегося к козе. Современный Английская стандартная версия дает сноску «16: 8. Значение Азазеля неясно; возможно, это название места или демона, который традиционно является козлом отпущения; также стихи 10, 26». Большинство ученых принимают указание на какого-то демона или божества,[11] однако Юдит М. Блэр отмечает, что это аргумент, не подтверждающий современные текстовые свидетельства.[12]

Ида Зателли (1998)[13] предположил, что еврейский ритуал аналогичен языческой практике отправки козла отпущения в пустыню по случаю королевской свадьбы, найденной в двух ритуальных текстах в архивах Эбла (24 в. До н. Э.). Коза с серебряным браслетом на шее была выгнана общиной в пустыню Алини.[14] Нет упоминания об «Азазеле».[15]

Согласно с Библейский комментарий толкователя, Азазель на иврите означает козел отпущения. Это единственное место, где еврейское слово встречается во всем Ветхом Завете на иврите. В нем говорится, что Книга Еноха (небиблейская иудейская богословская литература, датированная примерно 200 г. до н. Э.) Полна демонологии и упоминаний о падших ангелах. EBC (Том 2) говорит, что в этом тексте используются позднеарамейские формы для этих имен, что указывает на то, что Книга Еноха, скорее всего, опирается на еврейский текст Левит, а не текст Левит, опирающийся на Книгу Еноха.[16]

Христианские комментаторы

Кирилл Александрийский видит Apompaios (посланник, козел отпущения) как прообраз Христа.

Ориген («Contra Celsum», vi. 43) отождествляет Азазеля с сатаной.[17]

В исламе

Не путать с Азазил, Имя Иблис перед его падением.

В исламе Азазель появляется в связи с историей о Арут и Марут, пара ангелов, упомянутых в Коран. Хотя это и не объясняется в самом Коране, мусульманские экзегеты, такие как Аль-Кальби и Аль-Талаби,[18] обычно связывали причину своего пребывания с повествованием, относящимся к Стражам, известным из 3 Еноха. Как и в 3-м Енохе, ангелы жаловались на человеческое беззаконие, после чего Бог предложил испытание, чтобы ангелы могли выбрать трех из них для спуска на землю, наделенные телесными желаниями, и доказательство того, что они поступят лучше, чем люди, в тех же условиях. Соответственно, они выбирают Азу, Аззая и Азазеля. Однако Азазель раскаялся в своем решении, и Бог позволил ему вернуться на небеса. Два других ангела не прошли испытание, и их имена были изменены на Харут и Марут. Они оказались на земле, приобщая людей к незаконной магии.[19][20]

Апокриф

Енохическая литература

В Свитках Мертвого моря имя Азазель встречается в строке 6 4Q203, Книга гигантов, который является частью Енохический литература найдена в Кумран.[21] Несмотря на ожидания Брандта (1889 г.)[требуется дальнейшее объяснение ][22] на сегодняшний день не появилось никаких свидетельств того, что Азазель был демоном или богом до самых ранних еврейских источников среди Свитки Мертвого моря.[23]

Согласно Книге Еноха, которая связывает Азазеля с библейской историей падение ангелов, расположен на Гора Хермон, место сбора демоны старого,[24] Азазель - один из лидеров мятежных Наблюдатели в предшествующее время потоп; он обучал мужчин искусству войны, изготовлению мечей, ножей, щитов и кольчуг, а также обучал женщин искусству обмана, украшая тело, окрашивая волосы и раскрашивая лицо и брови, а также открывая люди скрывали тайны колдовства и развращали их манеры, ведя их к злу и нечистоте, пока, наконец, он не был по повелению Яхве связан по рукам и ногам за архангел рафаил и прикован к грубым и зазубренным скалам [Ха] Дудаэль (= Beth adudo), где он будет пребывать в полной тьме до великого Судный день, когда он будет брошен в огонь на вечное сожжение.[25]

Вся земля была испорчена делами, которым учил Азазель: ему приписывают весь грех.

— Книга Еноха 10: 8
Азазель

Согласно Книге Еноха (книга Апокриф ), Азазель (здесь пишется ‘Аза’зил) был одним из вождей Григория, группы падших ангелов, женившихся на женщинах. Многие считают, что эта же история (без упоминания Азазеля) рассказывается в книга Бытия 6: 2–4: «Сыны Божьи (בְּנֵ֤י הָֽאֱלֹהִים֙: benê'ʾělō · hîm) видели дочерей человеческих, что они прекрасны, и брали их в жены из всех, кого выбирали. […] Были великаны в земля в те дни, а также после того, когда сыны Божии пришли к дочерям человеческим и родили им детей, они стали сильными людьми, которые были древними, людьми прославленными ". Некоторые, однако, полагают, что упоминание «сыновей Божьих» в этом отрывке относится к мужчинам в том смысле, что Бог создал человека из земли, а женщин - из мужчин. книга Бытия 2: 7,23. Они цитируют девять других мест, где людей называют «сынами Божьими»: Второзаконие 14: 1, 32: 5, Псалом 73:15, Исайя 43: 6-7, Осия 1:10, 11: 1, Луки 3:38. , 1 Иоанна 3: 1-2, 10. Они также утверждают, что к Евреям 1: 5 «Ибо кому из ангелов сказал он когда-либо: Ты Сын Мой; в сей день я родил Тебя?» утверждает, что Бог никогда не называл ангелов своими сыновьями. Из-за этого они видят в «сыновьях Божьих» просто людей. Но все девять упомянутых выше отрывков основаны на простом сравнении переводов на английский, а не на фактическом сравнении текстов на иврите с Бытие 6: 1-4, которое контекстуально помещает дочерей человеческих в одну группу, представляющую человечество (Бытие 6: 1 "И это случилось так, что, когда человечество начало размножаться на земле, у них родились дочери »), а« сыны Божьи »(בְּנֵ֤י הָֽאֱלֹהִים֙: benê'ʾělō · hîm) вошли во вторую группу. Ни один из этих девяти отрывков не относится к бенэ'элэхим, а только к упоминаниям в английском переводе Израиля, Иудеи и детей Бога. Шесть процитированных отрывков из Ветхого Завета не подтверждают утверждение о том, что «сыновья Божьи» относятся ко всему человечеству, а только то, что Бог действительно относился к Израилю и Иуде как к своим детям. Хотя конец Евангелия от Луки 3:38 переведен на английский как «сын Божий», по-гречески здесь просто говорится «от Бога». В 1 Иоанна 3 автор, называющий своих слушателей «моими маленькими детьми», действительно провозглашает, что пребывающие во Христе (1 Иоанна 1:28) являются детьми Божьими, но это не имеет ничего общего с benê'ʾělō · hîm из Бытия 6, потому что они существовали на тысячи лет раньше христиан. А поскольку Израиль также не существовал до тысяч лет после событий 6-й главы Бытия, слово benê'ʾělʾhîm не может относиться к ним. Единственное другое употребление слова benê’ʾělōhîm в еврейской Библии можно найти в Иов 1: 6 и 2: 1, оба из которых относятся к сверхъестественным существам. Эти три стиха - единственные стихи бенэ'шелехим во всем масоретском тексте на иврите, который был завершен около 1000 г. Но древнее понимание бенэлэ-хима как сверхъестественных существ было настолько прочно закреплено в истории Израиля и Иудеи, что в Септуагинте, завершившейся где-то между III и I веками до нашей эры,[26][27] термин «сыновья Божьи» заменен на «ангелы Божьи» во всех трех из этих стихов.[28] Таким образом, демонстрируется, что переводчики Септуагинты не считали бенеллохим вопросом, а скорее фактом: они были сверхъестественными существами.

Енох изображает Азазеля ответственным за обучение людей оружие и косметика, за что он был сброшен с небес. В Книге Еноха 8: 1–3а говорится: «И Азазель научил людей делать мечи, ножи, щиты и нагрудники, и открыл им металлы [земли] и искусство обработки их, браслеты и украшения; и использование сурьмы, и украшение век, и все виды дорогих камней и все красящие настойки. И возникло много безбожия, и они совершили блуд, и они сбились с пути и испортились на всех своих путях ». Разложение, принесенное Азазелем и Григори, унижает человеческий род, и четверо архангелы (Майкл, Габриэль, Рафаэль и Уриил ) «Видел много крови, проливаемой на земле, и всякое беззаконие, творившееся на земле […] Души людей [сделали] свой костюм, говоря:« Представьте наше дело перед Всевышним; […] Ты видишь то, что имеет Азазель. исполненный, Который научил всякой неправде на земле и открыл вечные тайны, которые были на небесах, которые люди стремились узнать ». Бог видит грех, причиненный Азазелем, и приказывает Рафаэлю «связать Азазеля по рукам и ногам и бросить его во тьму; и сделать отверстие в пустыне, которая находится в Дудаэле, и бросить его туда». И положи на него грубые и зазубренные камни, и покрой его тьмой, и пусть он останется там вечно, и закрой лицо свое, чтобы он не видел света ». Судьба Азазеля предсказана в конце Еноха 2: 8, где Бог говорит: «В день великое суждение он будет брошен в огонь ».

Несколько ученых ранее заметили, что некоторые детали наказания Азазеля напоминают обряд козла отпущения. Таким образом, Лестер Граббе указывает на ряд параллелей между повествованием об Азазеле в Енохе и формулировкой книги Левит 16, включая «сходство имен Асаэль и Азазель; наказание в пустыне; возложение греха на Асаэля / Азазеля; результирующее исцеление земли ".[29] Даниэль Штёкль также отмечает, что «наказание демона напоминает обращение с козлом в аспектах географии, действия, времени и цели».[29] Таким образом, место наказания Асаэля, обозначенное в Енохе как Дудаэль, напоминает раввинскую терминологию, используемую для обозначения оврага козла отпущения в более поздних раввинских интерпретациях ритуала Йом Киппур. Штёкль отмечает, что «название места суда (Дудаэль) заметно схожа в обеих традициях и, вероятно, имеет общее происхождение ".[29]

Азазель в 1 Енохе имеет поразительное сходство с Греческий Титан Прометей. Он мог быть демонизированным двойником небесного существа, которое давало людям знания для изготовления оружия, что привело к кровопролитию и несправедливости. Последних можно отождествить с греческими королями и полководцами, которые подавляли евреев с помощью вооруженных сил, но научились делать свое оружие с помощью этого конкретного изгнанного существа.[30]

В пятом веке 3 Енох Азазель - один из трех ангелов (Азза [Шемхазай] и Уза [Уза] - двое других), которые выступили против высокого ранга Еноха, когда он стал ангелом. Метатрон. Хотя они и пали в это время, они все еще были на Небесах, но Метатрон испытывал к ним неприязнь и изгнал их.

В Апокалипсисе Авраама

в внеканонический текст в Апокалипсис Авраама (1-й век н. э.) Азазель изображается как нечистая птица, пришедшая на жертву, которая Авраам подготовлен. (Это относится к Бытию 15:11: «Хищные птицы налетели на трупы, но Аврам прогнал их» [NIV]).

И нечистая птица заговорила со мной и сказала: «Что ты делаешь, Авраам, на святых высотах, где никто не ест и не пьет, и нет на них пищи для людей? Но все они будут сожжены огнем и взойдут на высота, они уничтожат вас ".


И было, когда я увидел говорящую птицу, я сказал ангелу: «Что это, мой господин?» И он сказал: «Это позор - это Азазель!» И он сказал ему: «Позор тебе, Азазель! Ибо доля Авраама на небе, а твоя на земле, ибо ты избрал здесь [и] возлюбил место обитания своего порока. Поэтому Вечный Правитель, Могущественный дал тебе жилище на земле. Через тебя все -зло дух [был] лжецом, и через вас [приходят] гнев и испытания на поколения людей, живущих нечестиво.

— Абр. 13: 4–9

Текст также связывает Азазеля с змей и ад. В стихе 7 главы 23 он описывается как имеющий семь голов, 14 лиц, «руки и ноги, подобные человеческим [и] на его спине, шесть крыльев справа и шесть слева».

Авраам говорит, что нечестивые «разлагаются во чреве хитрого червя Азазеля и будут сожжены огнем языка Азазеля» (Авр. 31: 5), и ранее сказал самому Азазелю: «Да будешь ты головешкой для всех» печь земная! иди, Азазель, в нетронутые части земли. Ибо наследие твое над теми, кто с тобой »(Авр. 14: 5–6).

Здесь есть идея, что наследие Бога (сотворенный мир) в значительной степени находится под властью зла, то есть оно «разделяется с Азазелем» (Авр. 20: 5), что снова отождествляет его с Сатана, которого Иисус назвал «князем мира сего». (Иоанна 12:31 нив)

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d  Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). «Азазель (Козел отпущения, Лев. Xvi., А.В.)». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^ «Азазель». Еврейская энциклопедия. JewishEncyclopedia.com. 1906 г.
  3. ^ Yoma 67b; Сифра, Агаре, II. 2; Targ. Йер. Лев. xiv. 10 и большинство средневековых комментаторов
  4. ^ Для описания различных Раввинские мнения здесь см. R. Арье Каплан с Примечание на «Азазель» (Лев. 16: 8).
  5. ^ 16: 8 варежки super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario
  6. ^ 3 Моисей 16: 8 Немецкий: Лютер (1545) Und soll das Los werfen über die zween Böcke, ein Los dem HERRN und das andere dem ledigen Bock.
  7. ^ Д.Дж. Stökl в Жертвоприношение в религиозном опыте изд. Альберт И. Баумгартен стр. 218
  8. ^ Йома 39
  9. ^ Исраэль Дразин, Стэнли М. Вагнер, Онкелос о Торе: понимание текста Библии, том 3, п. PA122, на Google Книги. Гефен, 2008. с. 122. ISBN  978-965-229-425-8.
  10. ^ Путеводитель в недоумение 3:46, представленные на Интернет-архив священного текста
  11. ^ Райт, Дэвид П. «Азазель». Страницы 1: 536–37 в Якорная библейская серия. Под редакцией Дэвида Ноэля Фридмана и др. Нью-Йорк: Doubleday, 1992.
  12. ^ Юдит М. Блэр Демонизация Ветхого Завета: расследование Азазель, Лилит, Дебер п. 23–24
  13. ^ Ида Зателли, "Происхождение библейского ритуала козла отпущения: свидетельство двух эблайских текстов", Vetus Testamentum 48.2 (апрель 1998): 254–263)
  14. ^ Дэвид Пирсон Райт, Избавление от нечистоты: обряды устранения в Библии, а также в хеттской и месопотамской литературе в Google Книги. Scholars Press, Мичиганский университет, 1987. ISBN  978-1-55540-056-9
  15. ^ Блэр П. 21 год
  16. ^ Габелейн, Фрэнк Э. (1990). Библейский комментарий толкователя. Гранд-Рапидс: Зондерван. стр.590. ISBN  978-0310364405.
  17. ^ Джон Грейнджер Кук Толкование Ветхого Завета в греко-римском язычестве 299
  18. ^ Йоханнес Хендрик Крамерс Краткая энциклопедия ислама узак Верлаг, 1961 с. 135
  19. ^ Аггей Бен-Шаммаи, Шауль Шакед, Сара Строумса (и Патрисия Кроун в этой главе) Обмен и передача через культурные границы Иегуда Гринбаум 2005 ISBN  978-965-208-188-9 п. 30
  20. ^ Кристоф д'Хюльстер, Й. ван Стинберген Преемственность и изменения в царствах ислама: исследования в честь профессора Урбена Вермёлена ИСД, 2008 г. ISBN  9789042919914 п. 192
  21. ^ Лорен Т. Штюкенбрук Книга гигантов из Кумрана: тексты, перевод и комментарии
  22. ^ Брандт "Die mandäische Religion" 1889, с. 197, 198; «Ономастикон» Норберга, с. 31; Адриан Реланд "De Religione Mohammedanarum", с. 89; Камус, с.в. «Азазель» [демон, идентичный сатане]; Делич, "Zeitsch. F. Kirchl. Wissensch. U. Leben", 1880 г., стр. 182
  23. ^ Ральф Д. Леви Символика козла Азазель 1998 «Мидраш менее сложен, чем в 1 Еноха, и, в частности, вообще не упоминается Азазель или Аса'эл».
  24. ^ Енох xiii .; сравните Брандт, "Die mandäische Religion", 1889 г., стр. 38
  25. ^ Енох viii. 1, ix. 6, х. 4–6, liv. 5, lxxxviii. 1; см. Гейгера, «Jüd. Zeit». 1864. С. 196–204.
  26. ^ Обедает, Дженнифер М. (2004). Септуагинта (Ред. Майкла А. Книбба). Лондон: T&T Clark.
  27. ^ https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/bible-versions-and-translations/the-original-bible-and-the-dead-sea-scrolls/
  28. ^ http://ecmarsh.com/lxx/Job/index.htm
  29. ^ а б c Андрей Орлов (2009), "Азазель - небесный козел отпущения ". Отрывок (стр. 79-111) из его выступления" Эсхатологический Йом Кипур в Апокалипсисе Авраама: Часть I: Ритуал козла отпущения "А. Орлову и Б. Лурье, ред., Symbola Caelestis. Le symbolisme liturgique et paraliturgique dans le monde Chrétien.
  30. ^ Джордж В. Э. Никельсбург. Апокалипсис и миф в 1 Еноха 6-11. Журнал библейской литературы, т. 96, нет. 3. 1977, с. 383–405.