Самаэль - Samael

Эта статья про архангела. Для использования в других целях см. Самаэль (значения).
Не путать с Самуэль.
"Смаль" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Смаль (значения).
Джейкоб Борьба с ангелом Самаэлем, Гюстав Доре (1855)
Рельеф архангела Самиила в красном одеянии, изображенный на левой стороне алтаря в церкви Святого Варфоломея, в Сиденхэм, Лондон.

Самаэль (иврит: סַמָּאֵל‎, Самманел, 'Яд божий, яд божий'[1] или «Слепота Бога»; арабский: سمسمائيل‎, Самсамаил или سمائل‎, Самаил; альтернативно Улыбка, Самил, или Самум)[2][3][4] является архангел в Талмудический и пост-талмудические предания; фигура, которая является обвинителем (Ха-Сатана), соблазнитель, и разрушитель (Машхит ).

Хотя многие из его функций напоминают христианское понятие Сатана до такой степени, что иногда его называют падший ангел,[5][6][7]:257–60 в других он не обязательно является злом, поскольку его функции также рассматриваются как приводящие к добру, например, уничтожение грешников.[3]

В талмудических текстах он считается членом небесное воинство часто с мрачными и разрушительными обязанностями. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях - роль главного ангел смерти и глава сатаны. Хотя он прощает человеческие грехи, он остается одним из служителей Бога. Он часто появляется в рассказе о Сад Эдема и разработал падение Адама и Евы со змеей в писаниях во время Период Второго Храма.[5] Однако змей - это не форма Самаэля, а зверь, на котором он скакал, как верблюд.[8] В некоторых традициях он также считается отцом Каин,[6][9] а также партнер Лилит.

Так как ангел-хранитель и принц Рим, он заклятый враг Израиль. К началу Еврейская культура в Европе, Самаэль был учрежден как представитель христианство, из-за его идентификации с Римом.[10][7]:263

В некоторых Гностические космологии, Роль Самаэля как источника зла стала отождествляться с Демиург, творец материального мира. Хотя, вероятно, оба рассказа происходят из одного и того же источника, гностическое развитие отличается от еврейского развития Самаэля, в котором Самаэль является просто ангелом и слугой Бога.

Иудаизм

Период Второго Храма и последующие годы

Самаэль, которого в современной поп-культуре называют «Мрачным Жнецом», сидит, одетый в коса в руке на вершине мира

Самаэль впервые был упомянут во время Период Второго Храма и сразу после его уничтожения. Он, очевидно, впервые упоминается в Книга Еноха вместе с другими мятежными ангелами. В Енох 1 он один из Наблюдатели который спустился на Землю, чтобы совокупиться с человеческими женщинами, хотя он не является их лидером[11][5], это существо Семяза.[6][12]

в Греческий Апокалипсис Варуха,[5] он - доминирующая злая фигура. Самаэль сажает Древо познания, после этого он изгнан и проклят Богом.[7]:257–60 Чтобы отомстить, он искушает Адам и Ева в грех, приняв облик змея.[5][6]

Далее он появляется как воплощение зла в Вознесение Исайи, часто идентифицируемый как:

  • Мелькира (иврит: מלך רע‎, Мелек Ра, «царь зла,« царь зла »);
  • Малкира / Мальчира (מלאך רע‎, малах / малах ра, «вестник зла» или «ангел беззакония»);
  • Белкира (проблема בעל קיר‎, Баал Кир, «властелин стены»); или
  • Бечира (בחיר רע‎, Башир Ра, «избранный злом, избранный злом»).

Имена Белиал и Сатана также применяются к нему, и он получает контроль над Королем Манассия чтобы обвинить Исайя измены.[6]

Талмудо-мидрашская литература

В Талмудический -Мидраш В литературе говорится, что роль Самаэля как агента зла весьма незначительна, но начиная с пятого или шестого века и далее это имя снова становится одним из самых известных среди демонических существ.[7]:257–60

в Исход Раба, Самаэль изображен как обвинитель в небесном суде и искушающий согрешить, в то время как Майкл защищает действия Израиля.[13] Здесь Самаэль отождествляется с Сатана. В то время как Сатана описывает свою функцию как "обвинителя", Самаэль считается его собственным именем. Он также исполняет роль Ангела Смерти, когда приходит забрать душу Моисей и называется лидером сатаны.

Название сатана также применяется к нему в мидраше Пирке Де-Рабби Элиэзер, где он является начальником падшие ангелы.[7]:257–60 Согласно тексту, Самаэль воспротивился созданию Адама и спустился на Землю, чтобы соблазнить его на зло. Верхом на змее он убеждает Еву съесть запретный плод.[6] На его роль здесь может повлиять Исламский Идея Иблис,[14] который отказался пасть ниц перед Адамом, потому что он состоит из огня, а Адам просто из праха.[15][16] Мидраш также показывает, что Самаэль был отцом Каин с Евой.[6]

в Мидраш Конен, он правитель третьего ада. Несколько источников, таких как Ялкут Шимони (I, 110) описывают его как ангел-хранитель из Исав связывая его с Рим, тот кто боролись с Джейкоб, ангел, который заказал Авраам пожертвовать Исаак, а покровитель из Эдом.[2][17]

Каббала

В Каббала (А. Э. Уэйт, 255), Самаэль описан как «жестокость Бога» и указан как пятая часть архангелы мира Брайа.

Хотя и Самаэль, и Лилит являются главными демонами в более ранних еврейских традициях, они не появляются в паре до второй половины тринадцатого века, когда их вводят вместе.[18] Лилит - демон, созданный вместе Адам, изначально созданный для роли Ева заполнит, которая затем станет невестой Самаэля. Вместе с ней Самаэль создал множество детей-демонов, в том числе сына, «Меч Самаэля».[19] (или Асмодаи ).[20]

В каббалистической работе Трактат о левой эманации, Самаэль является частью Клифот, принц всех демонов и супруга Лилит.[6] Говорят, что эти двое параллельны Адаму и Еве, и вместе они исходят от Престола Славы как двойники. Асмодей также упоминается, что он подчиняется Самаэлю и женат на младшей, младшей Лилит.[21] Согласно трактату, Бог кастрировал Самаэля, чтобы не заполнять мир своим демоническим потомством, поэтому Лилит пытается прелюбодействовать с мужчинами.[6]

в Зохар, одно из главных произведений Каббалы, Самаэль описывается как лидер божественных сил разрушения, являющийся частью Клифот. Он снова упоминается как всадник змея,[8] и описывается как спарившийся с Эйшет Зенуним, Наама, и Аграт летучая мышь Махлат, все «ангелы» священная проституция.[22] Примечательно, что это же произведение позже называет его Азазель,[8] что может быть случаем ошибочной идентичности, поскольку Азазель может быть сам в зохаристических знаниях комбинацией ангелов Аза и Азраил.[23]

Также говорят, что Баал Шем однажды вызвал Самаэля, чтобы заставить его выполнять свои приказы.[24]

Другая традиция

Самаэль также изображается как ангел смерти и один из семи архангелов, правитель над Пятое небо[согласно кому? ] и командующий двумя миллионами ангелов, такой как глава других разрушающие ангелы.

Согласно апокрифу Гедулат Моше (Апокалипсис Моисея, «Вознесение Моисея» в В Легенды евреев к Луи Гинзберг ) Самаэль также упоминается как находящийся на седьмом небе от счастья:

На последнем небе Моисей увидел двух ангелов по пятьсот парасанги в высоту, выкованные из цепей черного огня и красного огня, ангелы Аф, «Гнев», и Хема, «Гнев», которых Бог создал в начале мира, чтобы исполнить Свою волю. Моисей был встревожен, когда посмотрел на них, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, любимец Бога, не бойся и не ужасайся», и Моисей успокоился. На седьмом небе был еще один ангел, отличающийся по внешнему виду от всех остальных и с устрашающим видом. Его рост был настолько велик, что потребовалось бы пятьсот лет, чтобы преодолеть такое же расстояние, и от макушки до подошв ног он был усеян сверкающими глазами. «Этот, - сказал Метатрон, обращаясь к Моисею, - Самаэль, забирающий душу у человека». "Куда он идет теперь?" спросил Моисей, и Метатрон ответил: "Чтобы забрать душу Работа благочестивые. »После этого Моисей молился Богу в этих словах:« О, пусть будет Твоя воля, мой Бог и Бог моих отцов, чтобы не дать мне упасть в руки этого ангела ».[25]

Гностицизм

Божество с лицом льва, найденное на гностическом камне в Бернар де Монфокон с L'antiquité Expliciée et représentée en Figures может быть изображением Демиурга, Самаэля.

в Апокриф Иоанна, О происхождении мира, и Ипостась архонтов, найденный в Библиотека Наг-Хаммади, Самаэль одно из трех названий демиург, чьи другие имена Ялдабаоф и Саклас.

После того, как Ялдабаоф провозгласил себя единственной божественностью, голос София выходит зовет его Самаэль, из-за его невежества.[26][27] В О происхождении мира, его имя объясняется как «слепой бог», а его товарищ Архонты тоже говорят, что они слепы. Это отражает характеристики христианского дьявола, делая людей слепыми, как и дьявол в 2 Коринфянам 4. Также Самаэль - первый грешник в Ипостась архонтов и Первое послание Иоанна с самого начала называет дьявола грешником. Эти характеристики в сочетании с его хвастовством отождествляют еврейского бога с дьяволом.[28] Он выглядит как змея с лицом льва.[29] Хотя гностики и иудеи изначально использовали один и тот же источник, оба изображения Самаэля развивались независимо.[7]:266

В некоторых книгах Самаэля иногда путают с Camael, который появляется в Евангелие египтян также как злая сила, имя которой похоже на слова, означающие «как Бог» (но Камаэль с вау отсутствующий). Название можно объяснить тем, что в еврейских традициях змея имела форму верблюда до того, как была изгнана Богом.[7]:259

Антропософия

Чтобы антропософы, Самаэль известен как один из семи архангелы: Святой Григорий дает семь архангелов как Анаэль, Габриэль, Майкл, Орифиэль, Рафаэль, Самаэль и Зерахиил.[нужна цитата ] Предполагается, что все они имеют особое задание действовать в качестве глобального дух времени («дух времени»), каждый на период около 360 лет.[30]

использованная литература

  1. ^ "Самаэль" – Еврейская энциклопедия
  2. ^ а б Дэвидсон, Густав (1971). «Самаэль». Словарь ангелов, включая падших ангелов. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 255. ISBN  978-0029070505.
  3. ^ а б Юнг, Лео (Июль 1925 г.). "Падшие ангелы в иудейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора". Еврейский ежеквартальный обзор. Филадельфия, Пенсильвания: Университет Пенсильвании Press. 16 (1): 88. JSTOR  1451748.
  4. ^ Чарльзуорт, Джеймс Х., изд. (1 февраля 2010 г.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: апокалиптическая литература и заветы. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. п. 658. ISBN  9781598564914.
  5. ^ а б c d е Еврейская виртуальная библиотека - Самаэль
  6. ^ а б c d е ж грамм час я Патай, Рафаэль (2015). Энциклопедия еврейского фольклора и традиций. Лондон: Рутледж. п. 463. ISBN  978-1317471714.
  7. ^ а б c d е ж грамм Иври, Эллиот Р. Вольфсон. [1998] 2013. Перспективы еврейской мысли. Рутледж. ISBN  978-1136650123.
  8. ^ а б c Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама. Кембридж, Англия: Кембриджский университет Press. п. 151. ISBN  978-1107470996.
  9. ^ Еврейская энциклопедия - Самаэль
  10. ^ Гросс, Авраам (1995). Иберийское еврейство от заката до рассвета: мир раввина Авраама Сабы. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. п. 133. ISBN  978-9004100534.
  11. ^ Чарльз Р. Х., Книга Еноха, ISBN  978-1684220625
  12. ^ Первое извинение Джастин Мартир, перевод Маркуса Додса
  13. ^ Кареш, Сара Э .; Гурвиц, Митчелл М. (2005). Энциклопедия иудаизма. Публикация информационной базы. п. 447. ISBN  978-0-816-06982-8.
  14. ^ Зайденберг, Дэвид Меворах (2015). Каббала и экология. Издательство Кембриджского университета. п. 65. ISBN  978-1-107-08133-8.
  15. ^ Дэн, Джозеф (1987). Гершом Шолем и мистическое измерение еврейской истории. NYU Press. ISBN  978-0-814-72097-4.
  16. ^ Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Падающие во времени тела выходят на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры. Пэлгрейв Макмиллан. п. 14. ISBN  978-0-312-16062-3.
  17. ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: мифология иудаизма. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. п. 361. ISBN  978-0-195-32713-7.
  18. ^ Дэн, Джозеф (апрель 1980 г.). «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней каббале». Обзор AJS. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. 5: 17–40. Дои:10.1017 / S0364009400000052.
  19. ^ Розмари Эллен Гайли (2009). Энциклопедия демонов и демонологии. Публикация информационной базы. стр. 222ff. ISBN  978-1-4381-3191-7.
  20. ^ "Лилит младшая". Liber 777 Notes. Архивировано из оригинал 25 октября 2014 г.
  21. ^ Kvam, Kristen E .; Шеринг, Линда С .; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола. Блумингтон: Издательство Индианского университета. стр.221–222. ISBN  978-0253212719.
  22. ^ Джонсон, Эрика Д. «Миф о священной проституции в древности». rosetta.bham.ac.uk. Получено 13 декабря 2012.
  23. ^ Лайтман, Михаил Рав. «Сефер-Зохар» (PDF).
  24. ^ Бубер, Мартин (1947). Сказки хасидов. Нью-Йорк: Schocken Книги. п. 77. ISBN  978-0-307-83407-2.
  25. ^ Гинзберг, Луи, Легенды евреев - Том 2: От Иосифа до Исхода, Вознесение Моисея, Забытые книги, 21 апреля 2018 г., ISBN  978-0265621684.
  26. ^ Гилхус, Ингвильд Сулид. 1985 г. Природа архонтов: исследование сотериологии гностического трактата из Наг-Хаммади (CGII, 4). Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3447025188. п. 44
  27. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдит. 1990. "Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении". Novum Testamentum 32(1):79–95. JSTOR  1560677.
  28. ^ М. Дэвид Литва Жажда божественности: самообожествление в раннем иудейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 2016 г. ISBN  978-0190467173 п. 55
  29. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдит. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Novum Testamentum, т. 32, нет. 1. 1990, с. 79–95. JSTOR  www.jstor.org/stable/1560677
  30. ^ Мазерн, Бобби. 2003. "Архангел Михаил, GA # 67 " (обзор). Читательский журнал 2. Проверено 11 октября 2014 года.

дальнейшее чтение

  • Вознесение Исайи. Перевод Чарльза, Р. Х. Лондон: Адам и Чарльз Блэк. 1900 г.
  • Бамбергер, Бернард Джейкоб (15 марта 2006 г.). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны. Еврейское издательское общество Америки. ISBN  0-8276-0797-0.
  • Круз, Джоан С. (1999). Ангелы и дьяволы. Tan Books & Publishers. ISBN  0-89555-638-3.
  • Юнг, Лео (1925). "Падшие ангелы в иудейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора". Еврейский ежеквартальный обзор. Новая серия. опубликовано в четырех частях:
    • "Падшие ангелы ...". 15 (4). Апрель 1925: 467–502. Дои:10.2307/1451739. JSTOR  1451739. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
    • "Падшие ангелы ...". 16 (1). Июль 1925: 45–88. Дои:10.2307/1451748. JSTOR  1451748. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
    • "Падшие ангелы ...". 16 (2). Октябрь 1925: 171–205. Дои:10.2307/1451789. JSTOR  1451789. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
    • "Падшие ангелы ...". 16 (3). Январь 1926 г.: 287–336. Дои:10.2307/1451485. JSTOR  1451485. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)

внешняя ссылка