Падший ангел - Fallen angel

Эта статья о падших ангелах в авраамических религиях. Для использования в других целях см. Падший ангел (значения).
«Падение ангелов» перенаправляется сюда. Историю Леланда Экстона Модезитта-младшего см. Библиография L. E. Modesitt Jr..
«Мятежные ангелы» перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Мятежные ангелы (значения).

Фонтан падшего ангела, Ретиро Парк (Мадрид, Испания)
Падшие ангелы (1893) по Сальваторе Альбано на Бруклинский музей в Нью-Йорк

В Авраамические религии, падшие ангелы находятся ангелы которые были изгнаны с небес. Буквальный термин «падший ангел» не встречается ни в Библия ни в другом Авраамический Священные Писания, но используется для описания ангелов, изгнанных с небес[1] или ангелы, которые согрешил. Такие ангелы часто искушают людей грешить.

Идея падших ангелов возникла из Книга Еноха, еврей псевдоэпиграф, или предположение, что "сыновья божьи " (בני האלוהים), Упомянутые в Бытие 6: 1–4, являются ангелами. В период, непосредственно предшествующий составлению Нового Завета, некоторые секты Иудаизм, а также многие христианские Отцы Церкви, опознал «сынов Божьих» из Бытия 6: 1–4 как падших ангелов. Раввинистический иудаизм а христианские власти после третьего века отвергли енохианские писания и идею незаконного союза между ангелами и женщинами, производящими гигантов. Христианское учение гласит, что грехи падших ангелов начинаются еще до начала человеческой истории. Соответственно, падшие ангелы стали отождествляться с ангелами, которых возглавлял Сатана в восстании против Бога и приравнивается к демоны. Однако в конце Период Второго Храма, о демонах думали не как о самих падших ангелах, а как о выживших душах их чудовищных потомков. Согласно этой интерпретации, падшие ангелы вступают в сношения с человеческими женщинами, давая существование библейскому гиганты. Чтобы очистить мир от этих существ, Бог посылает Великий потоп и их тела уничтожены. Однако их духовные части выживают, отныне скитаясь по земле как демоны.

Доказательства веры в падших ангелов среди мусульман можно найти в сообщениях, приписываемых некоторым из товарищи из Мухаммад, такие как Ибн Аббас (619-687) и Абдулла ибн Масуд (594-653).[2] В то же время некоторые исламские ученые выступили против предположения о падших ангелах, подчеркнув благочестие ангелов, поддерживаемое аятами Корана, такими как 16:49 и 66: 6, хотя ни один из этих аятов не объявляет ангелов иммунными от греха.[3] Одним из первых противников падших ангелов был ранний и влиятельный Исламский аскет Хасан из Басры (642-728). Чтобы поддержать учение о непогрешимых ангелах, он указал на стихи, в которых подчеркивается благочестие ангелов, и одновременно переосмысливает стихи, которые могут подразумевать признание падших ангелов. По этой причине он прочитал термин малаика (ангелы) в отношении Арут и Марут, два возможных падших ангела, упомянутые в 2: 102, как маликайн (короли) вместо малаика (ангелы), изображая их как обычных людей и защищая веру в то, что Иблис был джинн и никогда раньше не был ангелом.[4] Точная степень ангельской склонности к ошибкам не ясна даже среди ученых, принимавших падших ангелов; согласно распространенному утверждению, безупречность применима только к посланникам среди ангелов или до тех пор, пока они остаются ангелами.[5]

Ученые-ученые обсуждали, идентичны ли коранические джинны библейским падшим ангелам. Хотя разные типы духов в Коране иногда трудно отличить, джинны в исламских традициях, кажется, отличаются по своим основным характеристикам от падших ангелов.[1][а]

Период Второго Храма

Представления о падших ангелах в основном встречаются в работах, относящихся к Период Второго Храма между 530 г. до н.э. и 70 г. н.э .: в Книга Еноха, то Книга Юбилеев и Кумран Книга гигантов; и, возможно, в Бытие 6: 1–4.[7] Ссылка на небесных существ под названием "Наблюдатели "происходит из Даниил 4, в котором есть три упоминания, дважды в единственном числе (ст. 13, 23), один раз во множественном числе (ст. 17), «блюстителей, святых». В Древнегреческий слово для наблюдателей ἐγρήγοροι (egrgoroi, множественное число Эгрегорос), дословно переводится как «бодрствующий».[8] Некоторые ученые считают наиболее вероятным, что иудейское предание о падших ангелах предшествовало даже в письменной форме составлению Быт. 6: 1–4.[9][10][b] В Книге Еноха эти Наблюдатели «упали» после того, как «влюбились» в человеческих женщин. В Вторая книга Еноха (Славянский Енох) относится к тем же существам из (Первой) Книги Еноха, которые теперь называются Григорий в греческой транскрипции.[12] По сравнению с другими Книгами Еноха падшие ангелы играют менее важную роль в 3 Енох. 3 Енох упоминает только трех падших ангелов по имени Азазель, Азза и Узза. Подобно Первой Книге Еноха, они учили колдовству на земле, вызывая порчу.[13] В отличие от первой Книги Еноха, здесь не упоминается причина их падения, и, согласно 3 Енох 4.6, они также позже появляются на небесах, возражая против присутствия Еноха.

1 Енох

Честер Битти XII, Греческий манускрипт Книги Еноха, 4 век
Смотрите также: 1 Енох

Согласно 1 Еноху 7.2, Наблюдатели «влюбляются» в человеческих женщин.[14] и иметь с ними половой акт. Потомки этих союзов и знания, которые они давали, развращали людей и землю (1 Енох 10,11–12).[14] Среди этих ангелов видны Шемяза, их лидер, и Азазель. Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Енох 8.1-9, Азазель знакомит людей с «запретными искусствами», и именно Азазель упрекает его. Енох сам за незаконные инструкции, как указано в 1 Еноха 13.1.[15] Согласно 1 Еноху 10.6, Бог посылает архангела Рафаэль заковать Азазеля в пустыне Дудаэль как наказание. Далее Азазеля обвиняют в разложении земли:

1 Енох 10:12: «Вся земля развратилась под воздействием учения Азазиеля. Поэтому ему приписывают все преступление».

An этиологический В толковании 1 главы Еноха говорится о происхождении зла. Изменив происхождение греха человечества и его проступков на незаконные наставления ангелов, зло приписывается чему-то сверхъестественному извне. Этот мотив в 1 Еноха отличается от более поздних иудейских и христианских. богословие; в последнем зло есть нечто изнутри.[16] Согласно парадигматический толкование, 1 Енох мог иметь дело с незаконными браками между священниками и женщинами. Как видно из Левит 21: 1-15, священникам было запрещено жениться на нечистых женщинах. Соответственно, падшие ангелы в 1 Енохе - это двойники священников, которые оскверняют себя браком. Подобно тому, как ангелы изгнаны с небес, священники лишены возможности служить у алтаря. В отличие от большинства других апокалиптические сочинения, 1 Енох отражает растущее недовольство священническими учреждениями в Иерусалиме в 3 веке до нашей эры. Парадигматическая интерпретация параллельна Адамический миф Что касается происхождения зла: в обоих случаях выход за пределы собственных ограничений, присущих их собственной природе, вызывает их падение. Это контрастирует с этиологическим толкованием, которое подразумевает другую силу, помимо Бога, на небесах. Поэтому последнее решение плохо вписывается в монотеистический мысль.[17] В противном случае знакомство с незаконными знаниями могло бы отражать отказ от иностранных Эллинистический культура. Соответственно, падшие ангелы представляют создания Греческая мифология, который ввел запретные искусства, используемые эллинистическими королями и полководцами, что привело к притеснению евреев.[18]

2 Енох

Представление о падших ангелах также присутствует в Вторая книга Еноха. Он рассказывает о Енох восхождение сквозь слои небес. Во время своего путешествия он встречает падших ангелов, заключенных в тюрьму. 2-е небо. Сначала он решает помолиться за них, но отказывается сделать это, так как он сам, как простой человек, не достоин молиться за ангелов. в 5-е небо однако он встречает других мятежных ангелов, здесь называемых Григорий, оставаясь в печали, не сливаясь с небесным воинством в песне. Енох пытается подбодрить их, рассказывая о своих молитвах за своих собратьев-ангелов, после чего они присоединяются к небесной литургии.[19]

Поразительно, что в тексте лидер Григори называется Сатанаил, а не Азаэль или Шемяза, как в других Книгах Еноха.[20] Но Григори отождествляются со Стражами 1-го Еноха.[21][22]

Рассказ Григория в 2 Еноха 18: 1–7, который спустился на землю, женился на женщинах и «осквернил землю своими делами», в результате чего они оказались под землей, показывает, что автор 2 Еноха знал о рассказы в 1 Еноха.[20] Чем дольше рецензия 2 Еноха, глава 29 относится к ангелам, которые были «сброшены с высоты», когда их лидер попытался сравняться по рангу с силой Господа (2 Еноха 29: 1–4), идея, вероятно, взята из Древняя ханаанская религия около Аттар, пытаясь править троном Ваал. Уравнение ангела под названием Сатанаил с божеством, пытающимся узурпировать трон высшего божества, также был адаптирован более поздними христианами в отношении падения сатаны.[23]

Юбилеи

Основная статья: Книга Юбилеев

В Книга юбилеев, древний еврейский религиозный труд, признанный каноническим Эфиопская Православная Церковь и Бета Израиль, относится к Наблюдателям, которые находятся среди ангелов, созданных в первый день.[24][25] Однако, в отличие от (первой) Книги Еноха, Смотрителям заповедано Богом спуститься на землю и наставить человечество.[26][27] Только после совокупления с человеческими женщинами они нарушают законы Бога.[28] Эти незаконные союзы приводят к появлению демонических потомков, которые сражаются друг с другом, пока не умрут, в то время как Наблюдатели связаны в глубинах земли в качестве наказания.[29] В Юбилеях 10: 1 другой ангел призвал Мастема появляется как лидер злых духов.[28] Он просит Бога пощадить некоторых из демонов, чтобы он мог использовать их помощь, чтобы ввести человечество в грех. Впоследствии он становится их лидером:[28]

«Господь, Творец, пусть некоторые из них останутся передо мной, и пусть они внимают моему голосу и делают все, что я скажу им; ибо, если некоторые из них не оставлены мне, я не смогу казнить сила воли Моей на сынов человеческих, ибо они для тления и сбивают с пути моего суда, ибо велико беззаконие сынов человеческих ». (10: 8)

И (первая) Книга Еноха, и Книга юбилеев включают мотив ангелов, несущих зло людям. Однако, в отличие от Книги Еноха, Книга Юбилеев не утверждает, что зло было вызвано, прежде всего, падением ангелов, хотя подтверждается их причастность к греху. Кроме того, в то время как падшие ангелы в Книге Еноха действуют против воли Бога, падшие ангелы и демоны в Книге Юбилеев, похоже, не имеют силы, независимой от Бога, а действуют только в пределах Его власти.[30]

Раввинистический иудаизм

Хотя концепция падших ангелов возникла из иудаизма в период Второго Храма, раввины со второго века и далее повернулись против енохианских писаний, вероятно, чтобы помешать собратьям-евреям поклоняться ангелам и почитать их. Таким образом, хотя многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бог. Раввин 2-го века Шимон-бар Йохай проклинал всех, кто объяснил термин Сыновья Бога как ангелы. Он постановил Сыновья Бога были на самом деле сыновья судей или сыновья знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно трактовалось как «злое начало» (Йецер Хара ) внутри людей.[31] Однако повествования о падших ангелах появляются в более поздних раввинских сочинениях. В некоторых Мидраш произведений, "злое начало" приписывается Самаэль, который отвечает за несколько сатаны чтобы проверить человечество.[32][33] Тем не менее, эти ангелы все еще подчиняются Богу; повторное принятие мятежных ангелов в мидрашеском дискурсе было последним и, вероятно, под влиянием роли падших ангелов в исламских и христианских знаниях.[34]

Идея мятежных ангелов в иудаизме появляется в Агадский -Мидраш работы Пирке Де-Рабби Элиэзер, на котором изображено не одно, а два падения ангелов. Первый приписывается Самаэлю, который отказывается поклоняться Адам и возражает против того, чтобы Бог предпочел Адаму ангелам, в конечном итоге нисходя к Адаму и Еве, чтобы соблазнить их грех. Кажется, это связано с мотивом падения Иблис в Коран и падение Сатана в Пещера сокровищ.[35] Второе падение перекликается с енохианскими рассказами. Опять же, «сыны Божьи», упомянутые в Быт. 6: 1–4, изображены как ангелы. Во время их падения их «сила и рост стали подобны сыновьям человеческим», и снова они дают существование гигантам посредством сношения с человеческими женщинами.[35]

Каббала

Хотя не строго говоря упал, злые ангелы снова появляются в Каббала. Некоторые из них названы в честь ангелов, взятых из енохианских писаний, таких как Самаэль.[36] Согласно Зохар, подобно тому, как ангелы могут быть созданы добродетелью, злые ангелы являются воплощением человеческих пороков, которые происходят из Клифот, изображение нечистых сил.[37]

Однако Зоар также напоминает повествование о двух ангелах в падшем состоянии, которое называется Аза и Азаэль. Эти ангелы низвергнуты с небес после того, как не поверили Адаму в его склонности ко греху.[38] Оказавшись на Земле, они завершают енохианское повествование, обучая людей магии и производя у них потомство, а также общаясь с ними. Лилит (провозглашен «грешником»). В повествовании Зоар подтверждает, но одновременно запрещает магические практики.[39] В наказание Бог заковывает ангелов в цепи, но они все равно совокупляются с демоницей. Наама, рождающая демонов, злых духов и ведьм.[38]

христианство

Михаил изгоняет мятежных ангелов. Иллюстрация Гюстав Доре для Джон Милтон с потерянный рай.
Бог сидит на троне в Мандорла. Восставшие ангелы изображены падающими с небес в ад в форме рта. Падая, ангелы становятся демонами.

Библия

В Луки 10:18 говорится о «сатане, падающем с неба», а в Матфея 25:41 упоминается «Дьявол и его ангелы», которые будут брошены в ад. Все Синоптические Евангелия идентифицировать сатану как лидера демонов.[40] Апостол Павел (ок. 5 - ок. 64 или 67) в 1 Коринфянам 6: 3 говорится, что есть ангелы, которые будут осуждены, что подразумевает существование злых ангелов.[40] 2 Петра 2: 4 и Иуды 1: 6 относятся к параенетически ангелам, которые согрешили против Бога и ожидают наказания на Судный день.[41] В Книга Откровения в главе 12 говорится о сатане как о большом красном драконе, «хвост которого охватил третью часть звезд небесных и поверг их на землю».[42] В стихах 7–9 сатана терпит поражение в Война на небесах против Майкл и его ангелы: «великий дракон был низвергнут, этот древний змея, которого называют Дьявол и сатана, обманщик всего мира - он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ».[43] Нигде в писаниях Нового Завета падшие ангелы не отождествляются с демонами.[40] Но, объединив ссылки на сатану, демонов и ангелов, раннехристианские экзегеты приравняли падших ангелов к демонам, вождем которых считался сатана.[40][44]

Ориген и другие христианские писатели связали упавшую утреннюю звезду Исайя 14: 12 из Ветхий Завет на заявление Иисуса в Луки 10:18 о том, что он «видел, как сатана упал с неба, как молния», а также на отрывок о падении сатаны в Откровении 12: 8–9.[45] Латинское слово Люцифер, как было введено в конце 4-го века нашей эры Вульгата, дал начало имени падшего ангела.[46]

Христианская традиция связывает сатану не только с изображением утренней звезды в Исаии 14:12, но также с осуждением в Иезекииля 28: 11–19 царя Шины, о котором говорится, что он был "херувим ". Отцы Церкви видел эти два отрывка как в некотором роде параллельные, интерпретация также свидетельствовала в апокрифической и псевдоэпиграфический работает.[47] Однако «ни один современный евангельский комментарий к Исаии или Иезекиилю не рассматривает Исаию 14 или Иезекииль 28 как информацию о падении сатаны».[48]

Раннее христианство

В период, непосредственно предшествующий возникновению христианства, общение Стражей и человеческих женщин часто рассматривалось как первое падение ангелов.[49] Христианство придерживалось енохианских писаний по крайней мере до III века.[50] Много Отцы Церкви такие как Ириней, Джастин Мученик, Климент Александрийский и Лактанций[51][52] принял ассоциацию мифа о происхождении ангелов с отрывком из Бытия 6: 1–4 о «сынах Божьих».[51] Однако некоторые аскеты, например Ориген (ок. 184 - ок. 253),[53] отверг эту интерпретацию. Согласно отцам церкви, принявшим доктрину Оригена, эти ангелы были виновны в том, что преступили пределы своей природы и желали покинуть свою небесную обитель, чтобы испытать чувственные переживания.[54] Ириней называл падших ангелов отступники, который будет наказан вечным огнем. Иустин Мученик (ок. 100 - ок. 165) идентифицировал языческих божеств как падших ангелов или их замаскированных демонических потомков. Юстин также считал их ответственными за преследования христиан в первые века.[55] Тертуллиан и Ориген также называл падших ангелов учителями астрология.[56]

Вавилонский царь, описанный как упавшая «утренняя звезда» в Исаии 14: 1–17, вероятно, впервые был отождествлен Оригеном с падшим ангелом.[57][58] Это описание типологически интерпретировалось как ангел и человеческий царь. Таким образом ранние христианские писатели относили образ упавшей утренней звезды или ангела к сатане,[59][60] после приравнивания Люцифера к сатане в дохристианском веке.[61]

католицизм

Падшие ангелы, живущие в Ад
Инничен (Южный Тироль ), Приходская церковь Святого Михаила: фрески, изображающие падение восставших ангелов, работы Кристофа Антона Майра (1760 г.)

К третьему веку христиане начали отвергать енохианскую литературу. В сыновья божьи стали отождествляться только с праведниками, точнее, с потомками Сифа, соблазненными женщинами, потомками Каина. Причина зла была перенесена из высшие силы ангелов, самих людей и самого начала истории; изгнание сатаны и его ангелов, с одной стороны, и первородный грех людей, с другой стороны.[50][62] Однако Книга наблюдателей, которая определила сыновья божьи с падшими ангелами, не был отвергнут Сирийские христиане.[63] Августин Гиппопотам работа Civitas Dei (V век) стал основным мнением западной демонологии и для католическая церковь.[64] Он отверг енохианские писания и заявил, что единственное происхождение падших ангелов было восстанием сатаны.[65][66] В результате падшие ангелы стали приравниваться к демонам и изображаться как несексуальные духовные сущности.[67] Точная природа их духовных тел стала еще одной темой споров в средние века.[64] Августин основывал свои описания демонов на своем восприятии Греческий Даймон.[64] Даймон считался духовным существом, состоящим из эфирной материи, это понятие также использовалось Августином для падших ангелов.[68] Однако эти ангелы получили свое эфирное тело только после своего падения.[68] Позже ученые пытались объяснить детали их духовной природы, утверждая, что эфирное тело представляет собой смесь огня и воздуха, но что они по-прежнему состоят из материальных элементов. Другие отрицали какое-либо физическое отношение к материальным элементам, изображая падших ангелов чисто духовными существами.[69] Но даже те, кто верил, что у падших ангелов есть эфирные тела, не верили, что они могут произвести какое-либо потомство.[70][71]

Августин в своем Civitas Dei описывает два города (Цивитирует) отличны друг от друга и противоположны друг другу, как свет и тьма.[72] В земной город вызвано актом восстания падших ангелов и населено нечестивыми людьми и демонами (падшими ангелами) во главе с сатаной. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом.[72] Хотя его онтологический разделение на два разных царства показывает сходство Манихейский дуализм Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. В трудах Августина зло происходит от свободная воля. Августин всегда подчеркивал верховную власть Бога над падшими ангелами.[73] Соответственно, жители земного города могут действовать только в рамках данных им Богом.[66] Мятеж ангелов также является результатом данной Богом свободы выбора. Послушные ангелы наделены Грейс, давая им более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Освещенные данной Богом благодатью, они стали неспособны чувствовать желание греха. Однако другие ангелы не наделены благодатью, поэтому они остаются способными грешить. После того, как эти ангелы решили согрешить, они падают с небес и становятся демонами.[74] С точки зрения Августина ангелов, они не могут быть виновны в плотских желаниях, поскольку у них нет плоти, но они могут быть виновны в грехах, коренящихся в духе и интеллекте, таких как гордость и зависть.[75] Однако после того, как они приняли решение восстать против Бога, они не могут повернуть назад.[76][77] В Катехизис католической церкви не понимает «падение ангелов» буквально, но как радикальное и бесповоротное отвержение Бога и его правления некоторыми ангелами, которые, хотя и были созданы как добрые существа, свободно выбрал зло, их грех непростителен из-за безвозвратного характера их выбора, а не из-за какого-либо недостатка в безграничной божественной милости.[78] Современный католицизм отвергает Апокатастаз, примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном.[79]

Православное христианство

Восточное православное христианство

Как католицизм, Восточное православное христианство разделяет основную веру в падших ангелов как духовных существ, восставших против Бога. Однако, в отличие от католицизма, не существует установленной доктрины о точной природе падших ангелов, но восточное православное христианство единодушно соглашается с тем, что сила падших ангелов всегда ниже Бога. Следовательно, веру в падших ангелов всегда можно отождествить с местными преданиями, если они не нарушают основных принципов и соответствуют Библии.[80] Исторически сложилось так, что некоторые теологи даже склонны предполагать, что падшие ангелы могут быть реабилитированы в мир грядущий.[81] Падшие ангелы, как и ангелы, играют значительную роль в духовной жизни верующих. Как и в католицизме, падшие ангелы искушают и подталкивают людей к греху, но психические заболевания также связаны с падшими ангелами.[82] Считается, что те, кто достигли высшей степени духовности, могут их вообразить.[82] Ритуалы и таинства в исполнении восточного православия, как полагают, ослабляют такое демоническое влияние.[83]

Эфиопская церковь

В отличие от большинства других церквей, Эфиопская церковь принимает 1 Еноха и Книга Юбилеев как канонический.[84] В результате Церковь считает, что человеческий грех происходит не только от согрешения Адама, но также от сатаны и других падших ангелов. Вместе с демонами они продолжают сеять грех и разложение на земле.[85]

Протестантизм

Подобно католицизму, протестантизм продолжает концепцию падших ангелов как духовных сущностей, не связанных с плотью,[67] но он отвергает ангелология установлен католицизмом. Мартин Лютер (1483–1546) проповеди ангелов просто рассказывают о подвигах падших ангелов и не имеют отношения к ангельской иерархии.[86] Сатана и его падшие ангелы несут ответственность за некоторые несчастья в мире, но Лютер всегда подчеркивает, что сила добрых ангелов превосходит силу падших.[87] Итальянский протестантский богослов Джироламо Занчи (1516–1590) предложили дальнейшие объяснения причины падения ангелов. Согласно Занчи, ангелы взбунтовались, когда воплощение Христа было открыто им в неполной форме.[67] Тем не менее, протестантов гораздо меньше волнует причина падения ангелов, поскольку они не считают ее полезной и ненужной.[67]

ислам

Ангелов Харута и Марута наказали, повесив над колодцем, без крыльев и волос.
Изображение Иблиса с черным лицом и без волос (вверху справа на снимке). Он отказывается падать ниц с другими ангелами.

Концепция падших ангелов обсуждается в исламе.[88] Противодействие возможности заблуждающихся ангелов можно засвидетельствовать уже Хасан из Басры.[c] С другой стороны Абу Ханифа (ум. 767), основатель Ханафи школа юриспруденции, различая между послушными ангелами, непослушными ангелами и неверующими среди ангелов, которые, в свою очередь, отличаются от джиннов и демонов (Шаятин).[90] Коран упоминает падение Иблис в нескольких Суры. Далее, Сура 2: 102 подразумевает, что пара падших ангелов вводит магию в человечество. Однако последние ангелы не сопровождали Иблиса. Падшие ангелы совершенно по-разному действуют в Коране и Тафсир.[91] Согласно с Умм аль-Китаб, Азазил хвастается тем, что он превосходит Бога, пока он не будет брошен в нижние небесные сферы и не окажется на земле.[92] Согласно хадис (традиция) упоминается в Аль-Таалибис (961–1038) Кисас Аль-Анбия, Иблис командует своим сонмом мятежных ангелов[93] и самый жестокий джинн из самого нижнего слоя ада. В Шииты рассказ из Джафар ас-Садик (700 или 702–765), Идрис (Енох) встречает ангела, которого гнев Бог падает, и его крылья и волосы отрезаны; после того, как Идрис молится за него Богу, его крылья и волосы восстанавливаются. Взамен они становятся друзьями, и по его просьбе ангел берет Идриса в небеса встретить ангел смерти.[94] Некоторые недавние неисламские ученые предлагают Узаир, который согласно суре 9:30 называется сын Божий у евреев, первоначально назывался падшим ангелом.[95] Хотя экзегеты почти единодушно определили Узаира как Эзра,[d] нет исторических свидетельств того, что евреи называли его сын Божий. Таким образом, Коран может относиться не к земному Ездре, а к небесному Ездре, отождествляя его с небесным Енохом, который, в свою очередь, стал отождествляться с ангелом. Метатрон (также называется меньший ЯХВЕ) в Меркаба мистика.[97]

Иблис

Коран неоднократно повествует о падении Иблиса. Согласно суре 2:30, ангелы возражают против намерения Бога создать человека, потому что они будут вызвать коррупцию и пролить кровь,[98] повторяя рассказ о 1 Енохе и Книге юбилеев. Это происходит после того, как ангелы увидят людей, причиняющих неправедность.[99] Однако после того, как Бог продемонстрировал превосходство познания Адама по сравнению с ангелами, Он приказывает им пасть ниц. Только Иблис отказывается следовать инструкции. Когда Бог спрашивает о причине отказа Иблиса, он хвастается тем, что превосходит Адама, потому что он сделан из Огонь. Вслед за этим Бог изгоняет его с небес. Рано Мекканский период, Иблис предстает в образе деградировавшего ангела.[100] Но так как его называют джинны в суре 18:50 некоторые ученые утверждают, что Иблис на самом деле не ангел, а отдельная сущность, заявляя, что ему разрешено присоединяться к компании ангелов только в качестве награды за его предыдущую праведность. Поэтому они отвергают концепцию падшие ангелы и подчеркивать благородство ангелов, цитируя определенные стихи Корана, такие как 66: 6 и 16:49, где проводится различие между непогрешимыми ангелами и джиннами, способными грешить. Однако понятие джинны не может однозначно исключить Иблиса из того, что он ангел.[101] Согласно с Ибн Аббас, ангелы, охраняющие Цзинань (здесь: небеса) называются Джинни, так же, как людей, которые были из Мекки, называют Mecci, но они не имеют отношения к расе джиннов.[102][103] Другие ученые утверждают, что джинн все скрыто от человеческого глаза, как ангелов, так и других невидимых существ. Следовательно, сура 18:50 не могла исключить Иблиса из числа ангелов. В суре 15:36 Бог удовлетворяет просьбу Иблиса доказать недостойность людей. Сура 38:82 также подтверждает, что козни Иблиса, направленные на то, чтобы сбить людей с пути, разрешены силой Бога.[104] Однако, как упоминается в суре 17:65, попытки Иблиса ввести в заблуждение служителей Бога обречены на провал.[104] Коранический эпизод Иблиса параллелен другому злому ангелу в более раннем Книги юбилеев: Как Иблис, Мастема просит у Бога разрешения искушать человечество, и оба они ограничены в своей власти, то есть не могут обмануть служителей Бога.[105] Однако мотив неповиновения Иблиса происходит не из мифологии Стражей, а восходит к древним временам. Пещера сокровищ, работа, которая, вероятно, содержит стандартное объяснение в Протоортодоксальное христианство за ангельское падение сатаны.[98] Согласно этому объяснению, сатана отказывается падать ниц перед Адамом, потому что он «огонь и дух», и вслед за этим сатана изгнан с небес.[106][98] В отличие от мнения большинства в более позднем христианстве, идея о том, что Иблис пытается узурпировать трон Бога, чужда исламу и из-за его строгого монотеизма немыслима.[107]

Арут и Марут

Арут и Марут пара ангелов, упомянутых в суре 2: 102, обучающая магии. Хотя причина их пребывания на земле не упоминается в Коране, следующее повествование канонизировано в исламской традиции.[108] В Толкователь Корана Табари приписал эту историю Ибн Масуд и Ибн Аббас[109] и также подтверждается Ахмад ибн Ханбал.[110] Вкратце, ангелы жалуются на озорство человечества и просят уничтожить их. Следовательно, Бог предлагает испытание, чтобы определить, будут ли ангелы долго преуспевать, чем люди: ангелы наделены человеческими побуждениями и Сатана имеет власть над ними. Ангелы выбирают двух (или, в некоторых случаях, трех) между собой. Однако на Земле эти ангелы развлекают и действуют в соответствии с сексуальными желаниями и становятся виновными в поклонении идолам, после чего они даже убивают невинных свидетелей своих действий. Из-за своих деяний им не позволено снова подняться на небеса.[111] Наверное, имена Арут и Марут являются из Зороастрийский происхождение и происходит от двух Амеша Спентас называется Хаурватат и Амеретат.[112] Хотя Коран дал этим падшим ангелам иранские имена, муфасиры признал их как из Книга наблюдателей. В соответствии с 3 Енох, аль-Кальби (737–819 гг.) Назвал трех ангелов, спустившихся на землю, и даже дал им их енохианские имена. Он объяснил, что один из них вернулся на небеса, а двое других изменили свои имена на Харут и Марут.[113] Однако, как и в истории Иблиса, история Харута и Марута не содержит никаких следов ангельского восстания. Скорее истории о падших ангелах связаны с соперничеством между людьми и ангелами.[114] Как утверждает Коран, Харут и Марут посланы Богом и, в отличие от Стражей, они учат людей колдовству только с разрешения Бога.[115] так же, как Иблис может искушать людей с разрешения Бога.[116]

Популярная культура

в Божественная комедия (1308–1320) по Данте Алигьери падшие ангелы охраняют Город Дис окружающие нижние круги ада. Они отмечают переход: в то время как в предыдущих кругах грешники осуждены за грехи, которым они просто не могли сопротивляться, позже круги ада заполнены грешниками, которые сознательно восстают против Бога, такими как падшие ангелы или Христианские еретики.[117]

В Джон Милтон эпическая поэма 17 века потерянный рай, как послушные, так и падшие ангелы играют важную роль. Они выглядят как рациональные личности:[118] их личность похожа на человеческую.[119] Падшие ангелы названы в честь сущностей христианского и Языческий мифология, такая как Молох, Чемош, Дагон, Белиал, Вельзевул и сам сатана.[120] Следуя каноническому христианскому повествованию, сатана убеждает других ангелов жить свободными от законов Бога, после чего они изгнаны с небес.[119] Эпическая поэма начинается с падших ангелов в аду. Первое изображение Бога в книге дано падшими ангелами, которые описывают его как сомнительного тирана и обвиняют его в своем падении.[121] Изгнанные с небес падшие ангелы основывают собственное царство в глубинах ада, с большой буквы. Пандемониум. В отличие от большинства более ранних христианских представлений об аде, это не главное место, где Бог мучит грешников, а собственное царство падших ангелов. Падшие ангелы даже строят дворец, играют музыку и свободно спорят. Тем не менее, без божественного руководства падшие ангелы сами превращают ад в место страданий.[122]

Идея падших ангелов играет значительную роль в различных стихах Альфред де Виньи. В Le Déluge (1823),[123] сын ангела и смертной женщины узнает от звезд о великом потопе. Он ищет убежища с любимой на Гора Арарат, надеясь, что его ангельский отец спасет их. Но поскольку он не появляется, их поймал потоп. Элоа (1824) повествует об ангелочке женского пола, созданном слезами Иисуса. Она слышит об ангеле-мужчине, изгнанном с небес, после чего пытается утешить его, но в результате попадает в погибель.[124]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ В классических исламских традициях джинны часто считаются расой Преадамиты,[6] кто жил на земле. Однако их эфирное тело, подобное христианскому представлению о падших ангелах, позволяло им взбираться на небеса, чтобы получить знания, передавая секретную информацию прорицателям - концепция, соответствующая греческой Даймон. Коран также ссылается на веру джинн, пытаясь взобраться на небеса. Так как Патрисия Кроун указывает на одну из характеристик падшие ангелы в том, что они падают с небес, а не в том, что они пытаются вернуться к нему.[1]
  2. ^ Лестер Л. Граббе называет историю полового акта между ангелами и женщинами «старым мифом в иудаизме». Далее он утверждает: «обсуждается вопрос о том, является ли миф интерпретацией Книги Бытия или Бытие представляет собой краткое отражение мифа».[11]
  3. ^ «Среди ученых нет единства в том, что касается безгрешности ангелов. Большинство, конечно, придерживаются мнения, что они безгрешны. Они исходят из Корана и ссылаются на отдельные стихи, которые говорят в его пользу, например (66: 6 и (21:20). Хасан считается одним из первых представителей этой доктрины, но он, очевидно, кажется на шаг дальше своих современников: он не довольствовался стихами, которые говорят в его пользу, но пытался переосмыслить стихи, которые выступают против этого ».« In der Frage nach der Sündlosigkeit der Engel herrscht keine Einstimmigkeit unter den Gelehrten. Die Mehrheit vertritt freilich, die Ansicht, dass sie sündlos sind. , die dafür sprechen, wie zum Beispiel (66: 6 и (21:20). Zu ihnen wird Hasan als einer der ersten Vertreter dieser Lehre gezählt. Er scheint aber offentsichtlich noch einen Schritt weiter mit dieser Frage gekomosmen zu sein. Er begnü ngte sich nicht mit den Versen, die dafür sprechen, sondern versuchte, auch die Verse, die gerade dagegen sprechen, anders zu transltieren ".[89]
  4. ^ Тем не менее, рассказ, приписываемый Ибн Хазм заявляет, что ангел Сандалфон обвинил евреев в почитании Метатрона как «сына Божьего» «10 дней в году».[96]

Цитаты

  1. ^ а б c "Мехди Азайез, Габриэль Саид Рейнольдс, Томмазо Тезеи, Хамза М. Зафер Комментарий семинара по Корану / Семинар по Ле Коран: совместное изучение 50 коранических отрывков / совместный комментарий 50 коранических отрывков Walter de Gruyter GmbH & Co KG ISBN  9783110445459 Вопрос 72
  2. ^ Махмуд Аюб Коран и его толкователи, том 1 SUNY Press 1984 9780873957274 стр. 74
  3. ^ Валери Хоффман Основы ибадитского ислама Издательство Сиракузского университета 2012 ISBN  9780815650843 п. 189
  4. ^ Ас-Саид Мухаммад Бадави Арабско-английский словарь использования Корана М. А. Абдель Халим ISBN  978-9-004-14948-9, п. 864
  5. ^ Пт. Эдмунд Теума Сущность Иблиша в Коране в интерпретации комментаторов Мальтийский университет стр. 15–16
  6. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN  9780815650706 стр. 39
  7. ^ Лестер Л. Граббе, Введение в иудаизм первого века: еврейская религия и история периода Второго Храма (Международная издательская группа Continuum, 1996 г. ISBN  9780567085061), п. 101
  8. ^ ἐγρήγορος. Генри Джордж Лидделл. Роберт Скотт. Греко-английский лексикон пересмотрены и дополнены сэром Генри Стюартом Джонсом с помощью Родерик Маккензи. Оксфорд. Кларендон Пресс. 1940. с. 474. Доступно онлайн на сайте «Тексты проекта Персей, загруженные в рамках PhiloLogic» (проект ARTFL) в Чикагском университете.
  9. ^ Лестер Л. Граббе, История евреев и иудаизма в период Второго Храма (Континуум 2004 ISBN  9780567043528), п. 344
  10. ^ Мэтью Блэк, Книга Еноха или Я Енох: новое английское издание с комментариями и текстовыми примечаниями (Брилл 1985 ISBN  9789004071001), п. 14
  11. ^ Граббе 2004, стр. 101
  12. ^ Андрей А. Орлов, Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии (Пресса SUNY 2011 ISBN  978-1-43843951-8), п. 164
  13. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр.256
  14. ^ а б Лоуренс, Ричард (1883). "Книга пророка Еноха".
  15. ^ Раанан С. Бустан, Аннетт Йошико Рид Небесные царства и земные реалии в позднеантичных религиях Издательство Кембриджского университета 2004 г. ISBN  978-1-139-45398-1 стр.60
  16. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр.6
  17. ^ СУТЕР, ДЭВИД. Падший ангел, падший священник: проблема семейной чистоты в 1 Еноха 6–16. Ежегодник Еврейского унион-колледжа, т. 50, 1979, с. 115–135. JSTOR,
  18. ^ Джордж В. Э. Никельсбург. «Апокалипсис и мифы в 1 Еноха 6-11». Журнал библейской литературы, т. 96, нет. 3. 1977, с. 383–405.
  19. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  9781139446877 п. 103-104
  20. ^ а б Андрей Орлов, Габриэле Боккаччини Новые взгляды на 2 Еноха: больше не славянский онль Brill 2012 ISBN  9789004230149 страницы 150, 164
  21. ^ Орлов 2011, п. 164
  22. ^ Андерсон 2000, п.64: «Во 2-м Енохе 18: 3 ... падение сатаны и его ангелов рассматривается в контексте истории Стражей (Григори) и связано с Бытие 6: 1–4».
  23. ^ Говард Шварц Древо душ: мифология иудаизма Издательство Оксфордского университета, 2006 г. ISBN  9780195327137 п. 108
  24. ^ "Книга Еноха Пророка: главы I-XX". www.sacred-texts.com.
  25. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв апокалипсиса в книге юбилеев Общество библейской литературы ISBN  9781589836433 стр.57
  26. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв апокалипсиса в книге юбилеев Общество библейской литературы ISBN  9781589836433 стр.59
  27. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 п. 90
  28. ^ а б c Чад Т. Пирс Духи и провозглашение Христа: 1 Петра 3: 18-22 в свете традиций греха и наказания в ранней иудейской и христианской литературе Мор Зибек 2011 ISBN  9783161508585 п. 112
  29. ^ Джеффри Бертон Рассел Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства Издательство Корнельского университета 1987 ISBN  9780801494093 стр.193
  30. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв апокалипсиса в книге юбилеев Общество библейской литературы ISBN  9781589836433 стр.60
  31. ^ https://www.hs.ias.edu/files/Crone_Book_of_Watchers.pdf: Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страница 6 (из Коранических язычников и родственных вопросов: сборник исследований в трех томах, группа 1)
  32. ^ Джеффри В. Деннис Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма: второе издание Llewellyn Worldwide 2016 ISBN  978-0-738-74814-6
  33. ^ Юрий Стоянов Другой Бог: дуалистические религии от древности до ереси катаров Издательство Йельского университета 2000 ISBN  978-0-300-19014-4
  34. ^ Аннетт Йошико Рид, Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр.266
  35. ^ а б Рэйчел Адельман Возвращение репрессированных: Пирке де рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы Brill 2009 ISBN  9789004180611 п. 77-80
  36. ^ Адель Берлин; Максин Гроссман, ред. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии. Издательство Оксфордского университета. п. 651. ISBN  978-0-19-973004-9. Проверено 3 июля 2012 г.
  37. ^ Кристиан Д. Гинзбург Каббала (Возрождение Рутледжа): ее доктрины, развитие и литература Рутледж 2015 ISBN  978-1-317-58888-7 п. 109
  38. ^ а б Михаил Лайтман, Зоар
  39. ^ Арье Уайнман, Мистические сказки из Зоара Princeton University Press ISBN  9780691058337 п. 48
  40. ^ а б c d МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. Когда ангелы стали демонами? Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/25765960.
  41. ^ Дж. Дэрил Чарльз Ангелы под резервом в 2 Петра и Иуды Бюллетень библейских исследований, том. 15, No. 1 (2005), pp. 39-48
  42. ^ Откровение 12: 4
  43. ^ Откровение 12: 9
  44. ^ Пакер, Дж. (2001). «Сатана: у падших ангелов есть лидер». Краткое богословие: руководство по историческим христианским верованиям. Кэрол Стрим, штат Иллинойс: Tyndale House. ISBN  978-0-8423-3960-5.
  45. ^ Джон Н. Освальт (1986). «Книга Исаии, главы 1–39». Международный комментарий Ветхого Завета. Эрдманс. п. 320. ISBN  978-0-8028-2529-2. Получено 2012-07-03.
  46. ^ Кауфманн Колер Рай и ад в сравнительном религиоведении: с особым упором на божественную комедию Данте Macmillan оригинал: Принстонский университет 1923 г. оцифровано: 2008 г. стр. 5
  47. ^ Гектор М. Патмор, Адам, сатана и царь Тира (Brill 2012), ISBN  978-9-00420722-6, стр. 76–78
  48. ^ Пол Петерсон, Росс Коул (редакторы), Герменевтика, интертекстуальность и современное значение Священного Писания (Avondale Academic Press, 2013 г. ISBN  978-1-92181799-1), п. 246.
  49. ^ Грегори А. Бойд, Бог на войне: Библия и духовный конфликт, InterVarsity Press 1997 ISBN  9780830818853, стр.138
  50. ^ а б Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страница 4
  51. ^ а б Рид 2005, стр.14, 15
  52. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр. 149
  53. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр.30
  54. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр.163
  55. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  978-0-521-85378-1 стр.162
  56. ^ Тим Хегедус Раннее христианство и древняя астрология Питер Ланг 2007 ISBN  978-0-820-47257-7 стр.127
  57. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: раннехристианская традиция Издательство Корнельского университета 1987 ISBN  9780801494130 п. 130
  58. ^ Филип С. Алмонд Дьявол: новая биография И. Б. Таурис 2014 ISBN  9780857734884 стр.42
  59. ^ Чарльзуорт 2010, п. 149
  60. ^ Шварц 2004, п. 108
  61. ^ "Люцифер". Еврейская энциклопедия. Получено 2014-03-11.
  62. ^ Рид 2005, п. 218
  63. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страница 5
  64. ^ а б c Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр. 39
  65. ^ Хайнц Шрекенберг, Курт Шуберт, Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве (Ван Горкум, 1992, ISBN  9789023226536), п. 253
  66. ^ а б Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр.42
  67. ^ а б c d Джоад Раймонд Ангелы Милтона: воображение раннего нового времени ОУП Оксфорд 2010 ISBN  9780199560509 п. 77
  68. ^ а б Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр. 40
  69. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр. 49
  70. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: раннехристианская традиция Издательство Корнельского университета 1987 ISBN  9780801494130 п. 210
  71. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр.45
  72. ^ а б Кристоф Хорн Августин, De civitate dei Oldenbourg Verlag 2010 ISBN  9783050050409 п. 158
  73. ^ Нил Форсайт Старый враг: сатана и миф о борьбе Издательство Принстонского университета 1989 ISBN  978-0-691-01474-6 п. 405
  74. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: раннехристианская традиция Издательство Корнельского университета 1987 ISBN  9780801494130 п. 211
  75. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Brill 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр. 47
  76. ^ Джоад Раймонд Ангелы Милтона: воображение раннего Нового времени ОУП Оксфорд 2010 ISBN  9780199560509 п. 72
  77. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического Брилл 2017 ISBN  978-9-004-35061-8 стр.44
  78. ^ «Катехизис католической церкви« Падение ангелов »(391–395)». Vatican.va. Архивировано из оригинал на 2012-09-04. Получено 2012-07-03.
  79. ^ Фрэнк К. Флинн Энциклопедия католицизма Издание информационной базы 2007 ISBN  978-0-816-07565-2 стр. 226
  80. ^ Чарльз Стюарт Демоны и дьявол: нравственное воображение в современной греческой культуре Издательство Принстонского университета 2016 ISBN  9781400884391 п. 141
  81. ^ Эрнст Бенц Восточная Православная Церковь: ее мысли и жизнь Рутледж 2017 ISBN  9781351304740 п. 52
  82. ^ а б Сергей Булгаков Православная Церковь Издательство Свято-Владимирской семинарии 1988 г. ISBN  9780881410518 п. 128
  83. ^ Чарльз Стюарт Демоны и дьявол: нравственное воображение в современной греческой культуре Издательство Принстонского университета 2016 ISBN  9781400884391 стр.147
  84. ^ Лорен Т. Штукенбрук, Габриэле Боккаччини Енох и синоптические евангелия: воспоминания, аллюзии, интертекстуальность SBL Press 2016 ISBN  9780884141181 п. 133
  85. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт Псевдоэпиграфы Ветхого Завета Hendrickson Publishers 2010 ISBN  9781598564914 п. 10
  86. ^ Питер Маршалл, Александра Уолшем Ангелы в раннем современном мире Издательство Кембриджского университета, 2006 г. ISBN  9780521843324 п. 74
  87. ^ Питер Маршалл, Александра Уолшем Ангелы в раннем современном мире Издательство Кембриджского университета, 2006 г. ISBN  9780521843324 п. 76
  88. ^ Уэлч, Алфорд Т. (2008) Исследования Корана и Тафсира. Рига, Латвия: Scholars Press. п. 756.
  89. ^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-asan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Отто Харрасовиц Верлаг 2006 ISBN  978-3-447-05349-5 стр. 291-292 (немецкий)
  90. ^ Масуд Али Хан, Шейх Азхар Икбал Энциклопедия ислама: религиозное учение ислама Содружество, 2005 г. ISBN  9788131100523 п. 153
  91. ^ Амира Эль-Зейн Эволюция концепции джиннов 1995 г. 232
  92. ^ Кристоф Ауффарт, Лорен Т. Штукенбрук Падение ангелов Brill 2004 ISBN  978-9-004-12668-8 стр.161
  93. ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара И. Б. Таурис 2010 ISBN  978-0-857-73063-3 п. 30
  94. ^ Мухам Сакура Дракон Великая сказка о пророке Енохе (Идрисе) в исламе Сакура Дракон SPC ISBN  978-1-519-95237-0
  95. ^ Стивен М. Вассерстром Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе Издательство Принстонского университета 2014 ISBN ISBN  9781400864133 п. 183
  96. ^ Хава Лазарус-Яфе Переплетенные миры: средневековый ислам и библейская критика Издательство Принстонского университета 2004 ISBN  978-1-4008-6273-3 п. 32
  97. ^ Патрисия Кроун. Книга блюстителей Корана, страница 16
  98. ^ а б c Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Пуртуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие Brill 2016 ISBN  978-9-004-33481-6 стр.66
  99. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Пуртуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие Brill 2016 ISBN  978-9-004-33481-6 стр.70
  100. ^ Жак Ваарденбург Ислам: исторические, социальные и политические перспективы Вальтер де Грюйтер, 2008 г. ISBN  978-3-110-20094-2 п. 38
  101. ^ Мустафа Озтюрк Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране Журнал исламских исследований, стр. 136
  102. ^ Ат-Табари Дж. Купер В.Ф. Маделунг и А. Джонс Комментарий к Корану Абу Джафара Мухаммада Б. Джарира ат-Табари, являющийся сокращенным переводом Джамиля аль-баяна ан та'вил ай аль-Коран Oxford University Press, Hakim Investment Holdings, стр.239
  103. ^ Махмуд М. Аюб Коран и его толкователи, Том 1, Группа 1 SUNY Press ISBN  9780791495469 стр.75
  104. ^ а б Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Пуртуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие Brill 2016 ISBN  978-9-004-33481-6 стр.71
  105. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Пуртуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие Brill 2016 ISBN  978-9-004-33481-6 стр.72
  106. ^ Пол ван Гест, Марсель Пуртуис, Эльс Роуз Освящающие тексты, преобразующие ритуалы: встречи в литургических исследованиях Брилл 2017 ISBN  978-9-004-34708-3 п. 83
  107. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN  9780815650706 стр.45
  108. ^ Стивен Бердж Ангелы в исламе: аль-Хабаик фи ахбар аль-малаик Джалал ад-Дин ас-Суюти Рутледж 2015 ISBN  978-1-136-50474-7 п. 8
  109. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN  9780815650706 стр. 40
  110. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, Отредактированные: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Проведена онлайн-консультация 16 октября 2019 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 > Erste Online-Erscheinung: 2009 Erste Druckedition: 9789004181304, 2009, 2009-3
  111. ^ Хусейн Абдул-Раоф Богословские подходы к кораническому экзегезу: сравнительно-сопоставительный практический анализ Рутледж 2012 ISBN  978-1-136-45991-7 стр.155
  112. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страница 10
  113. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страницы 10-11
  114. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, страница 11
  115. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и загробная жизнь енохических традиций в раннем исламе Пенсильванский университет, 2015 г., стр. 6
  116. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Пуртуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие Brill 2016 ISBN  978-9-004-33481-6 стр.78
  117. ^ Уоллес Фоули Чтение ада Данте Издательство Чикагского университета ISBN  978-0-226-25888-1 п. 70
  118. ^ Эндрю Милнер Литература, культура и общество Рутледж 2017 ISBN  978-1-134-94950-2 Глава 5
  119. ^ а б Биляна Ежик Падшие ангелы в Потерянном рае Милтона Осиек, 2014 с. 4
  120. ^ Биляна Ежик Падшие ангелы в Потерянном рае Милтона Осиек, 2014 с. 2
  121. ^ Бенджамин Майерс Теология свободы Милтона Вальтер де Грюйтер 2012 ISBN  9783110919370 п. 54, 59
  122. ^ Бенджамин Майерс Теология свободы Милтона Вальтер де Грюйтер 2012 ISBN  9783110919370 п. 60
  123. ^ Генри Ф. Маевский Парадигма и пародия: образы творчества во французском романтизме - Виньи, Гюго, Бальзак, Готье, Мюссе Университет Вирджинии Press 1989 ISBN  9780813911779 п. 157
  124. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны (первая ред. в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. Америки. ISBN  978-0-8276-0797-2 п. 4

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки