Фея - Fairy

Для использования в других целях см. Фея (значения), FAE (значения), Фэй (значения), и Feary (фамилия).

Фея
SophieAndersonTakethefairfaceofWoman.jpg
Портрет феи. Софи Дженджембр Андерсон (1869). Название картины Возьмите прекрасное лицо женщины и осторожно остановитесь, с бабочками, цветами и драгоценностями, и ваша фея сделана из прекраснейших вещей. (якобы взято из стихотворения Чарльза Эде)
ГруппировкаЛегендарное существо
Пикси
Спрайт
Туата Де Дананн
Область, крайЕвропа

А фея (также Фэй, феи, фей, прекрасный народ, или фея) является разновидностью мифический быть или легендарное существо встречается в фольклоре многих европейских культур (включая кельтский, Славянский, Немецкий, английский, и Французский фольклор), форма дух, часто описываемый как метафизический, сверхъестественное, или сверхъестественный.

Мифы и рассказы о феях не имеют единого происхождения, а представляют собой скорее сборник народные верования из разрозненных источников. В различных народных теориях о происхождении фей говорится, что они либо понижены в должности ангелы или демоны в Христианин традиции, как божества в Языческий системы верований, как духи мертвых, как доисторический предшественники люди, или как духи природы.

Этикетка фея иногда применяется только к конкретным волшебный существа с человеческой внешностью, магическими способностями и склонностью к обману. В других случаях он использовался для описания любого волшебного существа, такого как гоблины и гномы. Фея время от времени использовалось как прилагательное со значением, эквивалентным «зачарованному» или «волшебному». Он также используется как название места, откуда пришли эти существа, страны Фей.

Повторяющийся мотив Легенд о феях - необходимость отпугивать фей с помощью защитных чар. Общие примеры таких амулетов включают церковные колокола, ношение одежды наизнанку, четырехлистный клевер, и еда. Иногда считалось, что феи преследуют определенные места и сбивают с пути путешественников, используя блуждающие огоньки. До появления современная медицина, фей часто обвиняли в болезнях, особенно туберкулез и врожденные уродства.

Помимо своего фольклорного происхождения, феи были общей чертой Литература эпохи Возрождения и Романтическое искусство, и были особенно популярны в объединенное Королевство в течение Викторианский и Эдвардианский эпох. В Кельтское возрождение также видели фей, установленных как каноническую часть кельтского культурного наследия.

Этимология

Английский фея происходит от раннего современного английского языка фея, смысл "царство феи ". Фея, в свою очередь, происходит от Старофранцузский форма фея, вывод из фея (от Вульгарная латынь фата) с абстрактное существительное суффикс -эрия.

В старофранцузском романсе фея или плата была женщиной, искусной в магии и знавшей силу и силу слов, камней и трав.[1]

«Фея» использовалась для обозначения: иллюзии или чар; земля фейри; коллективно его жители; человек, такой как сказочный рыцарь.[1]Faie стал современным английским Фэй, в то время как фея стал фея, но это написание почти исключительно относится к одному человеку (то же значение, что и Фэй). В смысле «земля, где обитают феи», архаичное написание фея и фея все еще используются.

Латиница Фэй не имеет отношения к Германский фей (с древнеанглийского fǣġe), что означает "обреченный на смерть",[2]. Тем не менее, на это несвязанное германское слово «фей» могло повлиять старофранцузское феи (фея или фея), так как значение слегка сместилось на «обреченный» от ранее «обреченных» или «проклятых».[3]

Различные фольклорные традиции относятся к феям. эвфемистически так как крошечный народ, добрые люди, люди мира, прекрасный народ (валлийский: Тилвит Тег ), так далее.[4]

Историческое развитие

Период, термин фея иногда используется для описания любого волшебный существо, в том числе гоблины и гномы, в то время как в других случаях этот термин описывает только определенный тип эфирный существо или спрайт.[5] Понятие «фея» в более узком смысле уникально для Английский фольклор, позже уменьшенные в соответствии с преобладающими вкусами Викторианская эпоха, как в "сказки " для детей.

Историческое происхождение включает различные традиции Brythonic (Бретонцы, валлийский, Корнуолл ), Гэльский (Ирландский, Шотландцы, Манкс ), и Германские народы, и из Среднефранцузский средневековые романсы. Фея использовалось как прилагательное, что означало «очарованный» (как в фея рыцарь, королева фей), но также стал общим термином для различных «зачарованных» существ во время Поздний средний английский период. Литература Елизаветинская эпоха объединили эльфов с феями романской культуры, сделав эти термины в некоторой степени взаимозаменяемыми.

В Викторианская эпоха и Эдвардианская эпоха наблюдал повышенный интерес к феям. В Кельтское возрождение бросать фей как часть культурного наследия Ирландии. Кэрол Силверс и другие предположили, что это увлечение английских антикваров возникло в результате реакции на усиление индустриализации и утрату старых народных традиций.[6]

Описания

Иллюстрация 1888 г. Луис Рикардо Фалеро распространенного современного изображения феи с крыльями бабочки

Феи обычно описываются как люди по внешнему виду и имеющие волшебный полномочия. На протяжении столетий сообщалось о миниатюрных феях самых разных видов, от совсем крошечных до размеров человека.[7] Эти маленькие размеры можно было принять магическим образом, а не постоянными.[8] Некоторые феи поменьше могли увеличивать свои фигуры, чтобы подражать людям.[9] На Оркнейские острова феи описывались как низкорослые, одетые в темно-серое, иногда их можно было увидеть в броня.[10] В некоторых фольклорах у фей зеленые глаза. На некоторых изображениях фей изображены в обуви, на других - в виде босиком. Крылья, хотя и обычны для викторианских и более поздних произведений искусства, в фольклоре встречаются редко; феи летали с помощью магии, иногда садясь на крестовник стебли или спины птиц.[11] Современные иллюстрации часто включают стрекоза или бабочка крылья.[12]

Происхождение

Ранний модерн феи не происходит от единственного происхождения; термин представляет собой смесь разрозненных элементов из народная вера источников, под влиянием литературы и предположений. В фольклоре Ирландии мифический Aes Sídhe, или «люди волшебных холмов», пришли к современному значению, в некоторой степени включающему фей. Скандинавские эльфы также оказали влияние. Фольклористы и мифологи по-разному изображали фей как недостойных мертвецов, детей Ева, типа демон, вид, независимый от людей, более старая раса людей и павшие ангелы.[13] Фольклорные или мифологические элементы сочетаются кельтский, Германский и Греко-римский элементы. Фольклористы предполагают, что «феи» возникли из различных более ранних верований, которые потеряли актуальность с приходом христианства.[14] Эти разрозненные объяснения не обязательно несовместимы, поскольку «феи» могут быть прослежены из нескольких источников.

Пониженные ангелы

Христианский постулат гласил, что феи - это класс "пониженных в должности". ангелы.[15] Одна история описывает группу восставших ангелов, и Бог приказал закрыть врата небесные; те, кто все еще был на небесах, остались ангелами, те, кто в аду, стали демонами, а те, кто попал между ними, стали феями.[16] Другие писали, что некоторые ангелы, будучи недостаточно благочестивыми, но недостаточно злыми для ада, были изгнаны с небес.[17] Эта концепция может объяснить традицию платить "teind" или десятина в ад; как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, их можно было рассматривать как подданных сатаны.[18]

Титульный лист переиздания 1603 г. Демонология

Король Джеймс в своей диссертации Демонология, заявил, что термин «фарис» относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), которые пророчествуют, общаются с людьми, которым они служат, и переносят их; в средние века ведьма или колдун, заключивший договор с знакомый дух могут получать эти услуги.[19]

В Англии Теософ В кругах 19 века сообщалось о вере в «ангельскую» природу фей.[20] Юридические лица, именуемые Дэвы говорили, что они руководят многими процессами природа, такие как эволюция организмов, рост растения и т. д., многие из которых находились внутри Солнца (Solar Ангелы ). Включено больше земных дэвов духи природы, элементалы, и феи,[21] которые были описаны как появляющиеся в форме цветного пламени, размером примерно с человека.[22]

Артур Конан Дойл, в его книге 922 Пришествие фей; Теософский взгляд на фей, сообщил, что выдающийся теософ Э. Л. Гарднер сравнивали фей с бабочками, функция которых заключалась в обеспечении существенной связи между энергией солнца и растениями Земли, описывая их как не имеющих четкой формы ... маленькие, туманные и несколько светящиеся цветные облака с более яркое искристое ядро. «Рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом объединения трех факторов - солнца, семян и почвы, никогда бы не произошел, если бы волшебные строители отсутствовали».[23]

О подобной концепции в персидской мифологии см. Пери.

Пониженные языческие божества

Одно время считалось, что феям изначально поклонялись как божествам, таким как нимфы и духи деревьев,[24] и с растущим преобладанием христианская церковь, почитание этих божеств продолжалось, но в состоянии угасания воспринимаемой силы. Многие устаревшие божества из древнего фольклора и мифов были переделаны в фей в викторианской художественной литературе (см. Работы В. Б. Йейтс Например).

Феи как демоны

Зарегистрированная христианская вера 17 века считала всех фей демонами.[25] Эта точка зрения стала более популярной с появлением Пуританство среди Реформатская церковь Англии (см .: Англиканство ).[26] В хобгоблин, когда-то дружелюбный домашний дух, стал классифицироваться как злой гоблин.[27] Общение с феями считалось формой колдовства и каралось как таковое.[28] В Уильяма Шекспира Сон в летнюю ночь, Оберон, король фей, заявляет, что ни он, ни его двор не боятся церковных колоколов, которые известный автор и христианский апологет К. С. Льюис представлен как политическое отстранение от фей.[29]В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переоценки мифологии рассматривали божеств в целом как метафоры природных явлений,[30] что позже было опровергнуто другими авторами (см .: Триумф Луны, от Рональд Хаттон ). Эта спорная среда мысли способствовала появлению современного значения слова «феи».

Духи мертвых

Одно из верований гласило, что феи были духами мертвых.[31] Это произошло из-за многих факторов, общих в различных фольклорах и мифах: одинаковые или похожие сказки о призраках и феях; Ирландцы сидхе, происхождение их термина для фей, были древние курганы; считается опасным есть пищу в Сказочная страна и Аид; мертвые и феи изображены живущими под землей.[32] Дайан Пуркисс наблюдал приравнивание фей к безвременно умершим, оставившим «незаконченные жизни».[33] В одном из рассказов рассказывается о человеке, пойманном феями, который обнаружил, что всякий раз, когда он пристально смотрел на фею, та казалась его мертвой соседкой.[34] Эта теория была одной из наиболее распространенных связанных традиций, хотя многие информанты также выражали сомнения.[35]

Скрытые люди

Иллюстрация феи К. Э. Брок

Существует устаревшая теория о том, что фольклор фей произошел от народных воспоминаний о доисторической расе: пришельцы вытеснили тело более ранних людей или гуманоидов, а воспоминания об этой побежденной расе превратились в современные представления о феях. Сторонники находят поддержку в традиции холодного железа как заклинания против фей, рассматриваемого как культурная память о захватчиках с железным оружием, вытесняющими народы, которые имели в своем распоряжении только камень, кости, дерево и т. Д., И были легко побеждены. Археологи XIX века обнаружили на Оркнейских островах подземные комнаты, напоминающие Эльфийскую страну, описанную в Чайльд Роуленд,[36] что оказало дополнительную поддержку. В фольклоре кремневые наконечники стрел из Каменный век были приписаны феям как "эльфийский выстрел ",[37] в то время как их зеленая одежда и подземные дома говорили о необходимости маскировки и скрытого укрытия от враждебных людей, их магия была необходимым навыком для борьбы с теми, кто обладает превосходным оружием. Согласно викторианскому принципу эволюции мифический каннибализм среди огры был связан с воспоминаниями о более диких расах, практикующих вместе с «высшими» расами с более утонченными чувствами.[38]

Элементалы

Теория, согласно которой феи и др., Были разумными существами, отличными от людей и ангелов.[39] Алхимик, Парацельс, классифицированный гномы и сильфы так как элементалы, означающие магические сущности, которые олицетворяют особую силу природы и обладают властью над этими силами.[40] Фольклорные источники описывают фей как «духов воздуха».[41]

Характеристики

Во многих фольклорах фей используются методы защиты от их злого умысла, такие как холодное железо, чары (см. амулет, талисман ) из рябина деревья или различные травы, или просто избегая мест, "заведомо" принадлежащих им, следовательно, избегая оскорбления каких-либо фей.[42] К менее вредным розыгрышам, приписываемым феям, относятся: запутывание волос спящих в сказочные замки (он же эльфийские замки), красть мелкие предметы и сбивать с пути путника. Фей также приписывали более опасное поведение; любая форма внезапной смерти могла произойти в результате похищения феей, очевидный труп - волшебная копия дерева.[43] Потребление (туберкулез ) иногда обвиняли фей, которые заставляли юношей и девушек танцевать на упивается каждую ночь, заставляя их истощаться от недостатка отдыха.[44] Рябина деревья считались священными для фей,[45] и очаровательное дерево для защиты дома.[46]

Классификации

Основная статья: Классификации фей

В Шотландский фольклор, феи делятся на Благородный суд (более благосклонно, но все же опасно), и Неблагий суд (более злобный). В то время как феи Благого Двора любили разыгрывать людей, как правило, безобидно, феи Неблагого Двора часто приносили людям вред ради развлечения.[37] Оба могут быть опасны для человека, если их обидеть.

Войска фей относится к тем, кто появляется в группах и может образовывать поселения, в отличие от одиноких фей, которые не живут и не общаются с другими представителями своего вида. В этом контексте термин фея обычно рассматривается в более широком смысле, включая различных подобных существ, таких как гномы и эльфы из Германский фольклор.[47]

Подмены

Основная статья: Перевёртыш

Значительное количество знаний о феях вращается вокруг подменыши, феи остались на месте украденных людей.[6] В частности, фольклор описывает, как помешать феям воровать младенцев и подставлять подменыши, а также похищение пожилых людей.[48] Тема обмениваемого ребенка часто встречается в средневековой литературе и отражает беспокойство по поводу младенцев, которые, как считается, страдают необъяснимыми заболеваниями, расстройствами или отклонениями в развитии. В доиндустриальной Европе существование крестьянской семьи часто зависело от производительного труда каждого члена, и человек, который постоянно истощал скудные ресурсы семьи, мог представлять угрозу для выживания всей семьи.[49]

Защитные талисманы

Что касается защитных талисманов, носить одежду наизнанку,[50] церковные колокола, Зверобой, и четырехлистный клевер считаются эффективными. В Ньюфаундленд фольклор, самый популярный вид защиты фей - хлеб, варьирующийся от черствого хлеба до жесткий путь или ломтик свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с трудолюбием и укрощением природы, поэтому некоторые феи, похоже, не любят его. С другой стороны, в большинстве Кельтский фольклор, выпечка является традиционным подношение народу, как сливки и масло.[20] «Прообраз еды и, следовательно, символ жизни, хлеб был одним из самых распространенных средств защиты от фей. Перед тем, как выйти в сказочное место, было принято класть в карман кусок сухого хлеба ».[51] В Графство Уэксфорд, Ирландия В 1882 году сообщалось, что «если младенца выносят после наступления темноты, в его нагрудник или платье заворачивают кусок хлеба, и это защищает его от любого колдовства или зла».[52]

Колокольчики также играют неоднозначную роль; в то время как они защищают от фей, феи верхом на лошадях - такие как королева фей - часто имеют колокольчики на упряжи. Это может быть отличительной чертой между Благородный суд от Неблагого Двора, так что феи используют их, чтобы защитить себя от более злых представителей своей расы.[53] Другой неоднозначный отрывок фольклора вращается о домашней птице: пение петуха прогнало фей, но другие сказки рассказывают, что феи держат птицу.[54]

Хотя многие феи сбивают путников с толку, блуждающий огонь можно избежать, не следуя ему. Следует избегать некоторых мест, известных как пристанище фей; К. С. Льюис сообщили, что слышали о коттедже, которого больше боялись из-за заявленных фей, чем из-за его призрака.[55] В частности, было неразумно копать в сказочных холмах. Пути, по которым путешествуют феи также разумно избегать. Хозяева выбили из домов углы, потому что угол преграждал сказочную тропу,[56] и были построены коттеджи с входными и задними дверями в линию, так что владельцы могли в случае необходимости оставить их открытыми и позволить феям бродить всю ночь.[57] Такие места как сказочные форты остались нетронутыми; даже срезание кисти на фортах фей считалось смертью тех, кто совершал это действие.[58] Сказочные деревья, такие как колючие деревья, рубить было опасно; одно такое дерево осталось одно в Шотландии, хотя оно не давало расширить дорогу в течение семидесяти лет.[59]

Смола статуя феи

Считалось, что другие действия оскорбляют фей. Брауни Известно, что их отгоняли, давая им одежду, хотя в некоторых сказках рассказывалось, что их оскорбляло низкое качество предоставляемой одежды, а в других просто говорилось об этом, некоторые даже рассказывали, что домовой был в восторге от подарка и ушел с ним.[60] Другие домовые покинули дом или ферму, потому что услышали жалобу или комплимент.[61] Людям, которые видели фей, посоветовали не смотреть внимательно, потому что они возмущались посягательством на их частную жизнь.[62] Необходимость не обижать их могла привести к проблемам: один фермер обнаружил, что феи обмолачивают его кукурузу, но обмолот продолжался после того, как вся его кукуруза исчезла, и он пришел к выводу, что они воруют у его соседей, оставляя ему выбор между оскорблением их. опасен сам по себе и извлекает выгоду из воровства.[63]

Шотландцы считали мельников «бездумными» из-за их способности управлять силами природы, такими как огонь в печи, вода в огне, а также за способность приводить в движение механизмы. Суеверные общины иногда считали, что мельник должен быть в союзе с феями. В Шотландии феи часто были озорниками, и их нужно было бояться. Никто не осмеливался ступить ночью на мельницу или печь, так как было известно, что феи приносили свое зерно на помол после наступления темноты. Пока местные жители в это верили, мельник мог спать спокойно, зная, что его магазины не грабят. Джон Фрейзер, мельник из Уайтхилла, утверждал, что спрятался и наблюдал за феями, безуспешно пытающимися работать на мельнице. Он сказал, что решил выйти из укрытия и помочь им, после чего одна из женщин-фей дала ему Gowpen (двойная пригоршня еды) и сказал ему положить ее в пустой девичий (магазин), сказав, что магазин еще долго будет полон, сколько бы он ни вынул.[64]

Также считается, что, чтобы узнать имя конкретной феи, человек мог вызвать ее и заставить выполнять свои приказы. Это имя может быть использовано как оскорбление по отношению к рассматриваемой фее, но оно также может быть использовано довольно противоречиво для наделения пользователя способностями и подарками.[нужна цитата ]

До появления современной медицины многие физиологические состояния были неизлечимыми, и когда дети рождались с аномалиями, обычно винили фей.[65]

Легенды

Иногда фей описывают как принимающих облик животных.[66] В Шотландии волшебным женщинам было свойственно принимать облик оленей; а ведьмы превратились в мышей, зайцев, кошек, чаек или паршивых овец. В «Легенде о Knockshigowna ", чтобы напугать фермера, пасшего свое стадо на сказочной земле, королева фей приняла вид огромного коня с крыльями орла и хвостом, как у дракона, громко шипя и извергая пламя. Затем она превратится в хромого человечка с головой быка, вокруг которой играет яркое пламя.[67]

В 19 веке детская баллада "Леди Изабель и рыцарь-эльф ", эльф-рыцарь - это Синяя Борода фигура, и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы сохранить свою жизнь.[68] Детская баллада "Там Лин "показывает, что главный герой, хотя и жил среди фей и обладал волшебными способностями, на самом деле был" земным рыцарем ", и хотя его жизнь была приятной сейчас же, он боялся, что феи заплатят ему как свои Teind (десятина) к черту.[68]

"Сэр Орфей "рассказывает, как жену сэра Орфео похитил король фей, и только с помощью хитрости и превосходных навыков игры на арфе он смог вернуть ее." Сэр Дегар "повествует историю о женщине, которую одолел ее любовник из фей, который в более поздних версиях истории разоблачен как смертный ".Томас Рифмер "показывает, что Томас убегает с меньшими трудностями, но он проводит семь лет в Эльфландии.[69] Oisín ему вредит не его пребывание в Фэйри, а его возвращение; когда он спешивается, его догоняют прошедшие три столетия, превращая его в пожилого человека.[70] Король Херла (О. "Герла цининг"), первоначально представлявший собой Водена, но позже обращенный в христианство как король в сказке Карта Уолтера, по словам Map, посетил карлик подземный особняк и вернулся три века спустя; Хотя только некоторые из его людей рассыпались в пыль при спешивании, Херла и его люди, которые не спешились, оказались в ловушке верхом на лошади, что является одним из свидетельств происхождения Дикая охота из Европейский фольклор.[71][72]

Общей чертой фей является использование магии для маскировки своей внешности. Сказочное золото общеизвестно ненадежный, выглядит как золото когда платят, но вскоре после этого проявляют себя как листья, дрок цветы имбирный пряник торты и множество других сравнительно бесполезных вещей.[73]

Эти иллюзии неявны и в рассказах о сказочная мазь. Многие сказки из Северная Европа[74][75] рассказывают о смертной женщине, которую вызывали на рождение феи - иногда на роженицу похищенной смертной женщины. Обязательно женщине дают что-нибудь для глаз ребенка, обычно мазь; по случайности, а иногда и из любопытства, она использует его на одном или обоих собственных глазах. В этот момент она видит, где находится; Одна акушерка понимает, что она обслуживала не большую даму в красивом доме, а свою сбежавшую служанку в жалкой пещере. Она убегает, не раскрывая своих способностей, но рано или поздно выдает, что может видеть фей. Она неизменно ослепляет на этот или оба глаза, если она наносила мазь на оба.[76]

В прошлом люди заявляли, что Уильям Блейк, чтобы увидеть похороны фей. Аллан Каннингем в его Жизни выдающихся британских художников записи, что Уильям Блейк утверждал, что видел похороны феи. «Вы когда-нибудь видели похороны феи, мадам?» - сказал Блейк женщине, которая случайно села рядом с ним. - Никогда, сэр! - сказала дама. - Да, - сказал Блейк, - но не раньше, чем вчера. И он продолжил рассказывать, как в своем саду он увидел `` процессию существ размером и цветом с зелеными и серыми кузнечиками, несущих тело, лежащее на розовом листе, которое они похоронили с песнями, а затем исчез.' Считается, что они являются предзнаменованием смерти.

Туата Де Дананн

Основная статья: Туата Де Дананн

Туата Де Дананн - это раса сверхъестественно одаренных людей в ирландской мифологии. Считается, что они олицетворяют главных божеств дохристианской Ирландии. Многие из Ирландский современные сказки о Туата Де Дананн называют этих существ фей, хотя в более древние времена они считались богини и боги. Говорят, что Туата Де Дананн пришли с островов на севере мира или, в других источниках, с неба. После поражения в серии битв с другими потусторонними существами, а затем от предков нынешних ирландцы, как утверждается, они ушли в сидхе (курганы фей), где они жили в народном воображении как «феи».[нужна цитата ]

Они связаны с несколькими царствами Потустороннего мира, включая Мэг Мелл (Приятная равнина), Эмаин Аблах (место яблок)), и Tir na nÓg (Страна молодости).

Aos Sí

Основная статья: Aos Sí

В aos sí это ирландский термин для обозначения сверхъестественной расы в Ирландский, сравнимые с феями или эльфами. По-разному их называют предками, духами природы или богинями и богами.[77] Общая тема, встречающаяся у кельтских народов, описывает расу людей, изгнанных вторжением людей. В старых кельтских сказках Aos Sí (люди из сказочных курганов) бессмертные, живущие в древних курганах и пирамидах из камней. Ирландцы банши (Ирландский гэльский фасоль что означает «женщина из сказочного холма») иногда описывается как привидение.[78]

Шотландский Sìthe

В 1691 г. Тайное содружество эльфов, фавнов и фей, Преподобный Роберт Кирк, священник прихода г. Аберфойл, Стирлинг, Шотландия, писал:

Эти ситхи или феи, которых они называют Слиг Мейт или Добрые люди ..., как говорят, занимают промежуточное положение между Человеком и Ангелом, как и демоны, которых считали древними; разумных текучих духов и легкие изменчивые тела (похожие на те, что называются астральными), напоминающие конденсированное облако, и лучше всего их можно увидеть в сумерках. Эти тела настолько податливы благодаря субстанции Духов, которые их волнуют, что они могут заставить их появляться или исчезать по своему желанию.[79]

В литературе

Принц Артур и Faerie Queene от Иоганн Генрих Фюссли (ок. 1788 г.); сцена из Королева фей

Слово «фея» использовалось для описания отдельного обитателя Фей до времен Чосер.[1]

Феи появились в средневековые романсы как одно из существ, странствующий рыцарь может столкнуться. Фея явилась Сэр Лаунфаль и потребовал его любви; как сказочная невеста из обычного фольклора, она наложила на него запрет, который со временем он нарушил. Сэр Орфей Жена была похищена Королем Фей. Юон Бордо помогает король Оберон.[80] Эти сказочные персонажи уменьшились в количестве по мере развития средневековой эпохи; фигуры стали волшебниками и волшебницами.[81]

Самые старые феи, зарегистрированные в Англии, были впервые описаны историком Джервасом Тилбери в 13 веке.[82]

В книге 1485 г. Le Morte d'Arthur, Морган ле Фэй, чья связь с царством фей подразумевается в ее имени, это женщина, чьи магические силы проистекают из учебы.[83] Хотя со временем феи несколько уменьшились, они никогда полностью не исчезали из традиции. Сэр Гавейн и зеленый рыцарь это сказка 14 века, но сам Зеленый Рыцарь - существо потустороннее.[81] Эдмунд Спенсер показал фей в его книге 1590 года Королева фей.[84] Во многих художественных произведениях феи свободно смешиваются с нимфы и сатиры классической традиции,[85] в то время как в других (например, Ламия ), они рассматривались как вытесняющие классических существ. Поэт и монах XV века Джон Лидгейт написал это король Артур был коронован в «стране фей» и взят после его смерти четырьмя королевами фей, чтобы Авалон, где он лежит под "холмом фей", пока он снова не понадобится.[86]

Ссора Оберона и Титании от Джозеф Ноэль Патон (1849): феи в Шекспир

Феи появляются как важные персонажи в Уильям Шекспир с Сон в летнюю ночь, действие которого происходит одновременно в лесу и в Царстве Сказочной страны, в свете Луны.[87] и в котором нарушение природы, вызванное спором о фее, создает напряжение, лежащее в основе сюжета и сообщающее действиям персонажей. По словам Мориса Ханта, заведующего кафедрой английского языка Университета Бэйлора, размытие идентичности фантазии и реальности делает возможным «ту приятную наркотическую мечтательность, связанную с феями из пьесы».[88]

Современник Шекспира Майкл Дрейтон показывает фей в его Нимфидия, и из этих корней Александр Поуп сильфы из поэмы 1712 года Похищение замка. В середине 17 века французский литературный стиль precieuses взял устную традицию таких сказок писать сказки, и Мадам д'Ольнуа изобрел термин Contes de Fée ("сказка").[89] Пока сказки рассказывают precieuses было много фей, они реже встречались в сказках других стран; действительно, Братья Гримм включили фей в свое первое издание, но решили, что это не настоящий немецкий язык, и изменили язык в более поздних изданиях, меняя каждый Гонорар («фея») чародейке или мудрой женщине.[90] Дж. Р. Р. Толкин описал эти сказки как происходящие в стране Фейри.[91] Кроме того, не все сказки о феях обычно относятся к сказкам.

Современное изображение фей сформировалось в литературе Романтизм в течение Викторианская эпоха. Писатели, такие как Вальтер Скотт и Джеймс Хогг были вдохновлены фольклором, в котором фигурировали феи, такие как Пограничные баллады. В эту эпоху возросла популярность сбора сказочного фольклора и увеличилось создание оригинальных произведений с изображением сказочных персонажей.[92] В Редьярд Киплинг сборник рассказов и стихов 1906 г., Puck of Pook's Hill, Шайба презирает морализирующих фей из других викторианских произведений.[93] В этот период также возродились старые темы в фантазия литература, такая как К.С.Льюис Нарния книги, в которых, хотя и много таких классических существ, как фавны и дриады, свободно смешивает их с ведьмы, гиганты, и другие существа фольклорной сказочной традиции.[94] Викторианский цветочные феи были частично популяризированы Королева мэри Страстный интерес к искусству фей, британский иллюстратор и поэт Сисели Мэри Баркер Серия из восьми книг, опубликованная с 1923 по 1948 год. С течением времени образы фей в литературе становились все красивее и меньше.[95] Эндрю Лэнг, жалуясь на «фей полиантусов, гардений и цветков яблони» во введении к Книга Сиреневой Феи (1910), заметил, что «эти феи пытаются быть смешными и терпят поражение; или они пытаются проповедовать и преуспевают».[96]

История происхождения фей появляется в главе о Питер Пэн в Дж. М. Барри Роман 1902 года Маленькая белая птичка, и был включен в его более поздние работы о персонаже. Барри писал: «Когда первый ребенок засмеялся в первый раз, его смех разлетелся на миллион частей, и все они начали прыгать. Это было началом фей».[97] Феи видят в Neverland, в Питер и Венди, роман 1911 года Дж. М. Барри знаменитый Питер Пэн рассказы и их характер Тинкер Белл стал иконой поп-культуры. Когда Питер Пэн охраняет Венди от пиратов, история гласит: «Через некоторое время он заснул, и некоторым неустойчивым феям пришлось перелезть через него, возвращаясь домой с оргии. бы пошалил, но они просто подправили Питера нос и пошли дальше ".[98]

В изобразительном искусстве

Смотрите также: Сказочная живопись

Изображения фей появлялись в качестве иллюстраций, часто в книгах сказки, а также в фотографических СМИ и скульптура. Некоторые художники, известные своими изображениями фей, включают Сисели Мэри Баркер, Эми Браун, Дэвид Деламар, Мередит Диллман, Гюстав Доре, Брайан Фрауд, Уорик Гобл, Жасмин Беккет-Гриффит, Ребекка Гуай, Флоренс Харрисон, Кайли Инголд, Грета Джеймс, Алан Ли, Ида Рентул Аутуэйт, Мирея Петтит, Артур Рэкхэм, Суза Скалора, и Нене Томас.[99]

В Сказочные двери Анн-Арбора, Мичиган небольшие двери, устанавливаемые в местные постройки. Местные дети считают, что это парадные двери сказочных домиков, а в некоторых случаях за дверьми можно увидеть небольшую мебель, посуду и другие предметы.

В Викторианская эпоха был особенно известен сказочными картинами. Викторианский художник Ричард Дадд создавал картины сказочного народа зловещей и злобной окраски. Среди других викторианских художников, изображавших фей: Джон Анстер Фицджеральд, Джон Аткинсон Гримшоу, Даниэль Маклиз, и Джозеф Ноэль Патон.[100] Интерес к сказочному искусству пережил непродолжительный период возрождения после публикации книги Коттингли Феи фотографии в 1917 г., и ряд художников обратился к живописи на сказочную тематику.[нужна цитата ]

Смотрите также

Общее
Популярная культура

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c Креди, Лаура (1916). Исследование сказок. Бостон: Компания Houghton Mifflin.
  2. ^ "фей". Интернет-словарь этимологии.
  3. ^ "Определение" фей"". Dictionary.com.
  4. ^ Бриггс, Кэтрин Мэри (1976). «Эвфемистические имена фей». Энциклопедия фей. Нью-Йорк: Книги Пантеона. п.127. ISBN  0-394-73467-X.
  5. ^ Бриггс (1976) - Феи в английских традициях и литературе п. xi.
  6. ^ а б Сильвер, Кэрол Б. (1999) Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание. Издательство Оксфордского университета. п. 47 ISBN  0-19-512199-6.
  7. ^ Бриггс (1976) стр. 98.
  8. ^ Йейтс (1988) стр. 2.
  9. ^ Уильям Годвин (1876 г.). «Жизни некромантов». п. 20.
  10. ^ «Оркнейджар - Описание сказочного народа».
  11. ^ Бриггс (1976) стр. 148.
  12. ^ Бриггс (1976), Феи в английской традиции и литературе, стр. 249.
  13. ^ Льюис, К.С. (1994). Выброшенный образ: введение в литературу средневековья и эпохи Возрождения. Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN  0-521-47735-2.
  14. ^ Йейтс, В. Б. (1988). «Сказки и сказки ирландского крестьянства». Сокровищница ирландских мифов, легенд и фольклора. Грамерси. п. 1. ISBN  0-517-48904-X.
  15. ^ Льюис (1994) стр. 135–6.
  16. ^ Бриггс (1976) стр. 319.
  17. ^ Йейтс (1988) стр. 9–10.
  18. ^ Бриггс (1967) стр. 9.
  19. ^ Король Джеймс (1597 г.). Демонология.
  20. ^ а б Эванс-Венц, У. (1990) [1966]. Сказочная вера в кельтских странах. Нью-Йорк: Цитадель. С. 167, 243, 457. ISBN  0-8065-1160-5.
  21. ^ Ходсон, Джеффри (август 2003 г.). Царство Богов. ISBN  0-7661-8134-0.
  22. ^ "Картины Ходсона". 20 августа 2004 г. Архивировано с оригинал 20 августа 2004 г.
  23. ^ Дойл, Артур Конан (1922). Пришествие фей. Лондон: Ходдер и Стоутон.
  24. ^ «Деревья в мифологии». Mythencyclopedia.com. 2007-02-19. Получено 2014-05-11.
  25. ^ Льюис (1994) стр. 137.
  26. ^ Бриггс (1976) "Происхождение фей" с. 320.
  27. ^ Бриггс (1976) стр. 223.
  28. ^ Бриггс (1976) «Торговля с феями» и «Отряд фей», стр. 409–12.
  29. ^ Льюис (1994) стр. 138.
  30. ^ Серебро (1999) стр. 44.
  31. ^ Льюис (1994) стр. 136.
  32. ^ Серебро (1999), стр. 40–1.
  33. ^ "'Король фей с его разгромом »: Магия фей в литературе позднего средневековья Британии - Ханна Прист». 8 сентября 2011 г.
  34. ^ Бриггс (1967) стр. 15.
  35. ^ Бриггс (1967) стр. 141.
  36. ^ Йолен, Джейн (2000) Touch Magic. п. 49 ISBN  0-87483-591-7.
  37. ^ а б Фрауд, Брайан и Ли, Алан (1978) Феи. Нью-Йорк, Peacock Press ISBN  0-553-01159-6.
  38. ^ Серебро (1999) стр. 45.
  39. ^ Льюис (1994) стр. 134.
  40. ^ Серебро (1999) стр. 38.
  41. ^ Бриггс (1967) стр. 146.
  42. ^ Бриггс1 (1976) стр. 335,36.
  43. ^ Briggs1 (1976) стр. 25.
  44. ^ Бриггс1 (1976) стр. 80.
  45. ^ "Сын короля Ирландии: Дом Кром Дува: История сказочного рябины". www.sacred-texts.com.
  46. ^ Деревья на всю жизнь: Мифология и фольклор рябины В архиве 2004-12-04 в Wayback Machine
  47. ^ Бриггс (1976) «Торговля с феями» и «Отряд фей», стр. 409-12.
  48. ^ Бриггс (1976) стр. 25.
  49. ^ Ашлиман, Д. "Подмены". Питтсбургский университет.
  50. ^ «Защити свою собственность и себя - сделай парочку - Мировые культуры европейскими».
  51. ^ Бриггс (1976) стр. 41.
  52. ^ Опи, Иона и Татем, Мойра (редакторы) (1989) Словарь суеверий Oxford University Press. п. 38.
  53. ^ Бриггс (1976) "Колокола" стр. 20.
  54. ^ Бриггс (1967) стр. 74.
  55. ^ Льюис (1994) стр. 125.
  56. ^ Серебро (1999) стр. 155.
  57. ^ Ленихан, Эдди и Грин, Кэролайн Ева (2004) Встреча с другой толпой: сказки скрытой Ирландии. стр. 146–7 ISBN  1-58542-206-1.
  58. ^ Ленихан (2004) стр. 125.
  59. ^ Серебро (1999) стр. 152.
  60. ^ Бриггс (1976) "Домовые" стр. 46.
  61. ^ Бриггс (1967) стр. 34.
  62. ^ Бриггс (1976) "Нарушение частной жизни фей" с. 233.
  63. ^ Бриггс (1976) "Сказочная мораль" с. 115.
  64. ^ Голди, Э. (1981) Шотландский Миллер 1700-1900 гг.. Эдинбург, Джон Макдональд. п. 187.
  65. ^ Исон, Кассандра (2008). «Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных». Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник. С. 147, 148. ISBN  9780275994259. Получено 11 мая 2013.
  66. ^ Бриггс, К. М. (1967) Феи в английских традициях и литературе. Чикаго, Чикагский университет Press. п. 71.
  67. ^ "Сказочные легенды и традиции: Легенда о Нокшеогона". www.sacred-texts.com.
  68. ^ а б Ребенок, Фрэнсис Английские и шотландские популярные баллады.
  69. ^ "Детские баллады: 37. Томас Раймер". Sacred-texts.com. Получено 2012-08-15.
  70. ^ Бриггс (1967) стр. 104.
  71. ^ Бриггс (1967), стр. 50–1.
  72. ^ De Nugis Curiallium Уолтера Мапа, под редакцией Ф. Таппера и М. Б. Огла (Chatto & Windus, Лондон, 1924)
  73. ^ Ленихан (2004) стр. 109–10.
  74. ^ Народные сказки Нортумберленда, Розалинд Кервен (2005) Antony Rowe Ltd, стр. 532.
  75. ^ Нарваэс, Питер (1997) Хорошие люди: новые эссе о сказках. Университетское издательство Кентукки. стр.126
  76. ^ Бриггс (1976) "Сказочная мазь" стр. 156.
  77. ^ Эванс Венц, W. Y. (1966, 1990) Сказочная вера в кельтских странах. Джеррардс Кросс, Colin Smythe Humanities Press ISBN  0-901072-51-6
  78. ^ Бриггс (1976) стр. 15.
  79. ^ Кирк, Роберт; Ланг, Эндрю (28 декабря 2007 г.). «1. О подземных обитателях». Тайное содружество эльфов, фавнов и фей. Легко читаемая серия. Аберфойл, Шотландия: Забытые книги. п. 39. ISBN  978-1-60506-185-6. Получено 30 апреля 2010.
  80. ^ Льюис (1994) стр. 129–30.
  81. ^ а б Бриггс (1976). «Феи в средневековых романах». п. 132.
  82. ^ «Происхождение и история фей».
  83. ^ Бриггс (1976) Морган Ле Фэй п. 303.
  84. ^ Бриггс (1976) Феерическая королева, п. 130.
  85. ^ Бриггс (1967) стр. 174.
  86. ^ Иллюстрированная энциклопедия фей, Анна Франклин, Sterling Publishing Company, 2004, стр. 18.
  87. ^ Шекспир, Уильям (1979). Гарольд Ф. Брукс (ред.). Арден Шекспир "Сон в летнюю ночь". Methuen & Co. Ltd. cxxv. ISBN  0-415-02699-7.
  88. ^ Охота, Морис. «Индивидуация во сне в летнюю ночь». Южный Центральный Обзор 3.2 (лето 1986 г.): 1–13.
  89. ^ Зайпс, Джек (2000) Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм. W. W. Norton. п. 858 ISBN  0-393-97636-X.
  90. ^ Татарка, Мария (2003) Неопровержимые факты из сказок Гримм. Издательство Принстонского университета. п. 31 год ISBN  0-691-06722-8.
  91. ^ Толкин, Дж. Р. Р. «О сказках», Читатель ТолкинаС. 10–11.
  92. ^ Бриггс, (1967), стр. 165–7.
  93. ^ Бриггс (1967) стр. 203.
  94. ^ Бриггс (1967) стр. 209.
  95. ^ "Льюис, стр. 129-130".
  96. ^ Ланг, Эндрю Предисловие Книга Сиреневой Феи.
  97. ^ Дж. М. Барри, Питер Пэн в Кенсингтонских садах и Питер и Венди, Oxford Press, 1999, стр. 32.
  98. ^ Дж. М. Барри, Питер Пэн в Кенсингтонских садах, а также Питер и Венди, Oxford Press, 1999, стр. 132.
  99. ^ Гейтс, Дэвид (29 ноября 1999 г.). "Здесь ничего, кроме детских вещей". Newsweek. Получено 2009-08-19.
  100. ^ Виндлинг, Терри (2006-11-11). "Викторианские картины фей". endicott-studio.com. Архивировано из оригинал 11 ноября 2006 г.

Список используемой литературы

  • Д. Л. Ашлиман, Сказочные истории: Справочник (Гринвуд, 2006)
  • Брайан Фрауд и Алан Ли, Феи (Peacock Press / Bantam, Нью-Йорк, 1978)
  • Никола Боун, Феи в литературе и искусстве XIX века (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001)
  • Кэтрин Бриггс, Словарь фей: хобгоблинги, домовые, тележки и другие сверхъестественные существа (Bungay: Penguin, 1977).
  • Кэтрин Бриггс, Феи в традициях и литературе, 2-е издание (Лондон: Routledge, 2020)
  • Ронан Коглан Справочник фей (Кэпалл Банн, 2002)
  • Ричард Ферт Грин, Эльфийские королевы и святые монахи: верования фей и средневековая церковь (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 2016)
  • Лизанн Хендерсон и Эдвард Дж. Коуэн, Вера шотландских фей: история (Эдинбург, 2001; 2007)
  • Рональд Хаттон, «Создание ранней современной британской сказочной традиции», Исторический журнал 57(4), 1135–1157
  • К. С. Льюис, Выброшенное изображение: Введение в литературу средневековья и эпохи Возрождения (1964)
  • Harmonia Saille «Идя по тропе фей», (O Books, Лондон, 2010)
  • Патрисия Лисахт, Банши: ирландский вестник сверхъестественной смерти (Glendale Press, Дублин, 1986)
  • Питер Нарваез, Хорошие люди, Новые очерки сказки (Гарленд, Нью-Йорк, 1991)
  • Ева Почс, Феи и ведьмы на границе юго-востока и центральной Европы FFC № 243 (Хельсинки, 1989)
  • Джозеф Ритсон, Сказки, теперь впервые собраны: к которым приставлены две диссертации: 1. О пигмеях. 2. О феях, Лондон, 1831 г.
  • Дайан Пуркисс, Неприятные дела: история фей и сказки (Аллен Лейн, 2000)
  • Кэрол Дж. Сильвер, Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999)
  • Томкинсон, Джон Л. Греция с привидениями: нимфы, вампиры и прочая экзотика, (Анагноз, 2004) ISBN  960-88087-0-7

внешние ссылки