Сатир - Satyr

Не путать с Сатира или же Седер (значения).
Для использования в других целях см. Сатир (значения).

Сатир
Satyros Cdm Paris DeRidder509.jpg
Чердак краснофигурный тарелка из Вульчи, Этрурия, датированный c. 520–500 до н. Э., Показывая итифалловый сатир держит Aulos, разновидность древнегреческого деревянный духовой инструмент
ГруппировкаЛегендарное существо
ПодгруппаМифологический гибрид
Дух природы
Другие имена)Фавн
Силенос
СтранаГреция

В Греческая мифология, а сатир (Греческий: σάτυρος сатирос, выраженный[sátyros]),[а] также известный как Силен (Греческий: σειληνός Seilēnós),[b] мужчина дух природы с ушами и хвостом, напоминающими конские, а также постоянным, преувеличенным эрекция. Ранние художественные изображения иногда включают лошадиные ноги, но к VI веку до нашей эры они чаще изображались с человеческими ногами.[4] Комично отвратительные, у них волосы, похожие на гривы, звериные лица и курносые носы, и их всегда показывают обнаженными. Сатиры характеризовались их грубость и были известны как любители вина, музыки, танцев и женщин. Они были товарищами бога Дионис и, как полагали, населяли отдаленные местности, такие как леса, горы и пастбища. Они часто пытались соблазнить или изнасиловать нимфы и смертные женщины, как правило, без особого успеха. Иногда их показывают мастурбирует или участие в зоофилия.

В классические Афины, сатиры составили хор в жанре игры, известном как "игра сатиров ", который был пародией на трагедия и был известен своим непристойным и непристойным юмором. Единственная полностью сохранившаяся пьеса этого жанра - Циклоп к Еврипид, хотя значительная часть Софокл с Ichneutae тоже сохранился. В мифологии сатир Марсий Говорят, бросил вызов богу Аполлон на музыкальный конкурс и был содран заживо за его высокомерие. Хотя на первый взгляд сатиры выглядели смешно, считалось, что они обладают полезными знаниями, если их можно уговорить открыть их. Сатир Силен был наставником молодого Диониса и рассказывал Иония рассказал о Силен который дал здравый совет, когда попал в плен.

В ходе греческой истории сатиры постепенно стали изображаться более человечными и менее зверскими. Они также начали приобретать козлиные характеристики в некоторых изображениях в результате смешения с Сковородами, множественными формами бога. Сковорода с ногами и рогами козлов. Римляне отождествляли сатиров со своими природными духами, фавны. В конце концов различие между ними было полностью потеряно. Поскольку эпоха Возрождения, сатиры чаще всего изображались с козьими ногами и рогами. Представления сатиров, прыгающих с нимфами, были обычным явлением в западном искусстве, и многие известные художники создавали работы на эту тему. С начала двадцатого века сатиры утратили большую часть свойственной им непристойности, став более ручными и домашними фигурами. Обычно они появляются в произведениях фантазия и детская литература, в котором их чаще всего называют «фавнами».

Терминология

Этимология названия сатир (Греческий: σάτυρος, сатирос) неясно, и для него было предложено несколько различных этимологий,[5] включая возможные Догреческий источник.[6] Некоторые ученые связали вторую часть имени с корнем греческого слова θηρίον (Терион), что означает «дикое животное».[5] Это предложение может быть подтверждено тем фактом, что Еврипид в какой-то момент относится к сатирам как есть.[5] Другая предложенная этимология получила название от древнего Пелопоннесский слово, означающее «полные», намекая на их постоянное состояние сексуального возбуждения.[5] Эрик Партридж предположил, что имя может быть связано с корнем сидел-, что означает «сеять», что также было предложено как корень имени римского бога Сатурн.[5] Сатиры обычно неотличимы от Силенои, иконография которого практически идентична.[7][8][9] В соответствии с Словарь фраз и басен Брюера, имя «сатир» иногда унизительно применяется к «жестокому или похотливому человеку».[10] Период, термин сатириаз относится к заболеванию мужчин, характеризующемуся чрезмерным сексуальным влечением.[10][11] Это мужской эквивалент нимфомания.[11]

Гипотезы происхождения

Индоевропейский

В соответствии с М. Л. Вест, сатиры имеют сходство с фигурами в других индоевропейских мифологиях, таких как славянские леший (на фото)[12] и некоторая форма подобного объекта, вероятно, возникла в Протоиндоевропейская мифология.[13]

По мнению классиков Мартин Литчфилд Вест, сатиры и силеныи в греческой мифологии похожи на ряд других существ, появляющихся в других индоевропейских мифологиях,[12] указывая, что они, вероятно, возвращаются в некоторой неопределенной форме к Протоиндоевропейская мифология.[13] Подобно сатирам, эти другие индоевропейские духи природы часто являются гибридами человека и животного, часто носящими специфически конские или ослиные черты.[14] Гибриды человека и животных, известные как Kiṃpuruṣas или Kiṃnaras упоминаются в Рамаяна, индийская эпическая поэма, написанная на санскрит.[15] В соответствии с Августин Гиппопотам (354 - 430 гг. Н.э.) и другие, древние кельты верили в dusii, которые были волосатыми демонами, которые, как считается, иногда принимали человеческий облик и соблазняли смертных женщин.[14] Более поздние фигуры в кельтском фольклоре, в том числе ирландском Bocánach, шотландский ùruisg и гластиг, а Манкс Goayr Heddagh, наполовину люди, наполовину козлы.[16] Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) записывает, что Иллирийцы верили в сатироподобных существ, называемых Deuadai.[17] Славянский леший также имеет сходство с сатирами, так как он описывается как покрытый волосами и имеющий «козьи рога, уши, ноги и длинные когтистые ногти».[16]

Подобно сатирам, эти похожие существа в других индоевропейских мифологиях часто также являются обманщиками, озорниками и танцорами.[18] В леший считалось, что они обманывают путешественников и сбивают их с пути.[16] В Армянский Pay (n) были группой мужских духов, которые, как говорят, танцуют в лесу.[19] В германской мифологии эльфы также говорили, что танцуют на лесных полянах и оставляют после себя волшебные кольца.[19] Также считалось, что они шутят, крадут лошадей, завязать узлы в волосах людей, и украсть детей и заменить их подменыши.[19] Уэст отмечает, что сатиры, эльфы и другие природные духи этого вида представляют собой «разношерстную команду» и что за ними трудно воссоздать прототип.[20] Тем не менее, он заключает, что «мы можем распознать повторяющиеся черты» и что они, вероятно, в той или иной форме восходят к протоиндоевропейцам.[20]

Ближневосточная

С другой стороны, ряд комментаторов отметили, что сатиры также похожи на существ в верованиях древних ближневосточных культур. В древних ближневосточных текстах упоминаются различные демоны пустыни, хотя иконография этих существ плохо подтверждена.[21] Существа, возможно похожие на сатиров, называемые śě’îrîm упоминаются несколько раз в Еврейская библия.[22][23] ’Îr было стандартным еврейским словом "козел ", но также, очевидно, иногда может относиться к демонам в облике козлов.[22][21] Очевидно, они были предметом почитания, потому что Левит 17: 7 запрещает израильтянам приносить им жертвы и 2 Паралипоменон 11:15 упоминает, что особый культ был создан для śě’îrîm из Иеровоам I.[21] Подобно сатирам, они ассоциировались с пустынными местами и с различными танцами.[23] Исайя 13:21 предсказывает в переводе Карен Л. Эдвардс: «Но дикие животные [Ziim] будет лежать там, и его дома будут полны воющие существа [охим]; там страусы будет жить, а там козлы-демоны [śĕ’îr] будет танцевать ".[24] По аналогии, Исайя 34:14 заявляет: "Wildcats [Ziim] встретится с гиены [iim], козлы-демоны [śĕ’îr] будут звать друг друга; там тоже Лилит [лилит] упокоится и найдет место для отдыха ".[24] Ě’îrîm по крайней мере некоторые древние комментаторы понимали, что это козлоподобные демоны пустыни.[24][25] На латыни Вульгата перевод Ветхий Завет, śĕ’îr переводится как "пилозь ", что также означает" волосатый ".[26] Иероним, переводчик Вульгаты, приравнял эти фигуры к сатирам.[27] Оба сатиры и śě’îrîm также сравнивали с джиннами Доисламская Аравия,[21][28][29] которые представлялись в виде волосатых демонов в форме животных, которые иногда могли превращаться в другие формы, включая человеческие.[21]

В архаической и классической Греции

Внешность

У козла слева короткий козий хвост, но у греческого сатира справа длинный конский хвост, а не козий хвост (аттическая керамика, 520 г. до н.э.).

В архаическом и классическом греческом искусстве сатиры изображаются с ушами и хвостами лошадей.[7][8][30] Они ходят прямо на двух ногах, как люди.[8] Обычно они показаны с животными лицами, курносыми носами и волосами, похожими на человеческие.[8] Часто они бородатые и лысеющие.[31] Как и другие греческие природные духи, сатиры всегда изображаются обнаженными.[8] Иногда у них также есть ноги лошадей,[7][8][30][32][33] но в древнем искусстве, включая росписи ваз и скульптуры, сатиры чаще всего изображались с человеческими ногами и ступнями.[30][34]

Гениталии сатиров всегда изображаются либо стоячими, либо, по крайней мере, чрезвычайно большими.[8][34][35][36] Их прямые фаллосы представляют их ассоциацию с вином и женщинами, которые были двумя основными аспектами их бога. Дионис домен.[35] В некоторых случаях сатиры изображаются очень похожими на людей, без гривы или хвоста.[8] Со временем это стало общей тенденцией, когда сатиры теряли аспекты своего первоначального звериного облика в ходе греческой истории и постепенно становились все более и более человечными.[8] В наиболее распространенных изображениях сатиры изображены пьющими вино, танцующими, играющими на флейтах, преследующими нимф или общающимися с Дионисом.[8][34][37] Их также часто показывают мастурбирующими или совокупляющимися с животными.[38][39] В сценах из керамических картин, изображающих сатиров, участвующих в оргиях, сатиры, стоящие рядом и наблюдающие, часто мастурбируют.[40]

Поведение

Деталь Кратер, датируемый c. 560–550 гг. До н.э., изображен сатир. мастурбирует. Афинский сатир играет были охарактеризованы как «жанр« стояков »».[41]

Одним из самых ранних письменных источников о сатирах является Каталог женщин, что относят к Беотийский поэт Гесиод. Здесь сатиры рождаются рядом с нимфы и Куретес и описаны как «никчемные сатиры-шутники».[7][42] Многие считали сатиров озорниками, которые постоянно играли с людьми злую шутку и вмешивались в их собственность.[7] У них были ненасытные сексуальные аппетиты, и они часто стремились соблазнить или изнасиловать как нимф, так и смертных женщин,[30][42][43][44] хотя эти попытки не всегда были успешными.[30] Сатиры почти всегда появляются в произведениях искусства вместе с женщинами-спутницами.[45] Эти спутницы могут быть одетыми или обнаженными, но сатиры всегда обращаются с ними как с простыми сексуальными объектами.[46] Считалось, что одинокий пожилой сатир по имени Силен был наставником Диониса на Гора Ниса.[30][31][42] Когда Дионис повзрослел, Силен стал одним из его самых набожных последователей, постоянно оставаясь пьяным.[47]

Этот образ нашел отражение в классическом афинском игра сатиров.[7][41] Сатиры были жанром пьес, определяемым тем, что их припевы неизменно состояли из сатиров.[41][8][48][49] Этих сатиров всегда возглавляет Силен, их «отец».[49] По словам Карла А. Шоу, хор сатиров в пьесе сатиров «всегда пытался рассмешить своим животным, игриво-шумным и, прежде всего, сексуальным поведением».[41] Сатиры играют важную роль в сюжете постановки, но ни один из них на самом деле не является ведущей ролью, которая всегда отводилась богу или трагическому герою.[50] Многие пьесы сатиров названы в честь деятельности, в которой участвует хор сатиров во время постановки, например Δικτυουλκοί (Диктюлькой; Net-Haulers), Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί (Theōroì ē Isthmiastaí; Зрители или участники Истмийских игр) и Ἰχνευταί (Ичнеутаи; Поисковики).[50] Как трагедии, но непохоже комедии, пьесы сатиров разворачиваются в далеком прошлом и затрагивают мифологические сюжеты.[51] Философ третьего или второго века до нашей эры Деметрий из Фалерума классно охарактеризовал сатирический жанр в своем трактате De Elocutione как золотая середина между трагедией и комедией: «шутливая трагедия» (τραγῳδία παίζουσα, Tragōdía Paízdousa).[52][49]

Единственная полностью сохранившаяся пьеса сатиров - это Еврипид с Циклоп,[53][43][48][54] который является бурлеск сцены из эпической поэмы VIII века до н.э. Одиссея, в котором Одиссей захвачен Циклоп Полифем в пещере.[53] В пьесе Полифем захватил племя сатиров во главе с Силеном, которого называют их «Отцом», и заставил их работать на него в качестве своих рабов.[30] После того, как Полифем захватывает Одиссея, Силен пытается оттеснить Одиссея и Полифема друг от друга для своей выгоды, в первую очередь, обманом заставляя их дать ему вино.[30] Как и в оригинальной сцене, Одиссею удается ослепить Полифема и сбежать.[30] Сохранилось около 450 строк, большинство из которых фрагментарно. Софокл игра сатиров Ichneutae (Отслеживание сатиров).[54] В сохранившейся части пьесы хор сатиров описывается как «лежащие на земле, как ежики в кустах, или как обезьяна, склонившаяся к пердеть у кого-то. "[55] Персонаж Силлин ругает их: «Все, что вы [сатиры] делаете ради забавы! ... Перестаньте расширять свой гладкий фаллос от восторга. Не следует глупо шутить и болтать, чтобы боги заставили вас пролить кровь. слезы, чтобы рассмешить меня ".[41]

Лысый, бородатый сатир с конским хвостом балансирует на своем члене винной чашей на чердаке. псиктер (c. 500–490 до н. Э.)

В отрывочной сатирской пьесе Дионисия Лимузины (Голодание), Силен пытается дать герою Геракл ан клизма.[55] На нескольких вазах изображены сцены из пьес сатиров, в том числе «Ваза Прономоса», на которой изображен весь состав победоносной пьесы сатиров, одетый в костюмы, в лохматых леггинсах, с прямыми фаллосами и конскими хвостами.[48] Репутация этого жанра как грубого юмора упоминается и в других текстах.[56] В Аристофан комедия Thesmophoriazusae, трагический поэт Агафон заявляет, что драматург должен уметь усвоить персонажи своих персонажей, чтобы успешно изобразить их на сцене.[57] В строках 157–158 неназванный родственник Еврипида возражает: «Что ж, дайте мне знать, когда вы пишете пьесы о сатирах; я пойду за вами со своим стояком и покажу вам, как это сделать».[57] Это единственное дошедшее до нас упоминание жанра сатирских пьес из произведения древнегреческой комедии.[57] и, по словам Шоу, это эффективно характеризует пьесы сатиров как «жанр« стояков »».[41]

Однако, несмотря на их непристойное поведение, сатиры по-прежнему почитались как полубожественные существа и соратники бога Диониса.[58] Считалось, что они обладают своей собственной мудростью, которая была бы полезна для людей, если бы их можно было убедить поделиться ею.[7][58] В Платон с Симпозиум, Алкивиад похвалы Сократ сравнивая его со знаменитым сатиром Марсием.[59] Он похож на него физически, так как лысеет и курносый,[59] но Алкивиад утверждает, что он похож на него и ментально, потому что он «оскорбляет и оскорбляет», обладает неотразимым обаянием, «эротически склонен к красивым людям» и «действует так, как будто ничего не знает».[60] Алкивиад заключает, что роль Сократа как философа аналогична роли сатира по отцовской линии. Силен, потому что поначалу его вопросы кажутся нелепыми и смехотворными, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что они наполнены большой мудростью.[58] Одна история, упомянутая Геродот в его Истории и во фрагменте Аристотель, рассказывает, что Царь Мидас однажды схватил силена, который дал ему мудрые философские советы.[7]

Мифология

Римская мраморная копия Майрон бронзовая скульптурная группа Афина и Марсий, который был первоначально создан около 440 г. до н.э.[61]

По мнению классиков Уильям Хансен, хотя сатиры были популярны в классическом искусстве, они редко появляются в сохранившихся мифологических источниках.[62] Различные классические источники содержат противоречивые сведения о происхождении сатиров.[63] Согласно отрывку из Гесиодической Каталог женщин, сатиры - сыновья пяти внучек Phoroneus и поэтому братья и сестры Oreads и Куретес.[7][8][42] Сатир Марсий однако мифографы описывают его как сына Олимпоса или Ойагроса.[62] Хансен замечает, что «может быть несколько способов произвести сатира, как и произвести Циклоп или кентавр."[62] Классические греки признавали, что сатиры, очевидно, не могли самовоспроизводиться, поскольку сатиров женского пола не существовало.[62] но они, похоже, не были уверены, были ли сатиры смертными или бессмертными.[62]

Вместо того, чтобы появляться в массовом порядке как и в пьесах о сатирах, когда сатиры появляются в мифах, обычно в виде одного известного персонажа.[62] Комический драматург Меланипиды Мелоса (c. 480–430 до н.э.) рассказывает историю в своей потерянной комедии Марсий о том, как после изобретения Aulos, богиня Афина посмотрела в зеркало, пока она играла.[61] Она видела, как дуновение в него раздувало ее щеки и заставляло ее выглядеть глупо, поэтому она отбросила аулос и прокляла его, чтобы тот, кто его поднял, встретил ужасную смерть.[61] Аулос подобрал сатир Марсий,[61] кто бросил вызов Аполлон на музыкальный конкурс.[62] Они оба заранее договорились, что тому, кто выиграет, будет позволено делать с проигравшим все, что он хочет.[62] Марсий играл на авлосе, а Аполлон - на лире.[62] Аполлон перевернул свою лиру и сыграл на ней.[62] Он попросил Марсия сделать то же самое с его инструментом.[62] Поскольку он не мог этого сделать, Аполлон был признан победителем.[62] Аполлон повесил Марсия на сосне и содранный он жив, чтобы наказать его за его высокомерие осмелившись бросить вызов одному из богов.[62] Позже эта история стала канонической.[61] и афинский скульптор Майрон на его основе создал группу бронзовых скульптур, установленную перед западным фасадом Парфенон примерно в 440 г. до н.э.[61] Сохранившиеся пересказы легенды находятся в Библиотека Псевдо-Аполлодора, Павсаний с Путеводитель по Греции, а Fabulae Псевдо-Гигина.[64][62]

В мифе, упоминаемом в нескольких классических текстах, включая Bibliotheke Псевдо-Аполлодора и Fabulae Псевдо-Гигина, сатира из Аргос однажды пытался изнасиловать нимфу Amymone, но она позвала бога Посейдон за помощью, и он запустил свой трезубец в сатира, повалив его на землю.[65][66][67] Этот миф, возможно, произошел от Эсхил проигранная игра сатиров Amymone.[65][67][68] Сцены, в которых один или несколько сатиров преследуют Амимону, стали обычным явлением в греческих вазах, начиная с конца V века до нашей эры.[67][69] Одно из самых ранних изображений этой сцены - Белл Кратер в стиле художника Пелея из Сиракуз (PEM 10, pl.155) и колокольня в стиле Динос Художник из Вены (7 марок).[69]

Поздняя древность

Эллинистическая эпоха

Одна из предполагаемых римских мраморных копий Пракситель с Заливка сатира, который представляет сатира в молодом красивом юноше[70]
Древняя рельефная резьба из Национальный археологический музей Неаполя изображающая битву между сатиром и нимфой, тема, которая стала популярной в эллинистическую эпоху[71]
Этот Эллинистический сатир носит деревенский перизома (набедренная повязка) и носит педум (пастуший посох). Художественный музей Уолтерса, Балтимор.
Статуя сатира Силен в Афинский археологический музей

Иконография сатиров постепенно была объединена с иконой Сковороды, множественного числа форм бога. Сковорода, которых регулярно изображали с ногами и рогами козла.[8][48] Посредством Эллинистический период (323–31 гг. До н.э.) сатиров иногда начали изображать с козлиными чертами лица.[8][48] Между тем, и сатиры, и Паны продолжали изображаться более человечными и менее зверскими.[8] Сцены с сатирами и кентаврами были очень популярны в эллинистический период.[72] Они часто появляются танцующими или играющими на аулосе.[72] Менады, которые часто сопровождают сатиров в архаических и классических представлениях, часто заменяются в эллинистических изображениях лесными нимфами.[72]

Художники также начали широко изображать сцены, где нимфы отражают нежелательные ухаживания любовных сатиров.[72] Сцены этого разнообразия использовались, чтобы выразить темную, звериную сторону человеческой сексуальности в удалении, приписывая эту сексуальность сатирам, которые были частично людьми, а частично животными.[72] Таким образом, сатиры стали носителями метафоры явления, выходящего далеко за пределы первоначальных повествовательных целей, которым они служили в более ранние периоды греческой истории.[71] Некоторые варианты на эту тему представляют сатира, получившего отпор гермафродит, которая, с точки зрения сатира, кажется красивой молодой девушкой.[72] Эти скульптуры могли быть задуманы как своего рода изощренная эротическая шутка.[72]

Афинский скульптор Пракситель статуя Заливка сатира изображал одноименного сатира очень похожим на человека.[73][74] Сатир был показан очень молодым, что соответствовало частому стремлению Праксителя представлять божества и другие фигуры подростками.[75] Эта тенденция также подтверждается описанием его скульптур Диониса и Лучника. Эрос написано в третьем или четвертом веке нашей эры искусствоведом Каллистрат.[75] Считается, что оригинальная статуя изображала сатира в процессе изливания Oinochoe над головой в чашку, вероятно кантарос.[76][74] Антонио Корсо описывает сатира в этой скульптуре как «нежную юность» и «драгоценное и нежное существо» с «мягкой и бархатистой» кожей.[77] Единственными намеками на его «дикую природу» были его слегка заостренные уши и маленький хвост.[74][77]

Форма скульптуры была S-образная форма, Показано в три четверти.[77] У сатира были короткие мальчишеские локоны, заимствованные из более ранних греческих атлетических скульптур.[77] Хотя оригинальная статуя была утеряна, изображение льющегося сатира появляется в позднеклассической рельефной скульптуре из Афин.[78][79] и двадцать девять предполагаемых "копий" статуи со времен Римская империя тоже выжили.[80] Ольга Палагия и Дж. Дж. Поллитт утверждают, что, хотя Заливка сатира широко признано подлинным произведением Праксителя,[79] Возможно, это была не отдельная работа, и предполагаемые «копии» ее могут быть просто римскими скульптурами, повторяющими традиционный греческий мотив наливания вина в симпозиумы.[81]

часть бородатого сатира, опорожняющая бурдюк, Керамика, арретинская посуда, Рим, Августовский период 31 г. до н. э. - н. э. 14

Древний Рим

Римляне отождествляли сатиров со своими природными духами, фавны.[31][48][82] Хотя в целом они похожи на сатиров, фавны отличались тем, что их обычно считали «застенчивыми лесными существами», а не пьяными и шумными сатирами классических греков.[83] Кроме того, у фавнов, как правило, не хватало ассоциации греческих сатиров с тайной мудростью.[31] В отличие от классических греческих сатиров, фавны однозначно походили на козлов;[31][82] у них были верхние туловища людей, но ноги, копыта и рога козлов.[31][82] Римский поэт I века до н.э. Лукреций упоминает в своем длинном стихотворении De rerum natura что люди его времени верили в "козлоногих" ("каприз") сатиры, а также нимфы, жившие в горах, и фавны, игравшие деревенскую музыку на струнных инструментах и ​​трубах.[53]

В изображениях римской эпохи сатиры и фавны часто ассоциируются с музыкой и изображаются играющими на Пан трубы или же сиринкс.[84] Поэт Вергилий, которые процветали в первые годы Римская империя, рассказывает историю в шестой Эклога о двух мальчиках, которые связали сатира Силена, когда он был в пьяном ступоре, и заставили его спеть им песню о начале вселенной.[85] Римский поэт I века н.э. Овидий делает Юпитер, царь богов, выражает беспокойство по поводу того, что жестокость людей оставит фавнов, нимф и сатиров без жилья, поэтому он дает им дом в лесах, лесах и горах, где они будут в безопасности.[53][43] Овидий также пересказывает историю высокомерия Марсия.[53] Он описывает музыкальное состязание между Марсием, играющим на авлосе, и богом Аполлоном, играющим на лире.[53][86] Марсий проигрывает, и Аполлон снимает с него кожу в наказание.[53][86]

Римский натуралист и энциклопедист Плиний Старший объединил сатиров с гиббоны, который он описывает словом сатир, латинизированная форма греческого сатирос.[87] Он характеризует их как «диких и диких людей; отчетливого голоса и речи у них нет, но на своем коне они издают ужасный скрежет и отвратительный шум: они грубые и покрытые шерстью по всему телу, глаза у них красные, как чулки. [совы] и зубастые, как собаки ».[87]

Греческий Средний платоник философ Плутарх записывает легендарный случай в его Жизнь Суллы, в котором солдаты римского полководца Сулла сообщается, что они схватили сатира, спящего во время военной кампании в Греции в 89 г. до н.э.[88] Люди Суллы привели сатира к нему, и он попытался допросить его,[89] но он говорил только неразборчивым звуком: нечто среднее между ржанием лошади и блеянием козла.[88] Греческий писатель-путешественник II века Павсаний сообщает, что видел гробницы умерших силенов в Иудея и в Пергамон.[62][90] Основываясь на этих сайтах, Павсаний приходит к выводу, что silnoi должен быть смертным.[62][90]

Греческий биограф третьего века Филострат записывает легенду в своем Жизнь Аполлоний Тианский о том, как призрак Эфиопский Сатир был глубоко очарован женщинами из местной деревни и убил двоих из них.[91][29] Затем философ Аполлоний Тианский поставил для него ловушку с вином, зная, что, выпив его, сатир-призрак заснет навсегда.[91][29] Вино потекло из сосуда на глазах у зрителей, но сам призрак-сатир оставался невидимым.[29][91] Когда все вино исчезло, сатир-призрак заснул и больше не беспокоил жителей деревни.[91] Амира Эль-Зейн отмечает сходство между этой историей и более поздними арабскими рассказами о джинн.[29] Трактат Сатурналии римским поэтом V века н.э. Макробиус соединяет оба слова сатир и имя Сатурн к греческому слову «пенис».[53] Макробиус объясняет это сексуальной непристойностью сатиров.[53] Макробий также приравнивает Диониса и Аполлона к одному божеству.[53] и заявляет, что фестиваль в честь Вакха проводится каждый год на вершине Гора Парнас, у которых часто можно увидеть много сатиров.[53]

После древности

Средний возраст

Средневековое изображение сатира из Абердинский бестиарий, держа палочку, напоминающую шут клуб.[92] Средневековые бестиарии отождествляли сатиров с западноевропейскими дикие люди.[93]
Печать двух сатиров. Изготовлен во второй половине шестнадцатого века. Сохранилось Библиотека Гентского университета.[94]

Начиная с поздней античности, христианские писатели начали изображать сатиров и фавнов как темных, злых и демонических.[95] Джером (c. 347 - 420 г. н.э.) описал их как символы Сатана из-за их похоти.[95] Однако, несмотря на это, сатиров иногда явно отличали от демонов, а иногда даже изображали благородными.[96] Поскольку христиане считали, что различие между людьми и животными было духовным, а не физическим, считалось, что даже сатир может достичь спасения.[96] Исидор Севильский (c. 560 - 636) записывает анекдот, позже рассказанный в Золотая легенда, который Антоний Великий столкнулся с сатиром в пустыне, который попросил помолиться с ним их общим Бог.[96] В раннем средневековье черты и характеристики сатиров и бога Сковорода, напоминавший сатира, погрузился в традиционную христианскую иконографию сатаны.[27]

Средневековые сказители в Западной Европе также часто связывали сатиров с дикие люди.[93][97] И сатиры, и дикие люди были задуманы как наполовину люди, а наполовину животные.[98] и оба, как полагали, обладали безудержным сексуальным аппетитом.[98] Рассказы о диких людях в средние века часто имели эротический оттенок.[98] Крестьяне говорили в первую очередь устно, поскольку духовенство официально их не одобряло.[98] В этой форме сатиры иногда описываются и изображаются в средневековые бестиарии,[99][100] где сатир часто изображается одетым в шкуру животного, несущим дубинку и змею.[93] в Абердинский бестиарий, то Бестиарий Эшмола, и MS Harley 3244, сатир изображен в виде обнаженного мужчины, держащего жезл, напоминающий шут дубинка и откинувшись назад, скрестив ноги.[92] Иногда сатиров сопоставляют с обезьянами, которых характеризуют как «физически отвратительные и похожие на дьявола».[93] В других случаях сатиры обычно изображаются обнаженными, с увеличенными фаллосами, чтобы подчеркнуть их сексуальную природу.[101] в Бестиарий второй семьи, имя «сатир» используется как имя виды обезьян, который описывается как имеющий «очень приятное лицо, но беспокойный в своих подергиваниях».[102]

эпоха Возрождения

Вовремя эпоха Возрождения, сатиры стали появляться в домашних сценах,[48][97] тенденция, иллюстрируемая Альбрехт Дюрер гравюра 1505 года Семья Сатира.[97]
Тициан с Снятие шкуры с Марсия (c. 1570–1576) использует сатиров, чтобы бросить вызов раннему Новому времени. гуманизм.[103]

Вовремя эпоха Возрождения, сатиры и фавны снова стали появляться в произведениях европейского искусства.[53][82] В эпоху Возрождения не делалось различий между сатирами и фавнами, и обоим обычно давали черты человека и козла в той пропорции, которую художник считал подходящей.[48][82][104] Сатир с козлиными ногами появляется у основания Микеланджело статуя Вакх (1497).[105] Сатиры эпохи Возрождения до сих пор иногда появляются в сценах пьяных кутежей, как и в древности.[48] но они также иногда появляются в семейных сценах вместе с сатирами женского и младенческого или детского возраста.[48][97] Эта тенденция к более семейным, домашним сатирам могла быть результатом смешения с дикими людьми, которые, особенно в изображениях эпохи Возрождения из Германии, часто изображались как живущие относительно мирной жизнью со своими семьями в дикой местности.[97][106] Самое известное изображение домашнего сатира - это Альбрехт Дюрер гравюра 1505 года Семья Сатира, который был широко воспроизведен и имитирован.[97] Это популярное изображение сатиров и диких людей, возможно, также помогло дать начало более поздней европейской концепции благородный дикарь.[97][107]

Сатиры занимали парадоксальное пограничное пространство в искусстве эпохи Возрождения не только потому, что они были наполовину людьми, наполовину животными, но и потому, что они были одновременно античными и естественными.[106] Они имели классическое происхождение, но имели собственный иконографический канон, сильно отличающийся от стандартных изображений богов и героев.[106] Их можно использовать для воплощения того, что Стивен Дж. Кэмпбелл называет «чудовищным двойником» той категории, в которую люди часто помещают себя.[106] Именно в этом аспекте появляются сатиры. Якопо де Барбари с c. 1495 серия гравюр, изображающих сатиров и обнаженных мужчин в бою[106] И в Пьеро ди Козимо с Истории первобытного человека, вдохновленный Лукрецием.[106] Сатиры стали рассматриваться как «до-человеческие», воплощающие все черты дикости и варварства, присущие животным, но в человеческих телах.[106] Сатиры также стали ставить под сомнение раннее современное гуманизм способами, которые некоторые ученые считают похожими на современные постгуманизм,[103] как в Тициан с Снятие шкуры с Марсия (c. 1570–1576).[103] Снятие кожи с Марисы изображает сцену из романа Овидия Метаморфозы в котором сатира Марисаса содрали живьем.[108] По словам Кэмпбелла, люди, снимающие шкуру, показаны спокойно, поглощенными своей задачей, а сам Марсий даже проявляет «невероятное терпение».[108] Картина отражает широкий континуум между божественным и животным.[106]

Ранний современный период

Эскиз Агостино Карраччи из c. 1600, изображающий сатира, участвующего в публичный секс с нимфой
Сатир и нимфа (1623) по Жерар ван Хонтхорст, изображающий явно согласованный роман между сатиром и нимфой[109]

В 1560 г. Женевская Библия, слово са'ир в обоих случаях Исаия переводится на английский как «сатир».[110] 1611 год Версия короля Джеймса следует за этим переводом и аналогичным образом передает са'ир как «сатир».[111] Эдвардс заявляет, что перевод этой и других подобных фраз в версии короля Джеймса был предназначен для уменьшения странности и незнакомости существ, описанных в исходном еврейском тексте, путем передачи их как имен знакомых сущностей.[112] Эдмунд Спенсер называет группу лесных существ сатирами в своей эпической поэме Королева фей. В Песни VI Уна блуждает по лесу, когда она натыкается на «труппу фавнов и сатиров, которые далеко в лесу танцевали в кругу». Хотя сатиры часто характеризуются негативным образом в греческой и римской мифологии, сатиры в этом стихотворении - послушные, услужливые существа. Это очевидно по тому, как они помогают защитить Уну от Санслоя. Сильванус, лидер и остальные сатиры очаровываются красотой Уны и начинают поклоняться ей, как если бы она была божеством.[113] Однако сатиры оказались простодушными существами, потому что они начали поклоняться ослу, на котором она ехала.[нужна цитата ]

В семнадцатом веке сатиры стали отождествлять с большие обезьяны.[114][115] В 1699 г. английский анатом Эдвард Тайсон (1651–1708) опубликовал отчет о своем рассечение существа, которое ученые определили как шимпанзе.[87] В этом рассказе Тайсон утверждал, что истории о сатирах, диких людях и других гибридных мифологических существах произошли из-за неправильной идентификации обезьян или обезьян.[87] Французский философ-материалист Жюльен Оффре де ла Меттри (1709–1751) включил в свою книгу раздел под названием «О диких людях, называемых сатирами». Философские произведения, в котором он описывает человекообразных обезьян, отождествляя их как с сатирами, так и с дикими людьми.[116] Многие ранние отчеты о орангутанг описывают мужчин как сексуально агрессивных по отношению к человеческим женщинам и самкам своего вида, во многом как классических греческих сатиров. Первое научное название этой обезьяны было Обезьяна сатир.[115]

Отношения между сатирами и нимфами этого периода часто изображаются как согласованные.[109][117] Примером этой тенденции является картина 1623 года. Сатир и нимфа к Жерар ван Хонтхорст,[109] на котором изображены довольные сатир и нимфа, похотливо ласкающие друг друга после явно добровольного секса.[109] Оба улыбаются, и нимфа показывает зубы - знак, обычно используемый художниками той эпохи, чтобы обозначить, что женщина, о которой идет речь, имеет распущенные нравы.[109] Язык сатира виден, когда нимфа игриво теребит его козлиную бороду, а он гладит ее подбородок.[109] Однако даже в этот период изображения сатиров, обнаруживающих спящих нимф, все еще распространены, что указывает на то, что их традиционные ассоциации с изнасилованием и сексуальным насилием не были забыты.[117]

Девятнадцатый век

Нимфа, похищенная фавном (1860) по Александр Кабанель
Нимфы и сатир (1873) по Вильям-Адольф Бугро

В течение девятнадцатого века сатиры и нимфы стали часто выступать в качестве средства представления сексуальности, не оскорбляя Викторианские моральные устои.[118][119] В романе Мраморный фавн (1860) американского автора Натаниэль Хоторн, итальянский граф Донателло описывается как имеющий поразительное сходство с одной из мраморных статуй сатиров Праксителя.[120][121] Подобно сатирам из греческих легенд, у Донателло беззаботный характер.[120] Его связь с сатирами еще больше укрепляется его сильным сексуальным влечением к американке Мириам.[120]

Сатиры и нимфы предоставили классический предлог, который позволил сексуальным живописаниям их следуют рассматривать как объекты высокого искусства, а не просто порнографии.[122] В Французский император Наполеон III награжден Академический художник Александр Кабанель то Почетный легион, частично из-за его живописи Нимфа, похищенная фавном.[123] В 1873 году другой французский академик Вильям-Адольф Бугро нарисованный Нимфы и сатир, на котором изображены четыре обнаженных нимфы, танцующие вокруг «необычайно покорного сатира», нежно уводя его в воду ближайшего ручья.[123] Эту картину купил в том же году американец по имени Джон Вулф,[123][124] который выставил его публично на видном месте в баре Hoffman House, отеля, в котором он владел. Мэдисон-сквер и Бродвей.[124] Несмотря на рискованный сюжет, многие женщины приходили в бар посмотреть картину.[118] Картина скоро была массовое воспроизведение на керамической плитке, фарфоровой тарелке и других предметах роскоши в США.[125]

В 1876 г. Стефан Малларме написал «Послеполуденный отдых фавна», поэму от первого лица о фавне, который пытается поцеловать двух прекрасных нимф, пока они спят вместе.[120] Он случайно их будит.[120] Пораженные, они превращаются в белых водоплавающих птиц и улетают, оставляя фавна одному играть на свирели.[120] Клод Дебюсси составил симфоническая поэма Prélude à l'après-midi d'un faune (Прелюдия к вечеру фавна), впервые исполненная в 1894 году.[120]

Немецкий язык конца девятнадцатого века Экзистенциалист философ Фридрих Ницше либо не знал, либо предпочел проигнорировать тот факт, что во всех самых ранних изображениях сатиры изображались конопоподобными.[126] Соответственно, он определил сатира как «бородатое» существо, «получившее свое имя и атрибуты от козла».[126] Ницше полностью исключил конных сатиров греческой традиции из своего рассмотрения.[126] и утверждал, что трагедия возникла из-за хора людей, одетых как сатиры или козы (Tragoi).[126] Таким образом, Ницше считал, что трагедия началась как Дионисийский Мероприятия.[126] Отказ Ницше от ранних доказательств существования конных сатиров был ошибкой, за которую его критики жестоко критиковали.[126] Тем не менее, он был первым современным ученым, осознавшим всю важность сатиров в греческой культуре и традициях как дионисийских символов тесных связей человечества с животным царством.[126] Как и греки, Ницше представлял сатиров как людей, лишенных своих самых основных и звериных инстинктов.[126]

ХХ и ХХI века

Сцена из Фебо Мари 1917 год немое кино Il Fauno, о статуе фавна, который оживает и влюбляется в женскую модель[121]
Смотрите также: Список сатиров в популярной культуре

В 1908 году французский живописец Анри Матисс произвел свой собственный Нимфа и Сатир картина, в которой резко минимизирована животная природа сатира.[127] Сатиру даны человеческие ноги, но он исключительно волосат.[127] Элемент обольщения полностью удален; сатир просто протягивает руки к нимфе, которая лежит на земле, пораженная.[127] Пенни Флоренс пишет, что «в обычной сцене мало чувственности».[109] и что главный отличительный фактор - это тон, потому что «это не кажется убедительным, как изнасилование, несмотря на сопротивление нимфы».[109] В 1912 г. Вацлав Нижинский поставил симфоническую поэму Дебюсси Прелюдия к вечеру фавна как балет и танцевал в нем в главной роли фавна.[120] Хореография балета и исполнение Нижинского были в высшей степени эротичными и сексуально заряженными, что вызвало широкий скандал среди парижских высших слоев общества.[120] В биографическом фильме 1980 г. Нижинский, режиссер Герберт Росс, Нижинский, которого играет Джордж де ла Пенья, изображается как действительно мастурбирующий на сцене перед всей живой аудиторией во время кульминации танца.[120]

Итальянский немое кино Il Fauno, режиссер Фебо Мари, это о статуе фавна, который оживает и влюбляется в женскую модель.[121] Фавны появляются в анимационной инсценировке Людвиг ван Бетховен с Симфония No. 6 (1808) в 1940 г. Дисней анимационный фильм Фантазия.[120] Их козлиные ноги изображены ярко окрашенными, но копыта черные.[120] Они играют на дудочке и, как традиционные сатиры и фавны, изображаются озорными.[120] Один молодой фавн играет прятки с единорог и имитирует статую фавна на пьедестале.[120] Хотя фавны не изображаются как откровенно сексуальные, они помогают Купидоны в спаривании кентавров в пары.[120] В той же сцене появляется пьяный Вакх.[120]

Сатир и Пан Автор Кори Килверт (Жизнь, 26 апреля 1923 г.)

Фавн по имени Г-н Тамнус появляется в классике юная фантазия Роман Лев, Колдунья и Волшебный Шкаф (1950) автор: К. С. Льюис.[120] У мистера Тамнуса козлиные ноги и рога, а также хвост, достаточно длинный, чтобы он мог носить его через руку, чтобы он не волочился по снегу.[120] Он одомашненный человек, которому не хватает похабщины и гиперсексуальность это характеризовало классических сатиров и фавнов.[128] Вместо этого мистер Тамнус носит шарф, носит зонтик и живет в уютной пещере с книжной полкой с такими произведениями, как Жизнь и письма Силена, Нимфы и их пути, и Человек - миф?.[120] Он развлекает Люси Певенси, первый ребенок, который посетит Нарния в надежде уложить ее спать, чтобы отдать Белая Ведьма,[120] но его совесть останавливает его, и он вместо этого проводит ее домой.[120] Позже дети обнаруживают, что он пропал без вести из дома, и, в конце концов, они обнаруживают, что Белая Ведьма обратила его в камень за его непослушание.[120]

Сатир появлялся во всех пяти изданиях Подземелья и Драконы ролевая игра, представленная в 1976 году в самом раннем издании, в Дополнении IV: Боги, полубоги и герои (1976),[129] затем в первом издании «Руководства монстров» (1977),[130] где он описан как житель лесных лесов, в первую очередь интересующийся спортом, например, резвиться, играть на трубах и гоняться за лесом нимфы. История жизни сатиров более подробно описана в Дракон № 155 (март 1990 г.) в «Экологии сатира».[131] Позже сатир был описан как игровая раса персонажей в В Полная книга гуманоидов (1993),[132] и позже представлен как игровая гонка персонажей снова в Вариант игрока: навыки и способности (1995).[133] Сатир появляется в Руководстве Монстров для версии 3.0.[134] Дикие виды (2003) представили сатиров как расу и игровой класс.[135] Сатир появляется в пересмотренном Руководстве по монстрам для версии 3.5, а также в Руководстве по монстрам для 4-го издания.[136] и в качестве игровой расы персонажей в Герои Feywild Справочник (2011).[137]

Мэтью Барни с художественное видео Сдержанность рисунка 7 (1993) включает двух сатиров, борющихся на заднем сиденье движущегося лимузин.[121] Сатир по имени Гровер Андервуд появляется в молодой взрослый фантазия Роман Молниеносный вор (2005) американского автора Рик Риордан, а также в последующих романах сериала Перси Джексон и олимпийцы.[120] Хотя Гроувера постоянно называют «сатиром», его описывают как имеющего козлиные ноги, заостренные уши и рога.[120] Гровер не изображен с сексуально непристойными чертами, которые характеризовали классических греческих сатиров.[128] Вместо этого он является верным защитником главного героя. Перси Джексон, который является сыном смертной женщины и бога Посейдон.[138]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Великобритания: /ˈsæтə/, нас: /ˈseɪdər/,[1] или же нас: /ˈseɪтər/;[2]
  2. ^ /sаɪˈляпəs/;[3]

Рекомендации

  1. ^ "сатир, сущ. ", OED Online (Oxford: Oxford University Press, июль 2018 г.). Доступ 21 сентября 2018 г.
  2. ^ Уэллс, Джон С. (2009). "сатир". Словарь произношения Longman. Лондон: Пирсон Лонгман. ISBN  978-1-4058-8118-0.
  3. ^ "Силен, п. ", OED Online (Oxford: Oxford University Press, июль 2018 г.). Доступ 21 сентября 2018 г.
  4. ^ Тимоти Ганц (1996), Ранний греческий миф, п. 135.
  5. ^ а б c d е Комната 1983, п. 271.
  6. ^ Р. С. П. Бикс, Этимологический словарь греческого языка, Brill, 2009, с. 1311–12).
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Запад 2007, п. 293.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Хансен 2004, п. 279.
  9. ^ Хенрихс 1987 С. 99–100.
  10. ^ а б Брюэр и Эванс 1989, п. 983.
  11. ^ а б Люта 2017, п. 38.
  12. ^ а б Запад 2007, стр. 292–297, 302–303.
  13. ^ а б Запад 2007 С. 302–303.
  14. ^ а б Запад 2007 С. 292–294.
  15. ^ Запад 2007 С. 292–293.
  16. ^ а б c Запад 2007, п. 294.
  17. ^ Запад 2007 С. 293–294.
  18. ^ Запад 2007 С. 294–295.
  19. ^ а б c Запад 2007, п. 295.
  20. ^ а б Запад 2007, п. 303.
  21. ^ а б c d е Яновский 1999, п. 1381.
  22. ^ а б Эдвардс 2015 С. 75–76.
  23. ^ а б Яновский 1999 С. 1381–1382.
  24. ^ а б c Эдвардс 2015, п. 75.
  25. ^ Александр Кулик, 'Как дьявол получил свои копыта и рога: происхождение мотива и предполагаемая демонология 3 Варух ', Нумен, 60 (2013), 195–229 Дои:10.1163/15685276-12341263.
  26. ^ Эдвардс 2015, п. 76.
  27. ^ а б Ссылка 1995 С. 44–45.
  28. ^ Макдональд Д. Б., Массе Х., Боратав П. Н., Низами К. and Voorhoeve, P., "Ḏj̲inn", in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс. Онлайн-консультация 21 сентября 2018 г. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0191. Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г.
  29. ^ а б c d е Эль-Зейн 2009, п. 51.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я Риггс 2014, п. 233.
  31. ^ а б c d е ж Fracer 2014, п. 326.
  32. ^ Хансен 2017, п. 168.
  33. ^ Ноулз, Элизабет. Оксфордский словарь фраз и басен. Издательство Оксфордского университета, 2000.
  34. ^ а б c Март 2014 г., п. 435.
  35. ^ а б Хенрихс 1987, п. 97.
  36. ^ Стаффорд 2011 С. 345–346.
  37. ^ Fracer 2014 С. 325–328.
  38. ^ Март 2014 г. С. 435–436.
  39. ^ Стаффорд 2011 С. 344–364.
  40. ^ Стаффорд 2011 С. 346–347.
  41. ^ а б c d е ж Шоу 2014, п. 5.
  42. ^ а б c d Kerényi 1951, п. 179.
  43. ^ а б c Роман и Роман 2010, п. 432.
  44. ^ Комната 1983 С. 270–271.
  45. ^ Генрихс 1987 С. 100–101.
  46. ^ Генрихс 1987, п. 100.
  47. ^ Риггс 2014, стр. 233–234.
  48. ^ а б c d е ж грамм час я j Март 2014 г., п. 436.
  49. ^ а б c Стройные 2015, п. 156.
  50. ^ а б Стройные 2015, п. 159.
  51. ^ Стройные 2015 С. 155–156.
  52. ^ Шоу 2014, п. 14.
  53. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Риггс 2014, п. 234.
  54. ^ а б Стройные 2015, п. 155.
  55. ^ а б Шоу 2014, п. 15.
  56. ^ Шоу 2014, с. 1, 5.
  57. ^ а б c Шоу 2014, п. 1.
  58. ^ а б c Шоу 2014, п. 18.
  59. ^ а б Шоу 2014, п. 17.
  60. ^ Шоу 2014 С. 17–18.
  61. ^ а б c d е ж Poehlmann 2017, п. 330.
  62. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Хансен 2004, п. 280.
  63. ^ Хансен 2004 С. 279–280.
  64. ^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.4.2; Павсаний, Путеводитель по Греции 10.30.9; Псевдо-Гигинус, Fabulae 165
  65. ^ а б Огден 2013, п. 170.
  66. ^ Кандолеон 1995, п. 159.
  67. ^ а б c Митчелл 2009, п. 218.
  68. ^ Мэтисон 1995 С. 260–261.
  69. ^ а б Мэтисон 1995, п. 260.
  70. ^ Корсо 2004 С. 281–282.
  71. ^ а б Сжечь 2004 С. 145–146.
  72. ^ а б c d е ж грамм Сжечь 2004, п. 145.
  73. ^ Корсо 2004 С. 281–282, 288.
  74. ^ а б c Palagia & Pollitt 1996, п. 111.
  75. ^ а б Корсо 2004, п. 282.
  76. ^ Корсо 2004 С. 282–283, 288.
  77. ^ а б c d Корсо 2004, п. 288.
  78. ^ Корсо 2004 С. 283–284.
  79. ^ а б Palagia & Pollitt 1996, п. 112.
  80. ^ Корсо 2004 С. 285–28.
  81. ^ Palagia & Pollitt 1996 С. 112–113.
  82. ^ а б c d е Комната 1983, п. 270.
  83. ^ Мили 2009 г., п. 30.
  84. ^ Fracer 2014 С. 325–326.
  85. ^ Запад 2007, п. 292.
  86. ^ а б Мили 2009 г., п. 36.
  87. ^ а б c d Джахода 1999, п. 4.
  88. ^ а б Хансен 2017 С. 167–168.
  89. ^ Хансен 2017, п. 167.
  90. ^ а б Павсаний, Путеводитель по Греции 6.24.8
  91. ^ а б c d Филострат, Жизнь Аполлония Тианского 6.26–30
  92. ^ а б Кларк 2006, п. 79.
  93. ^ а б c d Хассиг 1999, п. 73.
  94. ^ "Тви сатеры". lib.ugent.be. Получено 28 сентября 2020.
  95. ^ а б Ссылка 1995, п. 44.
  96. ^ а б c Ссылка 1995, п. 51.
  97. ^ а б c d е ж грамм Ссылка 1995, п. 52.
  98. ^ а б c d Джахода 1999, п. 6.
  99. ^ Хассиг 1999, стр.73, 88 и 16.
  100. ^ Кларк 2006 С. 79, 133–132.
  101. ^ Хассиг 1999, п. 88.
  102. ^ Кларк 2006, п. 133.
  103. ^ а б c Кэмпбелл 2016 С. 66–71.
  104. ^ Бык, 242
  105. ^ Риггс 2014 С. 234–235.
  106. ^ а б c d е ж грамм час Кэмпбелл 2016, п. 70.
  107. ^ Джахода 1999, стр. 6–7.
  108. ^ а б Кэмпбелл 2016, п. 67.
  109. ^ а б c d е ж грамм час Флоренция 2004, п. 98.
  110. ^ Эдвардс 2015, п. 79.
  111. ^ Эдвардс 2015, п. 80.
  112. ^ Эдвардс 2015 С. 80–81.
  113. ^ Гамильтон, Альберт Чарльз. Энциклопедия Спенсера. Университет Торонто Пресс, 1990.
  114. ^ Джахода 1999 С. 4, 42.
  115. ^ а б К. В. Стайлз. 1926. Зоологические названия. Симиа, С. сатир, и Питек, и их возможное подавление. Природа 118, 49–49.
  116. ^ Джахода 1999, п. 42.
  117. ^ а б Люта 2017, п. 42.
  118. ^ а б Скоби 2002 С. 43–66.
  119. ^ Люта 2017 С. 35–50.
  120. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс Риггс 2014, п. 235.
  121. ^ а б c d Фаэдо 2010, п. 359.
  122. ^ Люта 2017 С. 41–42.
  123. ^ а б c Багули 2000, п. 317.
  124. ^ а б Скоби 2002, п. 43.
  125. ^ Багули 2000 С. 317–318.
  126. ^ а б c d е ж грамм час Хенрихс 1987, п. 99.
  127. ^ а б c Флоренция 2004 С. 97–98.
  128. ^ а б Риггс 2014 С. 235–236.
  129. ^ Кунц, Роберт Дж. и Джеймс Уорд. Боги, полубоги и герои (TSR, 1976)
  130. ^ Гайгакс, Гэри. Руководство монстров (TSR, 1977)
  131. ^ Мензис, Гордон Р. «Экология сатира». Дракон № 155 (TSR, 1990)
  132. ^ Славичек, Билл. Полная книга гуманоидов (TSR, 1993)
  133. ^ Найлз, Дуглас и Дейл Донован. Вариант игрока: навыки и способности (TSR, 1995)
  134. ^ Кук, Монте, Джонатан Твит, и Пропустить Уильямс. Руководство монстров (Волшебники побережья, 2000)
  135. ^ Экельберри, Дэвид, Рич Редман и Дженнифер Кларк Уилкс. Дикие виды (Волшебники побережья, 2003)
  136. ^ Мирлс, Майк, Стивен Шуберт и Джеймс Вятт. Руководство монстров (Волшебники побережья, 2008)
  137. ^ Кэрролл, Барт. "Сатир". Официальная домашняя страница Dungeons and Dragons. Волшебники побережья. Получено 19 февраля 2012.
  138. ^ Риггс 2014, п. 236.

Библиография

внешняя ссылка