Симпозиум (Платон) - Symposium (Plato)

В Симпозиум (Древнегреческий: Συμπόσιον, Sympósion [sympósi̯on]) это философский текст от Платон датированный c. 385–370 гг. До н. Э.^[1]^[2] На нем изображено дружеское состязание импровизированных речей, произнесенных группой известных людей, присутствующих на банкете. Мужчины включают философа Сократ, общественно-политический деятель Алкивиад, и комический драматург Аристофан. Речи должны быть даны в честь Эрос, бог любви и желания. в Симпозиум, Эрос признан одновременно эротической любовью и феноменом, способным вдохновлять на отвагу, доблесть, великие дела и дела, а также преодолевать естественный страх человека перед смертью. Считается, что оно выходит за рамки своего земного происхождения и достигает духовных высот. Это необычайное возвышение концепции любви поднимает вопрос о том, могут ли некоторые из самых крайних значений смысла использоваться как юмор или фарс. Эрос почти всегда переводится как «любовь», и у этого английского слова есть свои разновидности и двусмысленности, которые создают дополнительные проблемы для понимания Эрос древних Афин.^[3]^[4]^[5]

Событие изображено в Симпозиум банкет, на котором присутствовала группа мужчин, пришедших на симпозиум, который в Древней Греции был традиционной частью того же банкета, который проводился после еды, когда выпивка для удовольствия сопровождалась музыкой, танцами, сольными концертами или беседами.^[6] Обстановка означает, что участники будут пить вино, а это означает, что мужчин можно заставить говорить то, что они не сказали бы в другом месте или в трезвом виде. Они могут говорить более откровенно, идти на больший риск или же быть склонными к высокомерию - они могут даже быть вдохновлены произносить речи особенно проникновенные и благородные.^[7]

Ведущий попросил мужчин доставить каждому по очереди восхвалять - речь, восхваляющая Любовь (Эрос). Хотя другие участники согласны с этим вызовом, Сократ, в частности, отказывается участвовать в таком акте похвалы и вместо этого использует совершенно другой подход к теме. Вечеринка проходит в доме трагик Агафон в Афины. Этот диалог - одно из главных произведений Платона, которое ценится как за философское содержание, так и за литературные качества.^[5]

Литературная форма

В Симпозиум считается диалогом - формой, которую Платон использовал более чем в тридцати произведениях, - но на самом деле это преимущественно серия речей, похожих на эссе, с разных точек зрения. Так что диалог играет меньшую роль в Симпозиум чем в других диалогах Платона. Сократ известен своим диалектическим подходом к познанию (часто называемым Сократический метод ), который включает в себя постановку вопросов, которые побуждают других глубоко задуматься о том, что их волнует, и сформулировать свои идеи. в Симпозиум, диалектика существует среди речей: в видении того, как идеи конфликтуют от речи к речи, и в попытке разрешить противоречия и увидеть философию, которая лежит в их основе.^[8]

В Симпозиум это, как и все диалоги Платона, вымысел. Персонажи и настройки в некоторой степени основаны на истории, но они не являются сообщениями о событиях, которые действительно произошли, или словами, которые действительно были сказаны. Нет никаких оснований полагать, что они были написаны не полностью Платоном. Читатель, понимая, что Платон не руководствовался историческими данными, может прочитать Симпозиуми спросите, почему автор, Платон, устроил историю именно так, и что он имел в виду, говоря о различных аспектах постановки, композиции, персонажей, темы и т. д.^[9]^[10]

В течение очень долгого времени было широко распространено мнение, что Сократ представлен в диалогах своим восхищенным учеником Платоном как идеальный философ и идеальный человек. Считалось, что то, что сказал Сократ, было тем, с чем был согласен или одобрен Платон. Затем, в конце 20 века, эта идея стала оспариваться другой интерпретацией. Эта новая идея считает, что Симпозиум призвана критиковать Сократа и его философию и отвергать определенные аспекты его поведения. Он также считает, что сократовская философия, возможно, потеряла связь с реальным человеком, поскольку она посвятила себя абстрактным принципам.^[11]

Вышеупомянутое мнение, приписываемое Марта Нуссбаум, однако можно оспорить в пользу традиционного. Изображение Сократа в Симпозиум (например, его отказ уступить сексуальным домогательствам Алкивиада) согласуется с мнением Сократа, выдвинутым Ксенофонт и теории, которые Сократ защищает на протяжении всего Платоновского корпуса. Платон демонстрирует своего учителя как человека с высокими моральными стандартами, не оспариваемого низменными побуждениями и полностью приверженного изучению и практике надлежащего самоуправления как отдельных людей, так и сообществ (так называемая «королевская наука»). В конце диалога интеллектуальное и эмоциональное самообладание Сократа противопоставляется распутству и отсутствию умеренности Алкивиада, объясняющих безрассудную политическую карьеру последнего, катастрофические военные кампании и возможную кончину. Алкивиад развращен своей физической красотой и ее преимуществами; ему в конечном итоге не удается подняться к Форме Красоты через философию.

Один критик, Джеймс Ариети, считает, что Симпозиум напоминает драму, с эмоциональными и драматическими событиями, особенно когда Алкивиад разбивает банкет. Ариети предлагает изучать его больше как драму с акцентом на персонаже и действиях, а не как исследование философских идей. Это говорит о том, что герои говорят, как в пьесе, не как автор, а как они сами. Эта теория, как обнаружил Ариети, показывает, насколько каждый из говорящих на Симпозиум напоминает бога Эроса, которого каждый из них описывает. Возможно, Платон полагал, что, когда человечество говорит о боге, его тянет к созданию этого бога по своему собственному образу.^[12]

Эндрю Долби рассматривает первые страницы Симпозиум лучшее изображение в любом древнегреческом источнике того, как тексты передаются устная традиция без написания. Он показывает, как устный текст может иметь непростое происхождение, и как его можно передать повторяющимися рассказами и разными рассказчиками, и как его можно иногда проверять, а иногда искажать.^[13] Историю симпозиума Аполлодор рассказывает своему другу. Сам Аполлодор на банкете не присутствовал, но он услышал эту историю от Аристодема, человека, который был там. Кроме того, Аполлодор смог подтвердить некоторые части истории с самим Сократом, который был одним из выступавших на банкете.^[14] Историю, которую рассказывает Сократ, когда наступает его очередь говорить, рассказала Сократу женщина по имени Диотима, философ и жрица.^[10]

В ответ Аристофану

Комедия Аристофана, Лягушки (405 г. до н.э.), атакует новую трагедию Агафон и Еврипид, и противопоставляет его старой трагедии Эсхил. В Лягушки, Дионис Бог театра и вина спускается в Аид и наблюдает за жарким спором между Эсхилом и Еврипидом о том, кто из них лучший в трагедии. Дионис назначается судьей и решает исход, не основываясь на заслугах двух трагиков, а на основе их политической позиции в отношении политического деятеля Алкивиада. Поскольку Эсхил предпочитает Алкивиада, Дионис объявляет Эсхила победителем. Этот конкурс обеспечивает базовую структуру, на которой Симпозиум моделируется как своего рода сиквел: в Симпозиум Агафон только что отпраздновал победу накануне и теперь ведет дискуссию другого рода, на этот раз между трагиком, поэтом-комиком и Сократом. В начале Симпозиум Агафон утверждает, что «Дионис будет судьей», и Дионис им является, хотя Алкивиад выступает в роли суррогата бога. Итак, персонаж, Алкивиад, который был решающим фактором в дебатах в Лягушки, становится судьей в Симпозиум, и теперь он правит в пользу Сократа, на которого напал Аристофан в Облака. Симпозиум - это ответ на Лягушки, и показывает, что Сократ побеждает не только Аристофана, который был автором обоих Лягушки, и Облака, но и над поэтом-трагиком, который в этой комедии изображен победителем.^[15]^[16]^[17]

Исторический контекст

Считается, что произведение было написано не ранее 385 г. до н. Э., А сторона, на которую оно ссылается, была указана в 416 г. до н. Э., Году, когда автор Агафон драматический триумф упоминается в тексте. Провальная экспедиция в Сиракузы, из которых Алкивиад был командиром, состоялся в следующем году,^[18] после чего Алкивиад перешел в Спарта, Афины ' заклятый враг.

Гамильтон отмечает, что Платон старается изобразить Алкивиада и Сократа и их отношения таким образом, чтобы было ясно, что Сократ не оказал плохого влияния на Алкивиада. Платон делает это, чтобы освободить своего учителя от вины за развращение умов выдающихся молодых людей, что, по сути, принесло Сократу смертный приговор в 399 г. до н.э.^[10]

Синопсис

Семь главных героев диалога, которые произносят основные речи, это:

Федр (речь начинается 178а):^[19] афинский аристократ, связанный с ближайшим окружением философа Сократа, знакомый по Федр и другие диалоги
Павсаний (речь начинается 180c): эксперт по правовым вопросам
Эриксимах (начало речи 186а): a врач
Аристофан (речь начинается 189c): выдающийся комический драматург
Агафон (начало речи 195а): трагический поэт, ведущий банкета, празднует триумф своего первого трагедия
Сократ (начало речи 201d): выдающийся философ и учитель Платона
Алкивиад (начало речи 214e): видный афинский государственный деятель, оратор и полководец

История банкета рассказана Аполлодором, но перед тем, как собственно повествование начинается, показано, что Аполлодор рассказывает историю своему другу, имя которого не названо, а также что история этого банкета была рассказана ранее другие, а также ранее сам Аполлодор. В этом разделе содержится предварительный просмотр истории банкета, позволяющий читателю узнать, чего ожидать, а также информация о контексте и дате. Банкет устроил поэт. Агафон отпраздновать свою первую победу в драматическом соревновании: Дионисия 416 г. до н. э. Аполлодор не присутствовал на мероприятии, которое произошло, когда он был мальчиком, но он услышал эту историю от Аристодем, кто присутствовал. Позднее Аполлодор сверил части истории с Сократом, который тоже был там. В этом кратком вводном отрывке показано, что рассказчик, Аполлодор, имеет репутацию несколько сумасшедшего, что он страстный последователь Сократа и что он проводит свои дни, слушая Сократа или рассказывая другим о том, что у него есть. учился у Сократа. История, рассказанная Аполлодором, затем переходит на банкет в доме Агафона, где Агафон призывает каждого из мужчин возносить хвалу греческому богу Эросу.^[10]

Платоновский симпозиум, изображение Ансельм Фейербах

Аполлодор рассказывает своему другу историю о симпозиуме или банкете, который драматург Агафон устроил накануне вечером, чтобы отпраздновать свою победу на драматическом фестивале. Сократ опаздывает, потому что по дороге он задумался. Когда они закончили есть, Эриксимах принимает предложение Федра, чтобы все они произнесли речь, восхваляющую Эроса, бога любви и желания. Это будет конкурс речей, который будет судить Дионис. Ожидается, что речи в конечном итоге будут превзойдены Сократом, который говорит последним.^{[нужна цитата ]}

Федр начинает с того, что указывает на то, что Эрос - самый старый из богов, и что Эрос способствует развитию добродетели в людях.^[20] Затем Павсаний противопоставляет обычное желание «небесной» любви между пожилым мужчиной и молодым человеком (до того возраста, когда его борода начинает расти), в которой двое обмениваются сексуальным удовольствием, в то время как старший мужчина передает мудрость младшему. Он проводит различие между этой добродетельной любовью и любовью пожилого мужчины к молодому (незрелому) мальчику, которую, по его словам, следует запретить на том основании, что любовь должна основываться на качествах ума и добродетели, которые еще не являются частью мальчика. макияж и может не развиться. Эриксимах произносит следующую речь (хотя он поменялся с Аристофаном) и предполагает, что Эрос поощряет «софросиню», или здравомыслие и характер, и касается не только человеческого поведения, но также встречается в музыке, медицине и многих других областях. жизнь.

Четвертая речь принадлежит Аристофану, который рассказывает комическую, фантастическую историю о том, как когда-то люди были соединены двумя людьми, но это было воспринято как угроза богам, поэтому Зевс разрезал всех пополам, как рыбу разрезают на две части. Ирония его повествования очевидна (он хвалит «уверенность, храбрость и мужество» мужчин, ищущих самцов », и есть веские доказательства этого в том факте, что только самцы этого типа, когда они вырастают, оказываются настоящие мужчины в политике »- что весьма иронично для такого критика политиков того времени, как сам Аристофан)^[21] Любовь - это желание найти свою вторую половину, чтобы стать целостными. Агафон следует за Аристофаном, и в его речи Эрос выглядит молодым, красивым и мудрым; и как источник всех человеческих добродетелей.

Перед своей речью Сократ задает Агафону несколько вопросов относительно природы любви. Затем Сократ рассказывает историю, которую ему рассказала мудрая женщина по имени Диотима. По ее словам, Эрос - не бог, а дух, являющийся посредником между людьми и объектами их желаний. Сама любовь не является мудрой или красивой, но является желанием всего этого. Любовь выражается через распространение и воспроизводство: либо физическая любовь, либо обмен и воспроизведение идей. По словам Диотимы, величайшее знание - это знание «формы красоты», которой люди должны пытаться достичь.

Когда Сократ почти закончил, врывается Алкивиад, ужасно пьяный, и возносит похвалу самому Сократу. По его словам, как бы он ни старался, ему никогда не удавалось соблазнить Сократа, потому что Сократа не интересуют физические удовольствия. Несмотря на эту речь, Агафон ложится рядом с Сократом, к большому огорчению Алкивиада. Вечеринка становится дикой и пьяной, симпозиум подходит к концу. Многие из главных героев пользуются возможностью уйти и вернуться домой. Аристодем засыпает. Когда он просыпается на следующее утро и собирается выйти из дома, Сократ все еще не спит, провозглашая Агафону и Аристофану, что искусный драматург должен уметь писать не только трагедию, но и комедию (223d). Когда Агафон и Аристофан засыпают, Сократ встает и идет к Лицей мыться и заниматься своими повседневными делами как обычно, не ложась домой спать до того вечера (223d).^[22]^[10]

Федр

Федр открывается цитированием Гесиод, Акусилаус и Парменид за утверждение, что Эрос - самый старый из богов. Он приносит огромные блага, вдохновляя любовника заслужить восхищение своей возлюбленной, например, проявив храбрость на поле битвы, поскольку ничто так не стыдит человека, как то, что его возлюбленная увидит, как его возлюбленная совершает бесславный поступок (178d-179b). «Горстка таких людей, сражающихся бок о бок, победит практически весь мир».^[23] Влюбленные иногда жертвуют своей жизнью ради любимого. В качестве доказательства он упоминает некоторых мифологических героев и возлюбленных. Четное Ахиллес, который был возлюбленным Патрокл, пожертвовал собой, чтобы отомстить за своего любовника, и Альцестида была готова умереть за своего мужа Адметус.

Федр завершает свою короткую речь в правильной риторической манере, повторяя свои утверждения о том, что любовь - это один из древнейших богов, самый почитаемый и самый могущественный, помогающий людям обрести честь и блаженство, а принесение в жертву себя ради любви приведет к наградам от боги.

Павсаний

А фреска взято с северной стены Могила ныряльщика (из Пестум, Италия, гр. 475 г. до н.э.): а симпозиум место действия

Павсаний, эксперт группы по правовым вопросам, проводит различие между более благородной и более низменной любовью, которая предвосхищает дискурс Сократа. Низменный любовник находится в поисках сексуального удовлетворения, и его объекты - женщины и мальчики. Он вдохновлен Афродита Пандемос (Афродита общая для всего города). Благородный любовник направляет свою привязанность на молодых людей, устанавливая отношения на всю жизнь, приносящие пользу, описанную Федром. Эта любовь связана с Афродита Урания (Небесная Афродита) и основан на уважении интеллекта и мудрости партнера.

Затем он анализирует отношение различных городов-государств к гомосексуализму. Первое различие, которое он проводит, - между городами, которые четко определяют, что разрешено, а что нет, и городами, которые не так четко определены, как Афины. В первой группе есть города, благоприятные для гомосексуализма, например Элида, Беотия и Спарта, или неблагоприятный для него как Иония и Персия. Случай с Афинами проанализирован с множеством примеров того, что было бы приемлемо, а что нет, и в конце он утверждает, что кодекс поведения Афин благоприятствует более благородному типу любви и препятствует низменному.^[23]

Эриксимах

Следующим говорит Эриксимах, хотя настала очередь Аристофана, поскольку последний еще не оправился от своей икоты в достаточной степени, чтобы занять свое место в этой последовательности. Во-первых, Эриксимах начинает с утверждения, что любовь влияет на все во вселенной, включая растения и животных, полагая, что, когда любовь достигнута, ее следует защищать.^[24] Бог Любви не только направляет все на человеческом плане, но и на божественном (186b). В человеческом теле проявляются две формы любви - одна здоровая, другая - нездоровая (186 г. до н. Э.). Любовь может излечить больных. Любовь управляет медициной, музыкой и астрономией (187a), регулирует жаркое и холодное, влажное и сухое, что в равновесии приводит к здоровью (188a). Эриксимах здесь вызывает теорию юмора. Он заключает: «Любовь в целом имеет ... полную ... силу ... и является источником всего счастья. Она позволяет нам общаться и дружить друг с другом и с богами» (188d Пер. Гилл). Он производит впечатление человека, который не может устоять перед соблазном похвалить свою профессию: «хороший практикующий знает, как лечить тело и как преобразовывать его желания» (186d).

Аристофан

У. Гамильтон считает, что следующая речь Аристофана - одно из самых ярких литературных достижений Платона.^[23] Речь стала предметом последующих научных дебатов, поскольку рассматривалась как простое комическое облегчение, а иногда и как сатира: the миф о сотворении мира Аристофан, который предлагает объяснение сексуальности, может быть прочитан как высмеивающий мифы о происхождении человечества, многочисленные в классической литературе. Греческая мифология.

Перед тем как начать свою речь, Аристофан предупреждает группу, что его панегирик любить может быть более абсурдным, чем смешным. Его речь является объяснением того, почему влюбленные говорят, что они чувствуют себя «цельными», когда они нашли своего любовного партнера. Он начинает с объяснения того, что люди должны понять человеческую природу, прежде чем они смогут интерпретировать происхождение любви и то, как она влияет на их собственное время. По его словам, это происходит потому, что в первобытные времена у людей были раздвоенные тела, лица и конечности были повернуты друг от друга. Будучи сферическими существами, которые кружились, как клоуны на колесах (190a), эти оригинальные люди были очень могущественными. Было три пола: все мужчины, все женщины и «андрогинные», которые были наполовину мужскими, наполовину женскими. Говорят, что мужчины произошли от солнца, женщины - с земли, а андрогинные пары - с луны. Эти существа пытались взобраться на высоты Олимпа и планировали напасть на богов (190b-c). Зевс думал о том, чтобы поразить их молнией, но не хотел лишать себя их преданности и подношений, поэтому он решил искалечить их, разрезав пополам, фактически разделив два тела.

С тех пор люди бегают вокруг и говорят, что ищут свою вторую половину, потому что действительно пытаются восстановить свою изначальную природу. Женщины, которые были отделены от женщин, бегают за себе подобными, создавая лесбиянок. Мужчины, отделившиеся от других мужчин, также бегают за своими собратьями и любят, когда их обнимают другие мужчины (191e). Те, кто происходят от изначальных андрогинных существ, - это мужчины и женщины, которые занимаются гетеросексуальной любовью. Он говорит, что некоторые люди думают, что гомосексуалисты бесстыдны, но он думает, что они самые храбрые, самые мужественные из всех, о чем свидетельствует тот факт, что только они вырастают политиками (192a) и что многие гетеросексуалы прелюбодействуют и неверны (191e) . Затем Аристофан утверждает, что, когда два человека, которые были отделены друг от друга, находят друг друга, они больше никогда не хотят быть разделенными (192c). Это чувство похоже на загадку и не может быть объяснено. Аристофан заканчивает на предостережении. Он говорит, что люди должны бояться богов и не пренебрегать поклонением им, иначе они снова будут владеть топором, и нам придется прыгать на одной ноге и снова расколоться (193a). Если человек работает с богом Любви, он избежит этой участи и вместо этого обретет целостность.

Агафон

Его речь можно рассматривать как сознательно поэтическую и риторическую, сложенную в духе софистов,^[23] нежно высмеивал Сократ.^[25]Агафон жалуется, что предыдущие ораторы совершили ошибку, поздравив человечество с благословениями любви, не воздав должную хвалу самому богу (194e). Он говорит, что любовь - самый молодой из богов и враг старости (195b). Он говорит, что бог любви избегает самого вида старости и цепляется за молодость. Агафон говорит, что любовь изящна, и любит ходить по цветам на цыпочках и никогда не оседает там, где нет «бутона для распускания» (196b). Казалось бы, ни один из персонажей вечеринки, за исключением, быть может, самого Агафона, не будет кандидатом в любовную дружбу. Сократ, вероятно, самый старый член партии, несомненно, исключен. Он также подразумевает, что любовь создает справедливость, умеренность, храбрость и мудрость. Это главные добродетели Древней Греции. Хотя и лишенная философского содержания, речь Платона, которую Платон вкладывает в уста Агафона, является красивой формальной, и Агафон вносит свой вклад в теорию платонической любви с идеей, что объект любви - красота.^[23]

Сократ

Сократ вежливо поворачивается к Агафону и, выразив восхищение его речью, спрашивает, может ли он изучить свои позиции дальше. Далее следует ряд вопросов и ответов, типичных для ранних диалогов Платона, в которых рассказывается о знаменитых произведениях Сократа. метод диалектики. Во-первых, он спрашивает Агафона, разумно ли для кого-то желать того, что у него уже есть, как, например, желать здорового человека, находящегося в полном здравии (200a-e). Агафон соглашается с Сократом в том, что это было бы иррационально, но ему быстро вспоминается его собственное определение истинных желаний Любви: молодости и красоты. Соединяя их вместе, чтобы Любовь желала молодости, он сам не должен иметь ее, таким образом делая его старым, а для того, чтобы желать красоты, он сам должен быть уродливым. Агафону ничего не остается, как согласиться.

После этого обмена Сократ переключается на рассказывание историй, в отличие от более ранних диалогов, в которых в основном слышно, как он опровергает аргументы своего оппонента путем рационального обсуждения.^[26] Сократ рассказывает о разговоре с женщиной из Мантинея, называется Диотима, который играет такую же вопрошающую / поучительную роль, которую Сократ играл с Агафоном.^[23]

Диотима сначала объясняет, что Любовь - не бог, как ранее утверждали другие гости, и не смертный, а смертный. демон, дух на полпути между богом и человеком, который родился во время пиршества, устроенного богами, чтобы отпраздновать рождение Афродита. Один из гостей был Порус (мифология), бог ресурсов или изобилия, который потерял сознание из-за того, что выпил слишком много нектара, и так случилось, что прибыло другое божество, Бедность, который пришел на банкет, чтобы просить милостыню, и, увидев лежащего без сознания Плутуса, воспользовался возможностью переспать с ним, зачать ребенка в процессе: Любовь. Родившись на дне рождения Афродиты, он стал ее последователем и слугой, но благодаря своему истинному происхождению Любовь приобрела своего рода двойную природу. От своей матери Любовь стала бедной, уродливой и негде спать (203c-d), а от отца он унаследовал знание красоты, а также хитрость для ее достижения. Имея посредническую природу, Любовь также находится на полпути между мудростью и невежеством, зная достаточно, чтобы понять свое невежество и попытаться преодолеть его. Итак, красота - это вечный философ, «любящий мудрость» (греческое слово «филия "быть одним из четырех слов любви).

Описав происхождение любви, которое дает ключ к разгадке ее природы, Диотима спрашивает Сократа, почему, как он ранее соглашался, любовь всегда «прекрасных вещей» (204b). Ведь если любовь влияет на всех без разбора, то почему только некоторые, кажется, стремятся к красоте на протяжении всей своей жизни? У Сократа нет ответа, и Диотима раскрывает его: красота - это не цель, а средство к чему-то большему, достижению определенного воспроизводства и рождения (206c), единственное требование, которое смертные могут иметь в отношении бессмертия. Это верно как для мужчин, так и для животных, которые ищут подходящее место для родов и предпочитают бродить от боли, пока не найдут его. Некоторые мужчины беременны только телом и, подобно животным, наслаждаются компанией женщин, с которыми они могут иметь детей, которые унаследуют их существование. Другие беременны обоими телами и ум, и вместо детей они несут мудрость, добродетель и, прежде всего, искусство гражданского порядка (209a). Красота также является их проводником, но она будет направлена на знание, необходимое для их духовного рождения.

В заключение Диотима дает Сократу руководство о том, как воспитывать человека этого класса с юных лет. Во-первых, ему следует начать с любви к конкретному телу, которое он считает красивым, но со временем он ослабит свою страсть и перейдет к любви ко всем телам. С этого момента он перейдет к любви к красивым умам, а затем к любви к знаниям. Наконец, он достигнет конечной цели - увидеть красоту в сам а не представления (211a-b), истинная форма красоты в Платонические термины.

Эта речь в интерпретации Марсилио Фичино в Де Аморе (1484), является источником концепции Платоническая любовь.

Алкивиад

Деталь Алкивиад с картины Сократ учит Алкивиада (1776) по Франсуа-Андре Винсент

Выйдя на сцену поздно и в нетрезвом виде, Алкивиад отдает дань уважения Сократу. Подобно Агафону и Аристофану, Алкивиад - историческая личность из древних Афин. Через год после событий Симпозиум, его политические враги заставили бы его бежать из Афин под страхом приговора к смертной казни за святотатство и превратить предателя в спартанцев.^[27] По его собственному признанию, он очень красив.

Оказавшись сидящим на кушетке с Сократом и Агафоном, Алкивиад восклицает, что Сократ снова сумел сесть рядом с самым красивым мужчиной в комнате. Сократ просит Агафона защитить его от ревнивого гнева Алкивиада, прося Алкивиада простить его (213d). Интересно, почему все кажутся трезвыми, Алкивиад узнает о ночном соглашении (213e, c); Алкивиад надеется, что после того, как Сократ прекратил свои пьяные бредни, никто не поверит ни одному слову, о котором говорил Сократ, Алкивиад предлагает совершить похвалу Сократу (214c-e).

Алкивиад начинает с сравнения Сократа со статуей Силен; статуя безобразная и полая, а внутри полно крошечных золотых статуй богов (215a-b). Затем Сократ сравнивает Аликивиада с сатир . Сатиры часто изображались с сексуальным аппетитом, манерами и чертами диких зверей и часто с большой эрекцией.

Алкивиад заявляет, что, когда он слышит, что говорит Сократ, он чувствует себя подавленным. Слова Сократа - единственные, которые когда-либо волновали его так глубоко, что его душа начала понимать, что его аристократическая жизнь не лучше, чем жизнь раба (215e). Сократ - единственный человек, который когда-либо заставлял Алкивиада стыдиться (216b). Тем не менее, все это самое меньшее (216c) - Алкивиад был заинтригован, позволив себе следовать за Сократом (216d). Большинство людей, продолжает он, не знают, каков Сократ внутри:

Но однажды я поймал его, когда он был открыт, как статуи Силена, и мельком увидел фигуры, которые он спрятал внутри: они были такими богоподобными - такими яркими и красивыми, такими совершенно поразительными - что у меня больше не было выбора. Я просто должен был сделать то, что он мне сказал.
— Симпозиум 216e – 217a

Он глубоко интересовался интеллектом и мудростью Сократа, но Алкивиад действительно хотел его сексуально в то время, когда Сократ, человек, дававший только платоническая любовь всем, с кем он встречался, отказался учить Алкивиаду всему, что знал, из-за его гордости, похоти и аморального поведения по отношению к нему (217а). Однако Сократ не двинулся с места, и Алкивиад начал преследовать Сократа, «как если бы я был любовником, а он - моей молодой добычей!» (217c). Когда Сократ постоянно отказывался от него, Алкивиад начал фантазировать о взгляде на Сократа как на единственного истинного и достойного любовника, которого он когда-либо имел. Поэтому он сказал Сократу, что сейчас ему кажется, что нет ничего важнее, чем стать лучшим человеком, которым он мог бы быть, и Сократ лучше всех подходит, чтобы помочь ему достичь этой цели (218c-d). Сократ ответил, что если бы он действительно обладал этой силой, зачем ему променять свою истинную (внутреннюю) красоту на образ красоты, который предоставит Алкивиад. Более того, Алкивиад был неправ, и Сократ знает, что в нем нет смысла (218e-219a). Алкивиад всю ночь спал рядом с Сократом, но в своем глубоком унижении Алкивиад не предпринял никаких сексуальных попыток (219b-d).

В своей речи Алкивиад описывает достоинства Сократа, его несравненную доблесть в битве, его невосприимчивость к холоду и страху. Однажды он даже спас жизнь Алкивиада, а затем отказался принять за это почести (219e-221c). Он заключает, что Сократ уникален по своим идеям и достижениям, с которым не может сравниться ни один человек из прошлого или настоящего (221c).

Авторы и работы, цитируемые в Симпозиум

Смотрите также

Платоническая любовь
Ксенофонта Симпозиум
Диотима Мантиней
Эрика Сати Сократ
"Происхождение любви ", песня из Хедвиг и сердитый дюйм
Симпозиум
Греческая любовь
Серенада Бернштейна после "Симпозиума"
Этапы жизненного пути, книга, которая включает Истина в вине, Сорен Кьеркегор диалог о любви, основанный на Симпозиум

дальнейшее чтение

Блондель, Руби и Люк Бриссон и другие, Платоновский симпозиум: проблемы интерпретации и восприятия. Центр эллинистических исследований, 2007. ISBN 0-674-02375-7.
Долби, Эндрю (2006), Новое открытие Гомера, Нью-Йорк, Лондон: Нортон, ISBN 0-393-05788-7
Хантер, Ричард, Платоновский симпозиум (Оксфордские подходы к классической литературе). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-516080-0.
Лилар, Сюзанна, Ле Пара (1963), Париж, Грассе; Переведено как Аспекты любви в западном обществе в 1965 году, с предисловием Джонатана Гриффина, Нью-Йорк, Макгроу-Хилл, LC 65-19851.
Лилар, Сюзанна (1967), A Propos de Sartre et de l'amour Париж: Грассе.
Скотт, Гэри Алан и Уильям А. Велтон, «Эротическая мудрость: философия и интермедиация в симпозиуме Платона». Государственный университет Нью-Йорка, 2008. ISBN 0-791-47583-2.
Шеффилд, Фрисби (2009), Симпозиум Платона: этика желания (Оксфордская классическая монография)
Штраус, Лев, Лео Штраус о Платоновском симпозиуме. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2001. ISBN 0-226-77685-9
Вортен, Томас Д., «Сократ и Аристодем, агатический автомат Симпозиума: джентльмены ходят на вечеринки по собственному желанию», New England Classical Journal 26.5 (1999), 15–21.
Фукидид, История Пелопоннесской войны, пер. Рекс Уорнер. Пингвин, 1954 год.

внешняя ссылка

Английский перевод Платона Симпозиум к Бенджамин Джоветт в Гутенберг.
Более длинное резюме из Симпозиум Глин Хьюз
Проект Персей Sym.172a Английский перевод Гарольда Н. Фаулера, связанный с комментарием Р. Г. Бери и других.
Подкаст-интервью Анджелы Хоббс об эротической любви в Симпозиум [2]
Приближение к Платону: путеводитель по раннему и среднему диалогу
Симпозиум, английский перевод Бенджамина Джоветта аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox
Би-би-си в наше время: Платон Симпозиум. (Радиопрограмма, посвященная Симпозиум)
Кромптон, Луи. "Платон (427-327 до н. Э.): Симпозиум". glbtq.com. п. 2. Архивировано из оригинал 6 февраля 2015 г.. Получено 5 февраля, 2015.

[1] Кобб, стр. 11.

[2] Лэйтао, стр. 183.

[3] Кобб, страница 4.

[4] Штраус, Лев. О симпозиуме Платона. Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859

[Plato._Cobb_1993-5] а ^б Платон. Кобб, Уильям С. пер. & редактор. Симпозиум и Федр: эротические диалоги Платона. SUNY Press, 1993. ISBN 9780791416174.

[6] Гарнси, Питер. Еда и общество в классической античности. (Издательство Кембриджского университета, 1999) ISBN 9780521645881

[7] Штраус, Лев. О симпозиуме Платона. Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859. стр.12.

[8] Платон. Платоновский симпозиум. Блум, Аллан. «Лестница любви». Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 9780226042756. стр. 57 - 58.

[9] Кобб, стр. 3.

[Penguin-10] а ^б ^c ^d ^е Платон, Симпозиум. Перевод и введение Уолтера Гамильтона. Пингвин Классика. 1951 г. ISBN 9780140440249

[11] Нуссбаум, Марта К. стр. 165

[12] Ариети, стр. 18

[13] (Долби 2006, п. 19–24).

[14] Платон. Эдман, Ирвин, редактор. Произведения Платона. Современная библиотека. Перевод Джоуэтта. Саймон и Шустер 1928.

[15] Штраус, Лев. О симпозиуме Платона. Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859. стр.26.

[16] Купер, Лоуренс Д. Эрос у Платона, Руссо и Ницше: политика бесконечности. Penn State Press, 2010. ISBN 9780271046143. стр.59.

[17] Аристофан. Аристофан: Лягушки и другие пьесы. Издательство Оксфордского университета, 2015. ISBN 9780191066245.

[18] Мэри П. Николс, Философия и Империя: О Сократе и Алкивиаде в Платоновском "Симпозиуме", Polity, Vol. 39, № 4 (октябрь 2007 г.), стр. 502-521.

[19] Ссылки на текст Симпозиум даны в Пагинация Стефана, стандартная система отсчета Платона. Эту систему нумерации можно найти на полях почти всех изданий и переводов.

[20] Ф. К. Уайт, Добродетель в «Симпозиуме» Платона, The Classical Quarterly, New Series, Vol. 54, No. 2 (декабрь 2004 г.), pp. 366-378.

[21] ПЛАТОН, пер. М.К. Ховатсон (2008). Платон, Симпозиум. Издательство Кембриджского университета. п. 192a. ISBN 978-0-521-86440-4.

[22] Штраус, Лев. О симпозиуме Платона. Издательство Чикагского университета (2001). ISBN 0226776859. стр.12.

[Translation_by_W._Hamilton-23] а ^б ^c ^d ^е ^ж Перевод У. Гамильтона.

[24] Людвиг Эдельштейн, Роль Эриксимаха в симпозиуме Платона, Труды и материалы Американской филологической ассоциации, Vol. 76 (1945), стр. 85-103.

[25] Ребекка Стэнтон отмечает здесь умышленное стирание жанровых границ («Аристофан произносит трагическую речь, Агафон - комическую / пародийную») и что Сократ позже призывает к аналогичному слиянию:[1].

[Vlastos'_Socrates-26] Властос, Григорий. Сократ: ироник и моральный философ (стр. 33). Издательство Кембриджского университета. Kindle Edition.

[Th6.74-27] Фукидид, 6.74

[28] Цитируется Павсанием за утверждение, что Ахиллес был Патрокл старший любовник.

[29] Симпозиум 221b

[30] Возможно (см. Примечание об Эсхиле).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]