Филебус - Philebus

Часть серия на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

В Филебус (/жɪˈлябəs/; иногда приводится как Philebos; Греческий: Φίληβος), это Сократический диалог написано в 4 веке до нашей эры Платон. Помимо Сократ (основной оратор), остальные собеседники - Филибус и Протарх. Филеб, пропагандирующий жизнь, основанную на физических удовольствиях (гедонизм ), почти не участвует, и его позицию вместо этого защищает Протарх, который научился аргументации от Софисты. Сократ предполагает, что есть высшие удовольствия (например, умственные), а также низшие, и спрашивает, не является ли лучшая жизнь той, которая оптимально сочетает оба.

Рукописи произведения дают подзаголовок "пери хедонес, ēthikos«(« этика / мораль в отношении удовольствия »), подразумевая, что его тема« в отношении удовольствия », и это работа над этика - то есть вопрос, какой образ жизни лучше. Однако "в диалоге есть большие части, которые касаются диалектика и онтология но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, а если и так, то лишь косвенно ".[1]

Дата составления

Было высказано предположение, что работа была написана между 360 и 347 годами до нашей эры и что она является одним из последних произведений. поздние диалоги Платона, многие из которых не считают Сократа главным говорящим персонажем.[2] Обычно считается, что диалог содержит меньше юмора, чем предыдущие диалоги, и подчеркивает философию и размышления над драмой и поэзией.[3][4]

Содержание

Центральный вопрос диалога касается относительной ценности удовольствие и знание, и создает модель для размышления о том, как разрабатываются сложные структуры. Сократ начинает с резюмирования двух сторон диалога:

Филеб говорил, что наслаждение, удовольствие и восторг, а также род родственных им чувств являются благом для каждого живого существа, тогда как я утверждаю, что не они, а мудрость[5] и интеллект а память и родственные им, правильное мнение и истинное рассуждение лучше и желаннее удовольствия для всех, кто способен их принять, и что для всех, кто есть или когда-либо будет, они являются наиболее выгодным из всех вещей.[6]

Это состязание между жизнью непринужденности и удовольствий и жизнью разума уже было «богатой традицией» среди ранних греческих философов, и оно также рассматривалось в других диалогах Платона, таких как Gorgias и Республика.[7] Но Сократ и его собеседники продолжают отвергать и удовольствие, и знание как неудовлетворительные, полагая, что истинное благо - это третий тип, один из взвешенного и рационального смешения двух. Сократ уже намекает, что это будет вывод в первых строчках диалога. Однако затем обсуждение переходит к сложному обсуждению того, какой из двух типов жизни должен быть удостоен второй премии. Мысль и разум объявляются победителями этой второй премии, но для того, чтобы прийти и объяснить этот вывод, Сократ излагает предполагаемую связь между разумом и мыслью и природа, упорядоченность существование само, включая бытие счастья и добра. Сократ и Протарх соглашаются, что «тело вселенной имело душа, поскольку это тело имеет те же элементы, что и наше, только лучше во всех отношениях ".[8] Этот аргумент также был вложен в уста Сократа Платоном в его Федон где Сократ объясняет, что это убеждение, которое он всегда находил недостатком в философии Анаксагор. Об очень похожих взглядах о Сократе сообщает менее известный современник Платона. Ксенофонт Афинский.[9]

Комментаторы, такие как Фридрих Шлейермахер отметили, что «исходный вопрос отнюдь не единственная и, возможно, даже не главная тенденция разговора» и Пауль Фридлендер далее отмечает, что диалог выходит за рамки не только «простого вопроса», но и его «простого ответа (что истинное хорошее и совершенное выше разума и удовольствия, но мысль и разум несравнимо ближе к совершенству, чем удовольствие и наслаждение когда-либо могут быть. ) ".[7]

Одна из основных онтологических тем работы состоит в том, что существует четыре вида бытия или четыре «элемента»:

1. Безграничный. Это те типы вещей, которые мы делаем относительные сравнения, например, более или менее.
2. Ограниченный. Это типы вещей, которым можно дать определенное числовое измерение.
3. Смешанный вид бытия, смешивает первые два, ограничивающие и различные типы безграничных существ в "мире становления" и изменения, которые испытывают люди, или, по крайней мере, тот его аспект, который не является произвольным и бесцельным, а представляет собой более подлинный вид становления. который стремится быть.
4. Причина такой подлинной смеси, который ограничивает безграничные существа и порядки природы. Это, утверждает Сократ, причина сам по себе - не только человеческий разум, но и высший разум самой природы.

Тексты и переводы

  • Греческий текст и параллельный английский перевод в Персей
  • Бери, Роберт Г. (ред.). Филеб Платона. Cambridge University Press, 1897. Греческий текст, Введение и примечания.
  • Платон: государственный деятель, Филеб, Ион. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера и У. Р. М. Лэмба. Классическая библиотека Леба 164. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1925 г.). ISBN  978-0674991828 Листинг HUP
  • Перевод Фаулера в Персей
  • Перевод Jowett в Проект Гутенберг
  • Jowett перевод на Диалоги Платона в пяти томах. 3-е издание. Vol. 4. Издательство Оксфордского университета, 1892.
  • Платон. Опера, том II. Оксфордские классические тексты. ISBN  978-0198145417
  • Платон. Полное собрание сочинений. Эд. Дж. М. Купер и Д. С. Хатчинсон. Хакетт, 1997. ISBN  978-0872203495

Рекомендации

  1. ^ Фридлендер (1969) стр.306.
  2. ^ Шофилд, «Платон», Энциклопедия философии Рутледж, изд. Эдвард Крейг. Рутледж. стр.419.
  3. ^ Джоуэтт, Глава 1.
  4. ^ Шофилд.
  5. ^ Phronein смысл задумчивости (см. перевод Бенардетт, страница 2).
  6. ^ Джоуэтт, Глава 5.
  7. ^ а б Фридлендер (1969) страницы 307-8.
  8. ^ Филебус 30а на Проект Персей
  9. ^ Например в его Памятные вещи 1.4.8 Ксенофонт описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Так вы считаете, что разум (ум ) один нигде не существует, и вы по некоторой вероятности ухватились за него, в то время как - как вы думаете - эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные предметы [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии из-за некоторой бессмысленности? в том же обсуждении он сравнивает ум который направляет тело каждого человека к здравому смыслу (phronēsis ) бога, пребывающего во всем, устраивая вещи в свое удовольствие. (1.4.17). Цитируемый перевод взят из перевода Эми Боннетт: Ксенофонт (1994), Памятные вещи, Издательство Корнельского университета. Филебус 28д, использует те же слова ум и phronēsis таким же образом.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка