Сократический метод - Socratic method

UWASocrates gobeirne cropped.jpg
Часть набор на
Сократ
"Я знаю что ничего не знаю "
"Неисследованная жизнь не стоит жить "
овод  · Испытание Сократа
Одноименные концепции
Сократический диалог  · Сократический интеллектуализм
Сократическая ирония  · Сократический метод
Сократов парадокс  · Сократов допрос
Сократова проблема  · Socratici viri
Ученики
Платон  · Ксенофонт
Антисфен  · Аристипп  · Эсхин
похожие темы
Академический скептицизм  · Мегарианцы  · Цинизм  · Киренаики  · Платонизм  · Аристотелизм  · Стоицизм  · Этика добродетели  · Облака
Категория Категория
Часть набор на
Платонизм
Platon.png
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

В Сократический метод (также известен как метод Эленха, электический метод, или Сократические дебаты) является формой кооперативного аргументированный диалог между людьми на основе вопросов и ответов на них, чтобы стимулировать критическое мышление и выявить идеи и лежащие в основе предпосылки. Он назван в честь Классический греческий философ Сократ и введен им в Платон с Theaetetus как акушерство (майевтика ), потому что он используется для выявления определений, скрытых в убеждениях собеседников, или для того, чтобы помочь им углубить понимание.

Метод Сократа - это метод исключения гипотез, в котором лучшие гипотезы находятся путем постоянного выявления и исключения тех, которые приводят к противоречиям.

Метод Сократа ищет общие, общепринятые истины, которые формируют убеждения, и тщательно исследует их, чтобы определить их соответствие другим. верования. Основная форма - это серия вопросов, сформулированных как тесты логика и факт, предназначенный для того, чтобы помочь человеку или группе людей раскрыть свои убеждения по некоторой теме; исследуют определения и стремятся охарактеризовать общие характеристики, присущие различным частным случаям.

Развитие

Во второй половине V века до нашей эры софисты были учителями, специализирующимися на использовании инструментов философия и риторика чтобы развлечь, произвести впечатление или убедить аудиторию принять точку зрения оратора. Сократ продвигал альтернативный метод обучения, который стал называться сократовским методом.

Сократ начал вести такие дискуссии со своим товарищем. Афиняне после друга по молодости, Херефон посетил Дельфийский оракул, который утверждал, что ни один мужчина в Греция был мудрее Сократа. Сократ видел в этом парадокс, и начал использовать сократовский метод для решения своей головоломки. Диоген Лаэртиус однако написал, что Протагор изобрел «сократовский» метод.[1][2]

Платон классно формализовал стиль Сократа в прозе, представив Сократа как любопытного вопрошающего какого-то видного афинского собеседника, - в некоторых из своих ранних диалоги, такие как Евтифрон и Ион, и этот метод чаще всего встречается в так называемых "Сократические диалоги ", которые обычно изображают Сократа, который применяет метод и спрашивает своих сограждан о моральных и эпистемологический проблемы. Но в его более позднем диалоги, такие как Theaetetus или Софист Платон использовал иной метод философских дискуссий, а именно диалектика.

Метод

Elenchus (Древнегреческий: ἔλεγχος, романизированный: Elenkhos, горит  'довод опровержения или опровержения; перекрестный допрос, тестирование, проверка, особенно. в целях опровержения '[3]) - центральный прием сократовского метода. Латинская форма Elenchus (множественное число Elenchi) используется в английском языке как технический философский термин.[4] Самая распространенная форма прилагательного в английском языке - Elenctic; Elenchic и Elenchtic также актуальны.

В ранних диалогах Платона elenchus - это техника, которую Сократ использует для исследования, например, природы или определения этических понятий, таких как справедливость или добродетель. По словам Властоса,[5] он имеет следующие шаги:

  1. Сократ' собеседник утверждает тезис, например «Мужество - стойкость души».
  2. Сократ решает, ложен ли этот тезис, и подвергает его опровержению.
  3. Сократ обеспечивает согласие своего собеседника на дальнейшие посылки, например, «Смелость - прекрасная вещь» и «Невежественная выносливость - не самая лучшая вещь».
  4. Затем Сократ утверждает, и собеседник соглашается, что эти дальнейшие посылки подразумевают противоположное исходному тезису; в данном случае это приводит к следующему: «мужество - это не стойкость души».
  5. Затем Сократ заявляет, что он показал, что тезис своего собеседника ложен, а его отрицание верно.

Одно электронное исследование может привести к новому, более тонкому исследованию рассматриваемой концепции, в этом случае оно предполагает рассмотрение утверждения: «Смелость - это мудрый стойкость души ». Большинство сократических исследований состоят из серии Elenchi и обычно заканчиваются недоумением, известным как апория.

Фреде[6] указывает, что вывод Властоса на шаге 4 выше делает бессмысленным апоретический характер ранних диалогов. Доказательства того, что предложенный тезис ложен, недостаточно для вывода о том, что какой-либо другой конкурирующий тезис должен быть верным. Вернее, собеседники достигли апория, улучшенное состояние, когда вы все еще не знаете, что сказать по обсуждаемому предмету.

Точная природа elenchus является предметом множества споров, в частности, относительно того, является ли это позитивным методом, ведущим к знанию, или негативным методом, используемым исключительно для опровержения ложных утверждений о знании.[7]

В. К. К. Гатри в Греческие философы считает ошибкой рассматривать сократовский метод как средство поиска ответа на проблему или знания. Гатри утверждает, что метод Сократа на самом деле направлен на демонстрацию своего невежества. Сократ, в отличие от Софисты, действительно верил, что знание возможно, но верил, что первым шагом к знанию было признание своего невежества. Гатри пишет: «[Сократ] имел обыкновение говорить, что сам ничего не знал, и что единственный способ, которым он был мудрее других людей, заключался в том, что он осознавал свое собственное невежество, в то время как они не знали. метод Сократа состоит в том, чтобы убедить собеседника в том, что, хотя он думал, что он что-то знает, на самом деле он не знает ».[8]

заявка

Сократ обычно применял свой метод исследования к понятиям, которым, кажется, не хватает какого-либо конкретного определения; например, ключевые моральные концепции того времени, добродетели из благочестие, мудрость, умеренность, смелость, и справедливость. Такая проверка бросает вызов скрытым моральным убеждениям собеседников, выявляя несоответствия и несоответствия в их убеждениях и обычно приводя к апория. Принимая во внимание такие несоответствия, Сократ сам заявлял о своем невежестве, но другие по-прежнему утверждали, что обладают знанием. Сократ считал, что осознание своего невежества сделало его мудрее тех, кто, хотя и был невежественным, все же требовал знания. Хотя эта вера на первый взгляд кажется парадоксальной, на самом деле она позволила Сократу обнаружить свои собственные ошибки, в которых другие могли предположить, что они были правильными. Это утверждение было основано на сообщении Дельфийских пророков о том, что нет человека мудрее Сократа.

Сократ использовал это заявление о мудрости как основу своего морального увещевания. Соответственно, он утверждал, что главное добро состоит в заботе о душе, озабоченной моральной истиной и нравственным пониманием, что «богатство не приносит добро, но добро приносит богатство и любые другие блага как для человека, так и для государства», и что «жить без экзаменов [диалога] не стоит». Помня об этом, используется сократовский метод.

Мотивы современного использования этого метода и использования Сократа не обязательно эквивалентны. Сократ редко использовал этот метод для разработки непротиворечивых теорий, вместо этого миф чтобы объяснить их. В Парменид диалог показывает Парменид используя сократовский метод, чтобы указать на недостатки платоновского теория форм в представлении Сократа; это не единственный диалог, в котором теории, обычно излагаемые Платоном / Сократом, разбиваются на диалектику. Вместо того, чтобы получать ответы, этот метод использовался для разрушения теорий, которых мы придерживались, чтобы выйти «за пределы» аксиом и постулатов, которые мы принимаем как должное. Поэтому Платон не считает, что миф и сократовский метод несовместимы; у них разные цели, и их часто называют путями «левой руки» и «правой руки» к добру и мудрости.

Сократовы круги

А Сократический круг (также известный как Сократический семинар) представляет собой педагогический подход, основанный на методе Сократа и использующий диалогический подход к пониманию информации в тексте. Его систематическая процедура используется для изучения текста с помощью вопросов и ответов, основанных на убеждениях, что все новые знания связаны с предыдущими знаниями, что все мысли возникают в результате того, что задаются вопросы, и что задание одного вопроса должно приводить к заданию дополнительных вопросов.[9] Сократический круг - это не дискуссия. Цель этого упражнения состоит в том, чтобы участники работали вместе, чтобы придать смысл и прийти к ответу, а не для одного студента или одной группы, чтобы «выиграть спор».[10]

Этот подход основан на убеждении, что участники ищут и получают более глубокое понимание концепций в тексте посредством вдумчивого диалога, а не заучивания информации, которая им была предоставлена.[10] Хотя Сократовы круги могут различаться по структуре и даже по названию, они обычно включают в себя следующие компоненты: отрывок текста, который студенты должны прочитать заранее, и два концентрических круга студентов: внешний круг и внутренний круг. Внутренний круг фокусируется на изучении и анализе текста посредством вопросов и ответов. Во время этой фазы внешний круг молчит. Студенты внешнего круга похожи на научных наблюдателей, наблюдающих и слушающих разговоры внутреннего круга. Когда текст был полностью обсужден и внутренний круг закончил говорить, внешний круг дает обратную связь о состоявшемся диалоге. Этот процесс чередуется с тем, что студенты из внутреннего круга переходят во внешний круг на следующую встречу, и наоборот. Продолжительность этого процесса зависит от текста, используемого для обсуждения. Учитель может решить чередовать группы в рамках одного собрания, или они могут чередоваться на каждом отдельном собрании.[9][11]

Наиболее существенное различие между этим занятием и наиболее типичными занятиями в классе заключается в роли учителя. В «Кружках Сократа» студенты проводят обсуждение и задают вопросы. Роль учителя - обеспечить развитие дискуссии независимо от того, в каком конкретном направлении она идет.[9][11]

Различные подходы к сократовским кругам

Учителя используют круги Сократа по-разному. Его структура может отличаться в каждом классе. Хотя это не исчерпывающий список, учителя могут использовать одну из следующих структур для проведения Сократического семинара:

  1. Внутренний / внешний круг или аквариум: Студенты должны быть расположены во внутреннем и внешнем кругах. Внутренний круг участвует в обсуждении текста. Внешний круг наблюдает за внутренним кругом, делая записи. Внешний круг делится своими наблюдения и задает вопросы внутреннему кругу под руководством учителя / фасилитатора. Студенты используют конструктивную критика в отличие от вынесения суждений. Внешние студенты отслеживают темы, которые они хотели бы обсудить в ходе подведения итогов. Участники внешнего круга могут использовать контрольный список или форму заметок для наблюдения за участниками внутреннего круга. Эти инструменты обеспечат структуру для прослушивания и предоставят сторонним членам конкретные детали для обсуждения позже на семинаре.[9][11] Учитель также может сесть в круг, но на той же высоте, что и ученики.[12]
  2. Триада: Учащиеся располагаются таким образом, что у каждого участника (называемого «пилотом») во внутреннем круге есть два «второго пилота», сидящие позади них с обеих сторон. Пилоты выступают, потому что они во внутреннем кругу; Вторые пилоты находятся во внешнем кругу и говорят только во время консультации. Семинар проходит как любой другой семинар. В какой-то момент семинара помощник приостанавливает обсуждение и дает команду триаде поговорить друг с другом. Разговор будет на темы, требующие более глубокого обсуждения, или на вопрос, заданный ведущим. Иногда фасилитатор просит триады придумать новый вопрос. В любой момент во время разговора триады члены группы могут поменяться местами, и один из вторых пилотов может сесть на место пилота. Только в это время разрешается смена мест. Такая структура позволяет говорить студентам, которые еще могут не уверенно выступать в большой группе. В семинарах этого типа участвуют все студенты, а не только студенты из внутреннего и внешнего кругов.[11]
  3. Синхронные семинары: Учащиеся разбиты на несколько небольших групп и размещены как можно дальше друг от друга. Следуя указаниям Сократического семинара, студенты участвуют в обсуждениях в небольших группах. Одновременные семинары обычно проводятся с опытными учениками, которые не нуждаются в особом руководстве и могут участвовать в обсуждении без помощи учителя / фасилитатора. Согласно литературным источникам, этот тип семинара полезен для учителей, которые хотят, чтобы учащиеся изучили различные тексты по основной проблеме или теме. У каждой небольшой группы может быть свой текст для чтения / просмотра и обсуждения. Затем можно провести более крупный сократовский семинар как обсуждение того, как каждый текст соотносится друг с другом. Одновременные семинары также можно использовать для особенно сложного текста. Студенты могут проработать различные вопросы и ключевые отрывки из текста.[13]

Независимо от того, какую структуру использует учитель, основная предпосылка семинара / кружков - передать ученикам частичный контроль и управление классом. Семинары побуждают студентов работать вместе, придавать смысл тексту и избегать попыток найти правильную интерпретацию. Акцент делается на критическое и творческое мышление.[9]

Выделение текста

Тексты сократического круга

Текст Сократического круга - это осязаемый документ, который вызывает обсуждение, заставляющее задуматься.[14]Текст должен соответствовать текущему уровню интеллектуального и социального развития участников.[15] Он обеспечивает якорь для диалога, благодаря которому помощник может вернуть участников к тексту, если они начнут отвлекаться. Кроме того, текст семинара позволяет участникам создать равные условия для игры, гарантируя, что диалогический тон в классе остается неизменным и чистым для предмета или темы.[14] Некоторые практики утверждают, что «тексты» не обязательно должны ограничиваться печатными текстами, но могут включать артефакты, такие как объекты, физические пространства и тому подобное.

Соответствующие элементы эффективного сократовского текста

Тексты сократического семинара могут бросить вызов мышлению участников, обладая следующими характеристиками:

  1. Идеи и ценности
  2. Сложность и вызов
  3. Соответствие учебной программе участников
  4. Двусмысленность

1. Идеи и ценности

В тексте должны быть представлены идеи и ценности, которые сложно резюмировать.[14] Мощные дискуссии возникают из личных связей с абстрактными идеями и из последствий для личных ценностей.

2. Сложность и вызов

Текст должен быть богатым на идеи и сложностью. [11] и открыты для интерпретации.[16] В идеале это должно потребовать нескольких чтений,[17] но не должен быть ни намного выше интеллектуального уровня участников, ни очень долгим.

3. Актуальность для участников и учебной программы

У эффективного текста есть узнаваемые темы, которые узнаваемы и имеют отношение к жизни участников.[15] Темы в тексте должны иметь отношение к учебной программе.

4. Двусмысленность

Текст должен быть доступным с различных точек зрения, включая точки зрения, которые кажутся взаимоисключающими, что вызывает критическое мышление и поднимает важные вопросы. Отсутствие правильных и неправильных ответов способствует разнообразию дискуссий и поощряет индивидуальный вклад.[11][17]

Два разных способа выделить текст

Сократические тексты можно разделить на две основные категории:

1. Печатные тексты (например, рассказы, стихи и эссе) и непечатные тексты (например, фотографии, скульптуры и карты); и

2. Предметная область, которую можно рисовать из печатных или непечатных артефактов. Например, к языковым искусствам можно подойти через стихи, к истории через письменные или устные исторические речи, к науке через политику по вопросам окружающей среды, к математике через математические доказательства, к здоровью через ярлыки питания и к физическому воспитанию через рекомендации по фитнесу.[11][14]

Методы опроса в сократовских кругах

Кружки Сократа основаны на взаимодействии сверстников. Основное внимание уделяется изучению нескольких точек зрения на данную проблему или тему. Сократов допрос используется, чтобы помочь студентам применить упражнение к своему обучению. В педагогика Вопросы Сократа открыты и сосредоточены на широких общих идеях, а не на конкретной фактической информации.[9] Техника вопросов подчеркивает уровень вопросов и размышлений, на котором нет единственного правильного ответа.

Сократические круги обычно начинаются с открытого вопроса, предложенного либо лидером, либо другим участником.[15] Нет назначенного первого выступающего; участвуя в сократовских кругах, люди получают опыт это позволяет им эффективно выполнять роль первых задающих вопросы.[11]

Ведущий поддерживает тему, задавая различные вопросы о самом тексте, а также вопросы, помогающие прояснить позиции, когда аргументы становятся запутанными. Лидер также стремится вовлечь в обсуждение неохотных участников и ограничить вклад тех, кто стремится доминировать.[11] Она или он предлагает участникам уточнить свои ответы и развить то, что сказали другие. Лидер помогает участникам углубить, уточнить и перефразировать, а также синтезировать множество различных точек зрения.[11]

Участники разделяют с лидером ответственность за поддержание качества сократовского круга. Они активно слушают, чтобы эффективно реагировать на то, что внесли другие. Это учит участников думать и говорить убедительно, используя обсуждение для поддержки своей позиции.[9] Участники должны проявлять уважение к различным идеям, мыслям и ценностям и не должны перебивать друг друга.[11]

Вопросы можно создавать индивидуально или в небольших группах.[16] Всем участникам предоставляется возможность принять участие в дискуссии.[18] Кружки Сократа определяют три типа вопросов, которые необходимо подготовить:

  1. Вступительные вопросы вызывают обсуждение в начале семинара, чтобы выявить доминирующие темы.[11][16]
  2. Направляющие вопросы помогают углубить и развить обсуждение, сохраняя вклады по теме и поощряя позитивную атмосферу и внимание к другим.
  3. Заключительные вопросы побуждают участников обобщить свои мысли и полученные знания.[11] и персонализировать то, что они обсуждали.[16]

Психотерапия

Метод Сократа в форме Сократов допрос, был адаптирован для психотерапии, особенно в классическая адлеровская психотерапия, логотерапия,[19] рациональная эмоциональная поведенческая терапия, когнитивная терапия[20][21][22] и реальность терапия. Его можно использовать для прояснения смысла, ощущений и последствий, а также для постепенного раскрытия понимания или изучения альтернативных действий.

Метод Сократа также недавно вдохновил новую форму прикладной философии: Сократический диалог, также называется философское консультирование. В Европе Герд Б. Ахенбах вероятно, самый известный практикующий врач, и Мишель Вебер также предложил другой вариант практики.

Проблемы и недостатки

Ученые, такие как Петр Богосян предполагают, что, хотя этот метод улучшает творческое и критическое мышление, у него есть обратная сторона. Он утверждает, что учителя, использующие этот метод, ждут, пока ученики совершат ошибки, тем самым вызывая в классе своего рода негативные чувства, подвергая ученика возможным насмешкам и унижениям.[23]

Некоторые опровергли эту мысль, заявив, что унижение и насмешки вызваны не методом, а, скорее, незнанием ученика. Богосян отмечает, что, хотя вопросы могут вызывать недоумение, они изначально не предназначены для этого, на самом деле такие вопросы провоцируют студентов, и им можно противостоять, используя контрпримеры.[24]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Джарратт, Сьюзен С. Перечитывая софистов: переосмысление классической риторики. Карбондейл и Эдвардсвилл: Издательство Южного Иллинойского университета, 1991, стр. 83.
  2. ^ Спраг 1972, п. 5.
  3. ^ Лидделл, Скотт и Джонс, Греко-английский лексикон, 9 издание.
  4. ^ Словарь Вебстера New World College, 4-е издание; Оксфордский словарь английского языка.
  5. ^ Григорий Властос, 'Сократический Эленх ', Оксфордские исследования в античной философии I, Oxford 1983, 27–58.
  6. ^ Майкл Фреде, «Аргументы Платона и форма диалога», Оксфордские исследования в античной философии, Дополнительный том 1992, Оксфорд 1992, 201–19.
  7. ^ Стивен Салкевер, «Методы интерпретации Платона и его диалогов» (Обзор классической музыки Брин Маура )
  8. ^ В. К. К. Гатри (1968) Греческие философы от Фалеса до Аристотеля, стр. 74, Лондон: Рутледж.
  9. ^ а б c d е ж г Коупленд, Мэтт (2010). Сократические кружки: развитие критического и творческого мышления в средней и старшей школе. Портленд, Мэн: Стенхаус.
  10. ^ а б "Сократический круг" (PDF). Получено 17 июля 2012.
  11. ^ а б c d е ж г час я j k л м "Фурман: сократический семинар" (PDF). Получено 2012-07-17.
  12. ^ Тинг Чоунинг, Жанна (октябрь 2009 г.). «Сократические семинары в научном классе». Учитель естествознания. Национальная ассоциация учителей естественных наук. 76 (7): 38.
  13. ^ Гозе, Майкл (январь 2009 г.). «Когда сократический диалог затухает: вопросы и стратегии для вовлечения студентов». Обучение в колледже. 57 (1): 46. Дои:10.3200 / CTCH.57.1.45-50. S2CID  144482413.
  14. ^ а б c d «Семинар в Пайдея: активное мышление через диалоговый центр. 3.4 Шаг планирования 3: выделите текст». Получено 16 июля, 2012.
  15. ^ а б c Хорземпа, Барбара; Лапидус, Лори (январь 2009 г.). «Чтобы найти себя, подумай сам». Обучение выдающихся детей. 41 (3): 54–59. Дои:10.1177/004005990904100306. S2CID  146880761.
  16. ^ а б c d Манграм, Дженнифер (апрель 2010 г.). «Обмен практикой через сократовские семинары». Каппан. 91 (7): 40–43. Дои:10.1177/003172171009100708. S2CID  144053420.
  17. ^ а б «Столкнувшись с историей и самим собой: сократический семинар». Получено 16 июля, 2012.
  18. ^ Гозе, Майкл (2009). «Когда сократический диалог затихает; вопросы и стратегии для вовлечения студентов». Обучение в колледже. 57 (1): 45–50. Дои:10.3200 / CTCH.57.1.45-50. S2CID  144482413.
  19. ^ Лукас, Элизабет, Учебник логотерапии, 2000, стр. 86
  20. ^ Оверхользер 1993, п. 75–85.
  21. ^ Оверхользер 1993, п. 286-293.
  22. ^ Оверхользер 1993, п. 283-292.
  23. ^ Делич, Бечирович, Харис, Сенад (ноябрь 2016 г.). «Сократический метод как подход к обучению». Российская Федерация, европейский исследователь - через researchgate.net.
  24. ^ Делич, Бечирович, Харис, Сенад (ноябрь 2016 г.). «Сократический метод как подход к обучению». Российская Федерация Европейский исследователь. 111: 511–517 - через researchgate.net.

дальнейшее чтение

Статьи
Книги
  • Бенсон, Хью (2000) Сократова мудрость. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Фреде, Майкл (1992) «Аргументы Платона и форма диалога» в Оксфордские исследования в античной философии, Дополнительный том, 201–19.
  • Джаррат, Сьюзан С. (1991) Перечитывая софистов: переосмысление классической риторики. Карбондейл и Эдвардсвилл: издательство Южного Иллинойского университета.
  • Оверхолзер, Дж. К. (1993). «Элементы сократовского метода: II. Индуктивные рассуждения». Психотерапия. 30: 75–85. Дои:10.1037/0033-3204.30.1.75.
  • Спраг, Розамонд Кент (1972). Старые софисты. Индианаполис: Издательская компания Hackett. ISBN  0-87220-556-8.

внешние ссылки