Второй Алкивиад - Second Alcibiades

Часть серия на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

В Второй Алкивиад или же Алкивиад II (Греческий: Ἀλκιβιάδης βʹ) - диалог, традиционно приписываемый Платон. В этом, Сократ попытки убедить Алкивиад что ему небезопасно молиться богам, если он не знает, хорошо или плохо для него то, о чем он молится.

Среди ученых ведутся споры о подлинности текста, и его обычно считают апокрифом.[1] Основная критика его подлинности вращается вокруг ошибочных аргументов, отсутствия юмора и стиля; те, кто считает его недостоверным, относят его состав к III или II векам до нашей эры.[2]

Синопсис

Сократ встречает Алкивиада, когда последний был на пути к молитве, и предупреждает его, что нужно быть осторожным с тем, о чем он молится, поскольку боги могут действительно исполнить его желание. Алкивиад отвечает, что человек, должно быть, сошел с ума, чтобы молиться о чем-то вредном, но Сократ поправляет его, говоря, что если бы невежество было приравнено к безумию, и учитывая, что невежественных так много, они были бы в серьезной опасности, если бы все эти сумасшедшие бегали вокруг (139d) . Скорее безумие и невежество подмножества чего-то большего, что противоположно мудрости. Подобно различным недугам, все противоположны здоровью, но не идентичны, так и противоположностей мудрости много, среди них безумие и невежество, но это также форма «романтизма», мегалопсукос в исходном тексте (140c).[3] Алкивиад поправляется, и Сократ продолжает главный вопрос: желал ли он, Алкивиад, когда-нибудь чего-нибудь вредного. В качестве примера Сократ утверждает, что он уверен, что если бы бог даровал Алкивиаду власть над Грецией, он бы согласился. Своим вопросом Сократ мог также сыграть на честолюбивой натуре Алкивиада, которая была известна всей Греции и увековечена в Фукидида история.[4] Алкивиад, естественно, соглашается, и Сократ напоминает ему о том, как названные правители любят Архелай Македонский были убиты или изгнаны из своих городов. Так что, по словам Сократа, лучше то, что некоторое время назад было сказано в одном стихотворении: «Царь Зевс! Дай нам доброе, молимся мы или нет; а злого, даже если мы молимся о нем, отвращай» (143а).

Алкивиад признает Сократа, что то, что он только что сказал, действительно является наилучшей практикой, когда дело доходит до молитв, но, что удивительно, Сократ продолжает, говоря, что они не должны так быстро отбрасывать невежество, и приводит в качестве примера незнание плохих вещей. Если, например, кто-то должен был совершить убийство, но не мог вспомнить лицо своей будущей жертвы, тогда этот тип невежества действительно можно было бы считать хорошим, так что для тех, кто предрасположен ко злу, невежество предпочтительнее знания. Если знание частичное и не является частью мудрости, которая включает в себя, где и как это знание следует практиковать, тогда это может быть опасно. Тогда ораторы, которые ходят по Афинам, призывая их граждан к войне или против нее, и в той степени, в которой они не могут описать точную продолжительность или идеальное место этой войны, действуют как дураки, несмотря на то, что они хорошо знакомы с теориями войны. По всем этим причинам Сократ заключает, что разумнее копировать спартанцев, которые, согласно этому диалогу, молятся просто и конфиденциально (149a), оставаясь при этом победителями в битве, и откладывают жертвоприношение, которое планировал Алкивиад, до тех пор, пока его голова не прояснится и он сможет легче различать добро и зло (150e).

Алкивиад соглашается и благодарит Сократа, предлагая ему свою гирлянду. Сократ принимает и вспоминает подобное в одном из Еврипид играет, где провидец Тиресий также увенчан за свою мудрость, в то время как «взмахнувший волной» (ἐν κλύδωνι κείμεθ ') король считает это хорошим предзнаменованием. Точно так же Сократ, который, как известно, был влюблен в молодого Алкивиада и чувствуя, что его тоже «подбрасывает», хочет считать эту «коронацию» добрым предзнаменованием и "хотел бы выйти победителем над своими любовниками" (151c).

Рекомендации

  1. ^ Платон, Полное собрание сочинений, изд. Джон М. Купер (Индианаполис: Hackett, 1997), v, 596–608.
  2. ^ У. Р. М. Лэмб, Введение в Алкивиад II, у Платона, т. 12, Чармид Алкивиад Гиппарх The Lovers Theages Minos Epinomis, изд. Баранина, L201 в г. Классическая библиотека Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1927), 226.
  3. ^ Платон. Платон в двенадцати томах, Vol. 8 переведено W.R.M. Ягненок. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1955 г.
  4. ^ Франкель, Бенджамин «Корни реализма Рутледж» 11 октября 2013 г. с.183

внешняя ссылка