Hippias Major - Hippias Major

Часть набор на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

Hippias Major (или Что такое красота? или Великий Гиппий (Греческий: Ἱππίας μείζων, Hippías meízōn), чтобы отличить его от Гиппий Малый, имеющий того же главного героя) - один из диалогов Платон. Он относится к ранним диалогам, написанным еще в молодом возрасте. Его точная дата неизвестна, хотя дата c. Было предложено 390 г. до н.э .; его подлинность была подвергнута сомнению.

в Hippias Major, Сократ и Гиппий решили найти определение «красоты», но обречены на провал из-за неспособности сформулировать ответ, охватывающий всю концепцию. На самом деле греческий термин, который используется в диалоге, - καλόν, что в качестве прилагательного часто означает прекрасный или благородный, а также красивый. По этой причине такие переводчики, как Пол Вудрафф обычно переводят термин (τὸ καλόν - абстрактное существительное прилагательного) как «Прекрасное» (вещи) вместо «Красота».

Как в Charmides, Лизис и Евтифрон, Hippias Major имеет «анатрептическую» цель, то есть результатом диалога является опровержение общепринятых мнений, не обязательно предлагая решение. Концепция чего-то хорошо сам по себе (хотя бы наискось) впервые появляется в этой работе. Диалог можно читать как серьезное философское произведение, так и легкую сатирическую комедию с двумя актерами. Проницательность Сократа, укрывшегося под властью предполагаемого третьего главного героя, чтобы направить резкую критику в адрес Гиппия, придает диалогу юмор.

Личности

Резюме диалога

Гиппий встречает Сократа

Гиппий, чьи дела удерживали его от Афины надолго приезжает в город читать лекцию у Фидострата[1] школа в ближайшие несколько дней. Он встречает Сократ, и тот спрашивает его, почему такой драгоценный и мудрый человек, как Гиппий, лишил Афиняне его присутствия так долго. Это объясняет великий Софист потому что его родной Элида так нуждался в его услугах, и доверил ему несколько важных дипломатических миссий в разных городах; особенно в Спарта. Он использовал свои путешествия по Греческий мир дать образование большому количеству молодежи и заработать большие суммы денег. Одним из таких примеров был небольшой городок Иникус, в Сицилия, где скромные жители жертвовали значительную часть своих сбережений, чтобы их дети получили образование.[2].

Может ли чрезмерное применение закона привести к беззаконию?

Сократ иронично уверяет его, что все это достойно восхищения. И если Гиппий провел такую ​​большую часть своего времени в Спарте, спрашивает он, должно быть, именно здесь он заработал больше всего? Но Гиппий возражает: он не трогал оболус Там. Не потому, что спартанцы не желали наилучшего образования для своих детей, и не потому, что они не понимали истинной ценности Гиппия. Единственная причина заключалась в том, что "это не унаследованное использование Лакедемоняне изменить свои законы или обучать своих детей иначе, чем принято ".

Однако, подчеркивал Сократ, закон создан именно для пользы и счастья граждан - две вещи, в которые Гиппий мог бы внести большой вклад. Будучи слишком привязанными к закону и отказываясь от услуг Гиппия, спартанцы противоречат цели своих законов и, следовательно, могут считаться незаконными. Гиппий соглашается. Затем Сократ спрашивает его, как он, тем не менее, добился такого успеха в этом суровом городе Лакония. Гиппий отвечает, что это не так, потому что он знает арифметика или астрономия, скорее «Они очень любят слушать о генеалогиях героев и людей, Сократа, и об основаниях городов в древние времена и, короче говоря, о древности в целом ... [это] прекрасные занятия».[2]

Сократ раскрывает свою проблему

Сократ счастлив, что Гиппий стал вспоминать прекрасные вещи, потому что это предмет, который очень интересует Сократа и не без оснований. Недавно, по словам последнего, критикуя красоту или уродство части выступлений, он утверждает, что подвергся преследованиям со стороны знакомого, упрекавшего его в том, что он действительно не знает определения красоты. Смущенный таким разоблачением, Сократ утверждает, что рад, что наконец такой компетентный человек, как Гиппий, сможет высказать свое мнение о природе красоты. Великий софист, польщенный, не возражает; и его подстрекает Сократ, который предлагает повторить обсуждение, играя роль преследователя. Эта ролевая игра Сократа добавляет комичности диалогу.

Три определения Гиппия

Первое определение: красота - это красивая девушка

Первый ответ Гиппия: «Будьте уверены, Сократ, если я должен говорить правду, красивая девушка прекрасна».[2] Сократ оценивает это так, как обычно. ирония, блестящий ответ. Но разве нельзя сказать, что лира, лошадь или даже горшок - это красиво? Самый красивый из горшков, конечно, не выдержал бы сравнения с красивой девушкой, но, в свою очередь, какая красота девушки по сравнению с красотой девушки? богиня ? Словом, красивых вещей кроме красивых девушек бесконечное множество. В любом случае, вопрос не в этом; это не вопрос знания того, что красиво, а что нет, а вопрос определения красоты и определения того, что делает красивые вещи «красивыми».

Второе определение: красота - это золото

Второй ответ, предложенный Гиппием: «То, о чем вы спрашиваете, прекрасное, есть не что иное, как золото ... Ибо все мы знаем, мне кажется, что куда бы это ни добавлялось, даже то, что раньше казалось уродливым, будет казаться красивым, когда оно украшено. с золотом ".[2]Несомненно, - отвечает Сократ, - но что же тогда делать с великой статуей Афина на Парфенон ? Этот шедевр Фидий в основном изготавливается из слоновой кости и драгоценных камней, а не из золота. И все же статуя великолепна. Кроме того, золото или любой другой драгоценный металл рождает красоту только при правильном использовании. В случае с горшком, например, кто скажет, деревянной или золотой ложкой лучше перемешивать, или что будет красивее?

Третье определение: красота должна быть богатой и уважаемой

На этот раз Гиппий думает, что он понимает: Сократ хочет знать то, что ни один человек никогда не сочтет уродливым: «Итак, я говорю, что для каждого человека и повсюду лучше всего быть богатым и здоровым, и греки почитают его, чтобы достичь преклонного возраста, и после того, как он устроил прекрасные похороны для своих умерших родителей, его собственное потомство красиво и великолепно похоронило его ». [2] Далее следует сцена, в которой Сократ показывает свой страх перед избиением палкой, которую он получил бы от своего преследователя, если бы дал такой ответ. Что тогда из Ахиллес или Геракл ? Было ли прекрасно, что эти два героя, сыновья бессмертных, были похоронены перед своими родителями, перед богами? Разве в их жизни не было красоты, потому что они не были похоронены своим потомством? Тогда красота в этом смысле применима к обычным мужчинам, но для героев это было бы уродством. Таким образом, определение неверно.

Четыре определения Сократа

Первое определение: красота - это то, что уместно

Устали от ошибок Гиппий, Сократ в свою очередь предлагает определение, которое, как он считает, пришло от его знаменитого преследователя: прекрасное - это просто то, что уместно. Этот ответ радует Гиппия. Но необходимо дальнейшее исследование: во-первых, делает ли вещи красивыми их соответствие или просто заставляет казаться красивыми? Вторая гипотеза заманчива: даже нелепый мужчина в красивой одежде покажется красивее. Но внутри он все равно будет смешным; таким образом, уместное и красивое - не одно и то же.

Гиппий предполагает, что уместность обеспечивает одновременно реальность и видимость красоты. Но тогда нет ничего менее уверенного; если бы все было так просто, гражданам и политикам больше не приходилось бы ссориться, чтобы решить, какое действие лучше.[2]

Второе определение: красота - это то, что полезно

Сократ предлагает второе решение: если это красиво, полезно ли? Но здесь снова всплывают проблемы: люди делают вещи полезными с помощью силы. Тем не менее, как хорошо известно, сила может служить злу и добру. И трудно квалифицировать действия как плохие или хорошие. Что, в свою очередь, требует перефокусировки определения; красота - это только польза, приложенная к добрым или «благоприятным» целям.[2]

Третье определение: красота - это то, что благоприятно

Отождествление прекрасного и благоприятного приводит к парадоксу: благоприятное порождает прекрасное, как отец рождает сына. Поскольку благоприятное и красивое, таким образом, считаются одним и тем же, они приходят к выводу, что красота является причиной добра. В логике причина и следствие - это две разные вещи, как отец отличается от сына. И поэтому они должны сделать вывод, что красота - это не хорошо, а добро - это не красота; утверждение, которое не нравится ни Сократу, ни Гиппий.[2]

Четвертое определение: красота - это удовольствие, которое дает видеть и слышать

Заключить, Сократ дает окончательное определение; на первый взгляд довольно удивительно: «[что] если бы мы сказали, что то прекрасное, что вызывает у нас радость; я имею в виду не все удовольствия, а то, что заставляет нас чувствовать радость через слух и зрение?» Эта гипотеза, хотя и привлекательна, по мнению самого Сократа, содержит фундаментальный недостаток; что он игнорирует красоту более благородных удовольствий, извлеченных из прилежных занятий или изучения законов.

С другой стороны, кажется поразительным, что в расчет принимаются только зрение и слух. Неужели это способ подчиниться общепринятому мнению, согласно которому прикосновение, вкус и запах в чем-то более постыдны и низменны, чем другие чувства? Наконец, это красиво не только потому, что удовольствие приходит от того, чтобы видеть или слышать. Сократ бросается в ряд соображений: принимая во внимание пары объектов, в большинстве случаев термин, который они применяют к обоим объектам (A и B красивы, A и B справедливы), может применяться также к объекту, взятому по отдельности. (А красиво, а В красиво). Но в некоторых редких случаях может случиться так, что это не так, особенно когда сумма A и B образует четное число, а A и B, взятые по отдельности, являются двумя нечетными числами.

В случае красоты подходит первая категория, потому что, если пара двух предметов прекрасна, само собой разумеется, что каждый из них красив. Но возникает новый парадокс, поскольку прекрасное в сдержанном определении должно принадлежать как удовольствиям зрения, так и слуху, взятым вместе, и не может принадлежать только одному из них. В результате определение оказывается ошибочным. Утомленные многими вопросами, которые они рассмотрели, Гиппий ругает Сократа и призывает его вместо "с пустыми разговорами и вздором"искать красоту в"способность хорошо и красиво выступить в суде, в совете или перед любым другим государственным органом, перед которым может быть проведена речь."[2]Сократ, прощаясь, притворяется, что чувствует себя плохо из-за ситуации, попав в угол между атаками Гиппия и его таинственного противника. Его единственная уверенность, - заключает он с чувством юмора, - это то, что с этого момента он лучше понимает Греческий пословица "красивые вещи сложны"

Подлинность

Авторство Hippias Major оспаривается. Хотя некоторые работы, ранее приписываемые Платону, были признаны недостоверными, авторство этой работы до сих пор не установлено, хотя академический консенсус склоняется к ее подлинности. Аргумент резюмируется в (Sider 1977): "Дороти Таррант является главным поборником ложности: ср. ее издание Великий Гиппий, приписываемый Платону (Кембридж, 1928). Против нее в серии статей выступает G.M.A. Грубе, писавший в 1926 и 1927 гг. В. К. К. Гатри, в История греческой философии (Кембридж, 1975) также приводит доводы в пользу его подлинности ».[3] Сидер в 1992 г. утверждает, что Г. Р. Леджер в Пересчет Платона (Oxford, 1989) провели компьютерный анализ текста, но не окончательно »В целом свидетельства подлинности довольно убедительны.". Далее он заявляет, что среди других недавних работ, П. Вудрафф, Платон: Гиппий Майор (Oxford 1982) также приводит доводы в пользу подлинности и датирует документ "около 390" до н.э.

К. Х. Кан, «Прекрасное и подлинное», OSAP 3 (1985: 261–87) - одинокая современная фигура, сохраняющая фальшивость.[4][5] В Интернет-энциклопедия философии заявляет: «Из тех [работ Платона] мы перечислили как подлинные выше (в ранней группе) только Hippias Major продолжает иногда указываться как недостоверный. Самое веское доказательство против подлинности Hippias Major Дело в том, что он никогда не упоминается ни в одном из древних источников.[6] Таким образом, хотя ученые начала 20-го века утверждали, что это было ложным, последние исследования показывают, что в целом это скорее аутентично, чем нет.

Заметки

  1. ^ Это имя встречается только в Hippias Major; нет ссылки в книге Смита Словарь греческой и римской биографии и мифологии; единственный другой отмеченный случай - это Архонт в 238 г. до н.э. (см. список одноименные архонты ); слишком поздно, чтобы быть современником.
  2. ^ а б c d е ж г час я Hippias Major 285e
  3. ^ Сидер, Дэвид. Ранняя эстетика Платона: «Гиппий мажор». Журнал эстетики и художественной критики; Июнь 1977 г. 35 Выпуск 4, стр. 465, параграф 6.
  4. ^ Дэвид Сидер, Фордхэмский университет, анализируя Айвор Лудлам, Гиппий Майор: Интерпретация. в Классический обзор Bryn Mawr 3.5.11; доступ 29 июня 2006 г.
  5. ^ Пол А. Вандер Вардт (редактор), Сократовское движение, Cornell University Press, 1994, стр. 109.
  6. ^ Джеймс Физер, доктор философии, и Брэдли Дауден, доктор философии, главные редакторы, Интернет-энциклопедия философии (Университет Теннесси); доступ 29 июня 2006 г.

Тексты и переводы

  • Платон: Кратил, Парменид, Большой Гиппий, Малый Гиппий. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Лёба 167. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1926 г.). ISBN  9780674991859 Листинг HUP
  • Платон. Hippias Major, из Платона Vol. 9 в переводе У. Р. М. Лэмба. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1925. От Персей
  • Платон. Полное собрание сочинений. Хакетт, 1997. ISBN  978-0872203495

дальнейшее чтение

  • Ольсен, Хальстен, «Сократ говорит сам с собой у Платона Hippias Major », Античная философия, 20, 2000, с. 265–287
  • (На французском) Ален, Платон, Champs-Flammarion, 2005, ISBN  2-08-080134-1
  • (На французском) Шатле, Франсуа, Платон, Folio, Gallimard, 1989, ISBN  2-07-032506-7
  • (На французском) Прадо, Жан-Франсуа, Les Mythes de Platon, ГФ-Фламмарион, 2004 г., ISBN  2-08-071185-7
  • (На французском) Прадо, Жан-Франсуа, Le Dictionary de Platon, Ellipses Marketing, 1998 г., ISBN  2-7298-5809-1

внешние ссылки