Уроборос - Ouroboros

Для использования в других целях см. Уроборос (значения).
Уроборос на рисунке 1478 г. алхимический тракт[1]

В уроборос или же уроборос (/ˌ(j)ʊərəˈбɒrəs/, также Великобритания: /uˈрɒбərɒs/,[2][3] нас: /-oʊs/) является древним символ изображающий змея или же Дракон[4] ест собственный хвост. Исходя из древнеегипетская иконография, уроборос вошли в западную традицию через Греческая магическая традиция и был принят как символ в Гностицизм и Герметизм и особенно в алхимия. Термин происходит от Древнегреческий οὐροβόρος,[5] из οὐρά ура "хвост" плюс -βορός -борос '-принимать пищу'.[6][7] В уроборос часто интерпретируется как символ вечного циклического обновления или цикл жизни, смерти и возрождения. В шелушащийся процесс змей символизирует переселение душ, змея, кусающая собственный хвост, является символом плодородия. Хвост змеи - фаллический символ, пасть - йоник или подобный утробе символ.[8]

Исторические представления

Древний Египет

Первое известное изображение уробороса на одном из святилищ, окружающих саркофаг Тутанхамона.

Первое известное появление уробороса мотив находится в Загадочная книга преисподней, древнеегипетский погребальный текст в KV62, могила Тутанхамон, в 14 веке до нашей эры. Текст касается действий Бог Ра и его союз с Осирис в преисподняя. Уроборос изображены на рисунке дважды: держащие свои хвосты во рту, один окружает голову и верхнюю часть груди, а другой - ступни большой фигуры, которая может представлять единого Ра-Осириса (Осирис рожденный заново как Ра ). Обе змеи являются проявлениями божества Mehen, который в других погребальных текстах защищает Ра в его путешествии по подземному миру. Вся божественная фигура представляет начало и конец времени.[9]

Уроборос появляется в других египетских источниках, где, как и многие египетские змеиные божества, представляет собой бесформенный беспорядок, окружающий упорядоченный мир и участвующий в периодическом обновлении этого мира.[10] Символ сохранялся в Египте в Римские времена, когда он часто появлялся на магических талисманах, иногда в сочетании с другими магическими эмблемами.[11] Латинский комментатор 4-го века нашей эры Сервий был осведомлен об использовании этого символа египтянами, отмечая, что изображение змеи, кусающей свой хвост, представляет циклический характер года.[12]

Алхимия и гностицизм

Ранняя алхимическая иллюстрация уроборос со словами ἓν τὸ πᾶν («Все есть Один ") от работы Клеопатра Алхимик в MS Марчиана гр. З. 299. (10 век)

Знаменитый рисунок уроборос из раннего алхимический текст, Хризопея Клеопатры (Κλεοπάτρης χρυσοποιία), вероятно, первоначально относящиеся к третьему веку Александрия но впервые упоминается в копии десятого века, включает слова курица на сковороде (ἓν τὸ πᾶν), "все один ". Его черные и белые половинки, возможно, представляют собой Гностик двойственность существования, аналогично Даосский Инь и Янь символ.[13] В хризопея уроборос из Клеопатра Алхимик одно из старейших изображений уробороса, связанное с легендарным опус алхимиков философский камень.

Цель алхимиков и адептов, описываемая как «индивидуальное самосовершенствование через физическую трансмутацию и духовное превосходство»,[14] был знаком с алхимиком и врачом, сэр Томас Браун. Он был сосредоточен на вечном единстве всех вещей, а также на цикле рождений и смертей (от которых алхимик искал освобождения и освобождения).[15] В его Письмо другу, медицинский трактат, полный историй болезни и остроумных размышлений о состоянии человека, он писал:

... что первый день должен превратиться в последний, что Хвост Змеи должен вернуться в пасть именно в это время, и что они должны закончиться в день своего Рождества, это действительно замечательное совпадение ...

В Гностицизм, змея, кусающая свой хвост, символизировала вечность и душу мира.[16] Гностик Пистис София (ок. 400 г. н.э.) описывает уроборос как дракона из двенадцати частей, окружающего мир своим хвостом во рту.[17]

Алхимический манускрипт XV века, Аврора Консургенс, изображает уроборос, где он используется среди символов солнца, луны и ртути.[18]

«Мировой змей» в мифологии

В Норвежская мифология Уроборос появляется как змея Jörmungandr, один из трех детей Локи и Ангрбода, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах Рагнар Лодброк, Такие как Ragnarssona þáttr, то Геатский король Herraud дает небольшой линдворм в подарок дочери Óra Town-Hart после чего он превращается в большую змею, которая окружает девушку беседка и кусает себя за хвост. Змея убивает Рагнар Лодброк, который женится на Торе. Позже у Рагнара родился сын от другой женщины по имени Крака и этот сын родился с образом белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея в Глазе.[20]

Это распространенное мнение среди коренные жители тропических низменностей Южной Америки, воды на краю мирового диска, окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.[21]

Уроборос имеет некоторые общие черты с библейским Левиафан. Согласно Зохар, Левиафан - уникальное существо без пары, «его хвост помещается в его пасть», а Раши на Баба Батра 74b описывает его как «вращающийся вокруг и охватывающий весь мир». Идентификация, кажется, восходит к стихам Калир в 6-7 веках н.э.

Символ рождения, смерти и возрождения

Символ Уроборос часто встречается на надгробиях 17-18 веков. В зависимости от региона у некоторых есть ноги и даже туловища, похожие на тела, в то время как другие вырезаны в виде браслета, как круг. Они появляются рядом с песочными часами, черепами, библией и херувимами, которые так часто встречаются на изображениях смертности в эту эпоху. И, как и другие символы, они исчезли с надгробий в период возрождения готики 19 века.

Связь с индийской мыслью

в Айтарейя Брахмана, а Ведический текст начала I тыс. до н.э., характер Ведические ритуалы сравнивается со «змеей, кусающей собственный хвост».[22]

Символика Уроборос использовалась для описания Кундалини. Согласно средневековому Йога-кундалини упанишад «Божественная сила, Кундалини, сияет, как стебель молодого лотоса; как змея, обвивающаяся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит в полусне, как основание тела» (1.82).

Сторл (2004) также ссылается на изображение уробороса, имея в виду «цикл сансара ".[23]

Современные ссылки

Юнгианская психология

Швейцарский психиатр Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основные мандала алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:[24][25]

Алхимики, которые по-своему знали больше о природе индивидуация Процесс, чем мы, современные люди, выразил этот парадокс через символ Уроборос, змеи, которая ест свой собственный хвост. Говорят, что уроборос означает бесконечность или целостность. В старинном образе Уроборос лежит мысль о том, чтобы пожрать себя и превратить себя в процесс кровообращения, поскольку более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства был сам человек. Уроборос - драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» в то же время является символом бессмертия, поскольку об Уроборосе говорят, что он убивает себя и оживает, оплодотворяет себя и рождает самого себя. Он символизирует Того, кто исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет секрет prima materia которые ... безусловно, происходит от мужского бессознательного.

Юнгианский психолог Эрих Нойман пишет об этом как о представлении пре-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.[26]

Мечта Кекуле

Предложение Кекуле о структуре бензола (1872 г.)

Немец химик-органик Август Кекуле описал момент эврики когда он понял структуру бензол, после того, как он увидел видение Уроборос:[27]

Я сидел и писал учебник; но работа не продвигалась; мои мысли были в другом месте. Я повернул стул к огню и задремал. Снова атомы были азартная игра перед моими глазами. На этот раз более мелкие группы скромно держались в тени. Мой мысленный взор, обостренный повторяющимися видениями подобного рода, теперь мог различать более крупные структуры разнообразной формы: длинные ряды, иногда более плотно прилегающие друг к другу; все закручивающиеся и скрученные змеиные движения. Но посмотри! Что это было? Одна из змей схватилась за собственный хвост, и фигура насмешливо кружилась у меня перед глазами. Как будто от вспышки молнии я проснулся; и на этот раз я также провел остаток ночи, работая над последствиями гипотезы.

Космос

Мартин Рис использовал уроборос, чтобы проиллюстрировать различные масштабы Вселенной, начиная от 10−20 см (субатомная) в хвосте, до 1025 см (супрагалактический) в голове.[28] Рис подчеркнул «тесную связь между микромиром и космосом, символизируемую ураборус",[29] когда хвост и голова встречаются, чтобы завершить круг.

Опоясанная броненосцем ящерица

Род броненосец опоясанная ящерица, Уроборус катафрактус, берет свое название от оборонительной позы животного: свернуться в клубок и держать свой хвост во рту.[30]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Теодорос Пелеканос рукопись алхимического трактата, приписываемого Синезий, в Codex Parisinus graecus 2327 в Национальной библиотеке Франции упоминается s.v. 'алхимия', Оксфордский классический словарь, Oxford University Press, 2012 г., ISBN  0199545561
  2. ^ "уроборос". Оксфордские словари Британский словарь. Oxford University Press. Получено 25 августа 2018.
  3. ^ "Определение слова" уроборос'". Словарь английского языка Коллинза. Получено 25 августа 2018.
  4. ^ "Сальвадор Дали: Философская алхимия | Уроборос". Academic Commons. Университет Уилламетта.
  5. ^ Лидделл и Скотт (1940), οὐροβόρος
  6. ^ Лидделл и Скотт (1940), οὐρά
  7. ^ Лидделл и Скотт (1940), βορά
  8. ^ Ариен Мак: Люди и другие животные, Издательство государственного университета Огайо, 1999, стр. 359
  9. ^ Хорнунг, Эрик. Древнеегипетские книги загробной жизни. Издательство Корнельского университета, 1999. С. 38, 77–78.
  10. ^ Хорнунг, Эрик. Представления о Боге в Египте: один и многие. Издательство Корнельского университета, 1982. стр. 163–64.
  11. ^ Hornung 2002, п. 58.
  12. ^ Сервий, примечание к Энеида 5.85: «Согласно египтянам, до изобретения алфавита год символизировался изображением змеи, кусающей себя за хвост, потому что она повторяется сама по себе» (annus secundum Aegyptios indicabatur ante Inventas litteras picto dracone caudam suam mordente, quia in se recurrit), как цитирует Данута Шанцер, Философский и литературный комментарий к произведениям Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 159.
  13. ^ Элиаде, Мирча. Оккультизм, колдовство и культурная мода. Чикаго и Лондон: U of Chicago Press, 1976. p.55; Гл.6, с. 93–113
  14. ^ http://alchemylife.org/Better_Living_Through_Alchemy_Vol_I.pdf ЛУЧШЕ ЖИЗНИ ЧЕРЕЗ АЛХИМИЮ ТОМ I: ИСТОКИ АЛХИМИИ Линн Осберн © 1994-2008
  15. ^ Для пояснения того, как Уробурос сексуально символизировал это единство в алхимии и фибионитском гностицизме, обратитесь к: Элиаде, Мирча. Оккультизм, колдовство и культурная мода. Чикаго и Лондон: U of Chicago Press, 1976. стр. 55; 109–119. ISBN  0-226-20391-3.
  16. ^ Ориген, Contra Celsum 6.25.
  17. ^ Хорнунг 2002, п. 76.
  18. ^ http://www.bbc.com/culture/story/20171204-the-ancient-symbol-that-spanned-millennia
  19. ^ Lambsprinck: De Lapide Philosophico. E Germanico versu Latine redditus, per Nicolaum Barnaudum Delphinatem .... Sumptibus LUCAE JENNISSI, Франкфурт 1625, п. 17.
  20. ^ Юрих, Мэрилин (1998). Сестры Шахерезады: героини-обманщики и их истории в мировой литературе. Издательская группа "Гринвуд". ISBN  9780313297243.
  21. ^ Роу, Питер (1986), Космическая зигота, Rutgers University Press
  22. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда "в Witzel, Michael (ed.) (1997), Внутри текстов, за пределами текстов. Новые подходы к изучению Вед, Гарвардская восточная серия, Opera Minora vol. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 325 сноска 346
  23. ^ «Когда Шакти соединяется с Шивой, она сияющая и нежная богиня; но когда она отделяется от него, она превращается в ужасную разрушительную ярость. Она - бесконечный Уроборос, дракон, кусающий свой собственный хвост, символизирующий цикл сансара ". Сторл, Вольф-Дитер (2004). Шива: дикий бог силы и экстаза. Внутренние традиции / Bear & Co. с. 219. ISBN  978-1-59477-780-6.
  24. ^ Карл Юнг, Собрание сочинений, Vol. 14 п. 513
  25. ^ «Юнг определяет уроборос как алхимию». Змеи во сне. Получено 2019-12-09.
  26. ^ Нойман, Эрих. (1995). Истоки и история сознания. Боллингтон серии XLII: Princeton University Press. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 году.
  27. ^ Прочтите, Джон (1957). От алхимии к химии. С. 179–180. ISBN  9780486286907.
  28. ^ M Rees Всего шесть чисел (Лондон, 1999 г.) стр. 7-8
  29. ^ M Rees Всего шесть чисел (Лондон, 1999 г.) стр. 161
  30. ^ Стэнли, Эдвард Л .; Бауэр, Аарон М.; Джекман, Тодд Р .; Бранч, Уильям Р.; Мутон, П. Ле Фрас Н. (2011). «Между камнем и твердой политомией: быстрое облучение у ящериц, опоясанных рупиколом (Squamata: Cordylidae)». Молекулярная филогенетика и эволюция 58 (1): 53–70. (Уроборус катафрактус, новая комбинация).

Библиография

  • Бейли, Гарольд S (1909). Новый свет эпохи Возрождения. Кессинджер. Справочные страницы, размещенные в Пенсильванском университете
  • Хорнунг, Эрик (2002). Тайные знания Египта: их влияние на Запад. Издательство Корнельского университета.
  • Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (1940). Греко-английский лексикон. Оксфорд: Clarendon Press - через perseus.tufts.edu.

внешняя ссылка