Пандиа (фестиваль) - Pandia (festival)

В Пандиа был древним государством фестиваль засвидетельствовано, что ежегодно проводились в Афины еще во времена Демосфен.[1] Хотя мало что известно о Пандио, можно сказать наверняка,[2] вероятно, это был фестиваль для Зевс,[3] и отмечался весной после Город Дионисия в середине месяца Элафеболион (конец марта - начало апреля).

Даты

Точная дата Пандии много обсуждалась.[4] Демосфен, речь Против Мидия (21.8) имеет собрание, во время которого было рассмотрено поведение Города Дионисии, проводимое после Пандии. Это ставит Пандию, по крайней мере, во времена Демосфена, после Дионисии города. Некоторые видели связь между Пандией и полнолунием, поэтому празднование приходится на 14 Элафеболиона.[5] Но, согласно Пикард-Кембриджу, Гулду и Льюису, связь с полной луной «не может быть ни подтверждена, ни опровергнута»,[6] и современная наука, кажется, отдает предпочтение более поздним датам - 16 или 17 годам Элафеболиона.[7]

Обряды

Происхождение названия фестиваля и того, кого именно должен был чествовать фестиваль, было предметом серьезных дискуссий.[8] Зевс, богиня Селена, Пандиа, дочь Зевса и Селены, и Пандион, мифический король, все были замечены как возможно связанные с фестивалем.

Имя «Пандиа» связано с богиней Селеной, греческим олицетворением луны. Первоначально Пандиа могла быть эпитетом Селены,[9] но по крайней мере ко времени Гомеровского гимна Селене,[10] Пандиа («вся яркость»)[11] стала дочерью Селены и Зевс, и Пандиа Селена или ее дочь Пандиа были предложены в качестве возможных источников названия фестиваля.

Другой мифологический персонаж, имя которого было предложено в качестве возможного источника названия фестиваля, - Пандион, легендарный царь Афин, который в рамках племенных реформ Клисфен в конце шестого века до нашей эры стал одноименным героем Афинское племя Пандионис. Однако некоторые ученые считают, что более вероятно, что герой получил свое имя от фестиваля как его легендарного основателя.[12] Надпись[13] датируется c. 386 г. до н.э., который относится к указу племени Пандионис, одобряющему «жреца Пандиона» за услуги, совершенные в Пандиа, поддерживает идею связи между Пандионом и праздником.[14]

Упоминая Селену и Пандион в связи с названием фестиваля, Фотий заявляет, что фестиваль проводился для Зевса,[15] и хотя, по словам Роберта Паркера, эта ассоциация с Зевсом может быть лишь «вероятно правильным этимологическим предположением»,[16] многие ученые соглашаются приписать праздник Зевсу.[17] Также возможно, что с фестивалем были связаны более чем одна из этих мифологических фигур, и кто чествовал фестиваль, возможно, со временем изменился.[18]

Пандиа Плотейская

Одноименный фестиваль засвидетельствован дема Plotheia; Неизвестно, какое отношение имел этот праздник к Пандией в Афинах.[19]

Примечания

  1. ^ Демосфен, Против Мидия 21.8–9; Надписи Graecae, II2 1140, строка 5; Harpocration, Лексикон десяти ораторов s.v .; Поллукс, Ономастикон 1.37. Хотя самые ранние упоминания о фестивале, которые у нас есть, относятся только к четвертому веку до нашей эры, фестиваль, вероятно, был намного старше, Parke, p. 136, говорит, что фестиваль «вероятно был пережитком архаического прошлого, которое окаменело», Parker (1996), стр. 75 говорит: «Панегирис, или« всеобщее собрание », на самом деле такой же древний греческий институт, как и любой другой, о котором мы знаем. Если, что вероятно, система межплеменного соперничества в аттических культах архаична, то всегда должна была существовать - Аттические фестивали. Некоторые старые фавориты (например, Пандиа, фестиваль «Зевса» или Диполиета), возможно, постепенно сошли на нет в классический период », в то время как Робертсон считает этот фестиваль знаменательным для весенней миграции овец на горные пастбища, и возникла по крайней мере еще в Микенский период (Робертсон, 1991, с. 5; Робертсон, 1993, с. 15).
  2. ^ Буркерт, п. 182; Parke, стр. 135–136; Паркер 2005, стр. 447–448.
  3. ^ Паркер 2005, стр. 447.
  4. ^ Микалсон 1975, стр. 137.
  5. ^ Смит, "Пандиа", "Дионисия"; Повар, п. 733; Уиллетс, стр.178; Робертсон 1996, п. 75 примечание 109.
  6. ^ Пикард-Кембридж, Гулд и Льюис, стр. 66.
  7. ^ Харрис, п. 190; Каневаро, п. 213; Пикард-Кембридж, Гулд и Льюис, стр. 66; Микалсон 1975, п. 137.
  8. ^ Например, см. Willetts, С. 178-179.; Смит, "Пандиа"; Харперс, "Пандиа"; Фотий, Lexicon s.v. Πάνδια; Схолиаст о Демосфене, 21.39a; Лексикон Патменсе s.v. Πάνδια; Лексика Сегуериана s.v. Πάνδια (Беккер, п. 292 ). Возможные значения имени см. В Cook, п. 423 примечание 2 что происходит от прилагательного Δῖοσ, что означает «принадлежащий Зевсу», см. также Parker 1996, p. 75, однако Робертсон 1996 г., п. 75 примечание 109 говорит, что хотя «название праздника Пандиа иногда считается означающим« Общий праздник Зевса »- то есть праздник, который отмечается совместно несколькими общинами, ... истинное значение, несомненно, -« Обряды всесветлого неба ».
  9. ^ Willetts, стр. 178; Повар, п. 732; Рошер, п. 100; Схолиаст о Демосфене, 21.39а.
  10. ^ Гимн Селене (32) 15–16.
  11. ^ Фэрбенкс, п. 162. Относительно значения «Пандиа», Кереньи, с. 197, гласит: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» - несомненно, яркость ночей полнолуния ».
  12. ^ Парк, стр. 136; Кернс, стр. 81, 87, 192; Сурвину-Инвуд, п. 74; Паркер 2005, стр. 448; Лексикон Патменсе s.v. Πάνδια. Согласно Кирнсу, стр. 68–69, существовало «очень распространенное культово-мифическое явление, в котором герою или героине поклонялись вместе с богом, в то время как этиологический миф объясняет, что он или она был первым, кто совершил обряд. . "
  13. ^ Надписи Graecae, II2 1140, строка 5.
  14. ^ Каневаро, стр 212; Хардинг, п. 42; Андерсон, п. 130, п. 251 примечание 15; Робертсон 1993, стр. 15; Парк, стр. 136.
  15. ^ Повар, п. 732; Фотий, Лексикон s.v. Πάνδια.
  16. ^ Паркер 2005, стр. 478.
  17. ^ Например, см .: Харрис, п. 190; Хардинг, п. 42; Андерсон, п. 130; Сурвину-Инвуд, п. 74; Робертсон 1996, п. 41 год, п. 65 примечание 1; Parke, стр. 135–136.
  18. ^ Кирнс, стр. 81, говорит: «Если бы Пандиа была праздником Зевса, как Панафинеи Афины, тем не менее ясно, что Пандион получил меньшую жертву»; Смит, "Пандиа" говорит: «Не исключено, что с течением времени племя Пандионис могло считать себя особенно связанным с этим праздником, хотя у нас нет четких доказательств этого, а также того, что Зевс, как думает Преллер, мог впоследствии быть связан с поклонение"; и готовить, п. 732 говорит "что фестиваль Пандиа был ab initio связано с этим Селена Пандиа далеко не ясно ", а Уиллетс, п. 179 видит возможную «метаморфозу» ... из женщины в мужчину - из Пандиа в Пандион ». Относительно возможности получения нескольких наград аттических фестивалей см. Parker 2005, стр. 155, где говорится:« Древние ученые не знали, что за бог два праздника. (Скира, Oschophoria) принадлежал, и полемика продолжается до наших дней. Но в обоих случаях кажется, что виноват принцип «один бог на праздник» ».
  19. ^ Микалсон 1977, стр. 430; Паркер 2005, С. 73–74; п. 74 примечание 96, стр. 477–478; Диллон и Гарланд, стр. 354–355; Надписи Graecae, я3 258, строка 9.

Рекомендации

  • Андерсон, Грег, Афинский эксперимент: построение воображаемого политического сообщества в Древней Аттике, 508–490 гг. До н. Э., Издательство Мичиганского университета, 2003 г. ISBN  9780472113200.
  • Беккер, Иммануил, Анекдота Грека: Лексика Сегуериана, Апуд Г. Науккиум, 1814 г.
  • Буркерт, Вальтер, Homo Necans: антропология древнегреческого ритуала и мифа о жертвоприношениях, Калифорнийский университет Press, 1983. ISBN  0520036506.
  • Каневаро, Мирко, Документы в аттических ораторах: законы и указы в публичных выступлениях корпуса Демосфеника, Oxford University Press, 2013. ISBN  9780199668908.
  • Повар, Артур Бернар, Зевс: Зевс, бог яркого неба, Том 1 «Зевса: исследование древней религии», Библо и Таннен, 1914 г.
  • Диллон, Мэттью, Линда Гарланд, Древняя Греция: социальные и исторические документы от архаических времен до смерти Александра, Рутледж, 2010. ISBN  9780203854556.
  • Демосфен. Демосфен с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии, доктора юридических наук. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1939 г.
  • Эвелин-Уайт, Хью, Гомеровские гимны и Гомерика с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайт. Гомеровские гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914 г.
  • Хардинг, Филипп, История Афин: фрагменты местных хроник Аттики, Рутледж, 2007. ISBN  9781134304479.
  • Харрис, Эдвард М., Демосфен, речи 20-22, Техасский университет Press, 2010. ISBN  9780292794139.
  • Кирнс, Эмили, Герои Аттики (приложение к бюллетеню 57), Институт классических исследований Лондонского университета 1989. ISBN  978-0900587603.
  • Микалсон, Джон Д. (1975), Священный и гражданский календарь афинского года, Princeton University Press. ISBN  0691035458.
  • Микалсон, Джон Д. (1977), "Религия на чердаке". Американский филологический журнал (издательство Университета Джона Хопкинса) 98 (4): 424–435.
  • Парк, Герберт Уильям, Праздники афинян, Издательство Корнельского университета, 1977.
  • Паркер, Роберт (1996), Афинская религия: история, Oxford University Press. ISBN  0-19-814979-4.
  • Паркер, Роберт (2005), Политеизм и общество в Афинах, Oxford University Press. ISBN  978-0-19-927483-3.
  • Пикард-Кембридж, сэр Артур В., Джон Гулд и Д. М. Льюис, Драматические фестивали Афин Oxford University Press, США; 2-е издание (12 января 1989 г.). ISBN  0-19-814258-7.
  • Робертсон, Ноэль (1991), «Миф, ритуал и средства к существованию в ранней Греции» в Древняя экономика в мифологии: Восток и Запад, изд. М. Сильвер (Сэвидж, штат Мэриленд, 1991). ISBN  0847676293.
  • Робертсон, Ноэль (1993), Фестивали и легенды: образование греческих городов в свете общественных ритуалов, Издательство Университета Торонто.
  • Робертсон, Ноэль (1996), «Святыни Афины и фестивали» в Поклонение Афине: Панафинея и Парфенон, Университет Висконсин Press.
  • Рошер, Вильгельм Генрих, Über Selene und Verwandtes, Б. Г. Тойбнер, Лейциг 1890.
  • Сурвину-Инвуд, Кристиан, Трагедия и афинская религия, Лексингтон Букс, 2003. ISBN  9780739104002.
  • Смит, Уильям; Словарь греческих и римских древностей. Уильям Смит, доктор юридических наук. Уильям Вайт. Г. Э. Мариндин. Альбемарл-стрит, Лондон. Джон Мюррей. 1890 г. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Персея.
  • Виллеттс, Р. Ф., Критские культы и фестивали, Гринвуд Пресс, 1980. ISBN  9780313220500.