Голуби как символы - Doves as symbols

Белые голуби на Голубая мечеть

Голуби, обычно белого цвета, используются во многих сферах как символы любви, мира или посланники. Голуби появляются в символике Иудаизм, христианство, ислам и Язычество, и обоих военный и пацифист группы.

Язычество

Статуя начала V века до нашей эры Афродита из Кипр, показывая, что она носит цилиндрическую корону и держит голубя

В древности Месопотамия, голуби были известными символами животных Инанна-Иштар, богиня любви, сексуальности и войны.[1][2] Голуби изображены на культовых предметах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры.[1] Фигурки свинцовых голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом XIII веком до нашей эры.[1] и расписная фреска из Мари, Сирия изображает гигантского голубя, выходящего из пальмы в храме Иштар,[2] Это указывает на то, что иногда считалось, что сама богиня принимает форму голубя.[2] в Эпос о Гильгамеше, Утнапиштим выпускает голубя и ворон найти землю; голубь просто кружит и возвращается.[3] Только после этого Утнапишти посылает ворона, который не возвращается, и Утнапишти приходит к выводу, что ворон нашел землю.[3]

в древний Левант, голуби использовались как символы для Ханаанский мать богиня Ашера.[1][2][4] В древнегреческий слово "голубь" было перистера,[1][2] что может быть образовано от семитской фразы Peraḥ Ištar, что означает «птица Иштар».[1] В классической античности голуби были священными для греческой богини. Афродита,[5][6][1][2] кто впитал эту ассоциацию с голубями из Инанны-Иштар.[2] Афродита часто появляется с голубями в древнегреческая керамика.[5] Храм Афродита Пандемос на юго-западном склоне Афинский Акрополь украшен рельефными скульптурами голубей с узловатыми филе в их клювах[5] а в храме Афродиты были обнаружены жертвоприношения маленьких белых мраморных голубей. Дафни.[5] Во время главного праздника Афродиты Афродизия, ее жертвенники будут очищены кровью принесенный в жертву голубь.[7] Ассоциации Афродиты с голубями повлияли на римских богинь Венера и Фортуна, в результате чего они также стали ассоциироваться с голубями.[4]

в Японская мифология, голуби это Хатиман с знакомый дух. Хатиман - это синкретическое божество стрельбы из лука и войны, включающих элементы обоих Синтоизм и буддизм.

Иудаизм

Ж. Э. Милле: Возвращение голубя в ковчег (1851)

Согласно библейский история (Бытие 8:11), голубя выпустил Ной после наводнение чтобы найти землю; он вернулся с недавно сорванным оливковым листом (на иврите: עלה זית алай зайит),[Бытие 8:11] знак жизни после Потопа и того, что Бог привел Ноя, его семью и животных на сушу. Раввинский литература интерпретировала оливковый лист как «молодые побеги земли Израиля».[8] или предпочтение голубя горькой пищи в служении Богу, а не сладкой пищи в служении людям.[9][10][11]

В Талмуд сравнивает дух божий парит над водой к голубю, который парит над ее детенышем.[12][13][14]

В постбиблейском иудаизме души считаются подобными птицам (Бахир 119), концепция, которая может быть получена из библейского представления о том, что мертвые духи «щебечут» (Ис. 29: 4). В Гуф, или Сокровищницу душ, иногда называют колумбарий Голубь. Это связывает его с родственной легендой: «Дворец птичьего гнезда», место обитания души Мессии до его пришествия (Зоар II: 8а – 9а). В Виленский Гаон прямо заявляет, что голубь является символом человеческой души (Комментарий к Ионе, 1). Голубь также является символом народа Израиль (Песнь Песней Раба 2:14), изображение часто повторяется в Мидраш.

христианство

Голубь с оливковой ветвью, Катакомбы Домициллы, Рим

Символика голубя в христианстве впервые встречается в ветхозаветной книге Бытия в рассказе о Ноевом ковчеге: «И голубь вошел к нему вечером; и вот, у нее во рту сорванный масличный лист; и Ной знал, что вода сошла с земли ». Бытие 8:11 И, кроме того, в Новозаветных Евангелиях от Матфея и Луки оба отрывка описывают после крещения Иисуса, соответственно, следующее: «И Иисус, когда крестился, сразу поднялся из воды: и вот, открылись небеса. к нему, и он увидел Духа Божьего, спускающегося, как голубь, и приближающегося к нему ». Матфея 3:16 и: «И сошел на него Дух Святой в телесной форме, как голубь. И с неба раздался голос: «Ты Сын Мой, которого я люблю; с вами я очень доволен ». Луки 3:22 Святой Дух, сошедший на Иисуса и явившийся в теле голубя, также упоминается в двух других Евангелиях (см. Марка 1:10 и Иоанна 1:32 ).

Использование голубя и оливковой ветви как символа мира возникло у ранних христиан, которые изображали акт крещение сопровождал голубя, держащего оливковую ветвь в клюве, а также использовал изображение на своих гробницы.[15][16]

Христиане заимствовали символ голубя и оливковой ветви из греческой мысли, включая использование символа оливковой ветви,[17] и история Ной и потоп. Хотя евреи никогда не использовали голубя как символ мира, он приобрел это значение среди ранних христиан, что подтверждается св. Августин Гиппопотам в его книге О христианской доктрине и прочно утвердился.[18]

В христианской Иконография, голубь также символизирует Святой Дух, в отношении Мэтью 3:16 и Люк 3:22, где Святой Дух сравнивается с голубем на Крещение Иисуса.[Мф 3:16][19]

Ранние христиане в Риме включили в свое погребальное искусство изображение голубя, несущего оливковую ветвь, часто сопровождаемое словом «мир». Кажется, что они взяли этот образ из сравнения в Евангелиях, объединив его с символом оливковой ветви, которая использовалась греками и римлянами для обозначения мира. Голубь и оливковая ветвь также появлялись на христианских изображениях Ноева ковчега. Четвертый век Вульгата перевел на иврит алай зайит (лист оливы) в Бытие 8:11 на латыни ramum olivae (оливковая ветвь). К пятому веку Августин Гиппопотам написал в О христианской доктрине что «вечный мир обозначается оливковой ветвью (oleae ramusculo), которую голубь принес с собой, когда вернулся в ковчег ».

Крещение Христа, к Франческа, 1449

В раннем христианском искусстве голубь олицетворял душевный, а не гражданский мир, но с третьего века он стал появляться в изображениях конфликтов в Ветхом Завете, таких как Ной и ковчег, и в Апокриф, Такие как Даниэль и львы, трое молодых людей в топке, и Сюзанна и старейшины.[20][21]

Перед Мир Константина (313 г.), когда Рим прекратил преследование христиан после обращения Константина, Ной обычно изображался в отношение молитвы, голубь с оливковой ветвью летит к нему или садится на его протянутую руку. По словам Грейдона Снайдера, «история о Ное предоставила раннему христианскому сообществу возможность выразить благочестие и мир в сосуде, который выдержал опасную среду» римских гонений.[20] Согласно Людвигу Бадде и Пьеру Придженту, голубь имел в виду сошествие Святого Духа, а не мир, связанный с Ноем. После Константиновского мира, когда прекратились гонения, Ной реже появлялся в христианском искусстве.[20]

Средневековый иллюминированные рукописи, такой как Holkham Библия показывает голубя, возвращающегося к Ною с веткой.[22] Библия Уиклифа, который перевел Вульгату на английский язык в 14 веке, в Быт. 8:11 используется выражение «braunche of olyue tre с greene leeuys» («ветвь оливкового дерева с зелеными листьями»).[23] В средние века в некоторых еврейских иллюминированных манускриптах также был изображен голубь Ноя с оливковой ветвью, например Золотая Агада (ок. 1420 г.).[24][25]

ислам

Голуби и семейство голубей в целом пользуются уважением и одобрением, потому что считается, что они помогли последнему пророку ислама, Мухаммад, отвлекая своих врагов за пределами пещеры Тау'р, в большом Хиджра.[26] Пара голубей сразу же построила гнездо и отложила яйца, а паук сплел паутину, что в темноте ночи заставило беглецов поверить, что Мухаммед не может находиться в этой пещере.[26]

Мир и пацифизм в политике

Белый голубь с оливковой ветвью, витраж в Денис и Святой Себастьян церковь в Kruft, Германия

Голуби часто ассоциируются с понятием мира и пацифизм. Они часто появляются в политические карикатуры, на баннерах и знаках на мероприятиях, пропагандирующих мир (таких как Олимпийские игры, на различных протестах против войны / насилия и т. д.), и в пацифистской литературе. Пацифиста иногда называют голубем (аналогично в Американская политика, человека, который выступает за использование военных ресурсов в противоположность дипломатии, можно назвать ястреб ). Пикассо литография, La Colombe (Голубь), традиционное реалистичное изображение голубя без оливковой ветви, было создано на салфетке в Гостиница Монопол в Вроцлав вовремя Всемирный конгресс интеллектуалов в защиту мира в 1948 году. Выбрана эмблемой Всемирный совет мира в Париже в апреле 1949 г.[27] На Всемирном конгрессе мира 1950 г. Шеффилд Пикассо сказал, что его отец научил его рисовать голубей, заключив: «Я за жизнь против смерти; я за мир против войны».[28][29] На Всемирном конгрессе мира 1952 года в Берлине картина Пикассо Голубь был изображен на баннере над сценой. Антикоммунисты имели свой собственный взгляд на голубя мира: группа Paix et Liberté распространял плакаты с названием La colombe qui fait BOUM (голубь, который летит БУМ), показывая, как голубь мира превращается в Советский бак.[30]

королевские воздушные силы

Крыло тактической связи РАФ

Скальный голубь из-за своего отношения к почтовый голубь и, таким образом, коммуникации, является основным изображением на гребне Крыло тактической связи, тело внутри королевские воздушные силы.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Боттервек, Г. Йоханнес; Ринггрен, Хельмер (1990). Богословский словарь Ветхого Завета. VI. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Стр. 35–36. ISBN  0-8028-2330-0.
  2. ^ а б c d е ж грамм Льюис, Сиан; Ллевеллин-Джонс, Ллойд (2018). Культура животных в древности: справочник с комментариями. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж. п. 335. ISBN  978-1-315-20160-3.
  3. ^ а б Ковач, Галерея Морин (1989). Эпос о Гильгамеше. Stanford University Press. п. 102. ISBN  978-0-8047-1711-3.
  4. ^ а б Неизменный символизм голубей, от древней иконы до библейской опоры, Дороти Д. Ресиг, журнал BAR В архиве 31 января 2013 г. Wayback Machine. Bib-arch.org (9 февраля 2013 г.). Проверено 5 марта 2013 г.
  5. ^ а б c d Кирино, Моника С. (2010). Афродита. Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж. С. 120–123. ISBN  978-0-415-77523-6.
  6. ^ Тинкль, Тереза ​​(1996). Средневековые Венеры и Амуры: сексуальность, герменевтика и английская поэзия. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 81. ISBN  978-0804725156.
  7. ^ Саймон, Эрика (1983). Фестивали Аттики: археологический компаньон. Мэдисон, Висконсин: Университет Висконсина Press. ISBN  0-299-09184-8.
  8. ^ Бытие Раба, 33:6
  9. ^ "Вавилонский Талмуд Санхедрин 108б". Halakhah.com. Получено 21 февраля 2012.
  10. ^ «Эрувин 18б» (PDF). Получено 21 февраля 2012.
  11. ^ «Раши». Tachash.org. Архивировано из оригинал 19 августа 2018 г.. Получено 21 февраля 2012.
  12. ^ "Талмуд, трактат Моэд, Хагига 15а" (PDF). Получено 21 февраля 2012.
  13. ^ «Еврейская энциклопедия». Еврейская энциклопедия. Получено 21 февраля 2012.
  14. ^ Францисканское братство
  15. ^ Джеймс Элмс, Общий и библиографический словарь изящных искусств, Лондон: Томас Тегг, 1826
  16. ^ "Католическая энциклопедия, Римские катакомбы: Картины ». Newadvent.org. 1 ноября 1908 г.. Получено 21 февраля 2012.
  17. ^ Грейдон Ф. Снайдер, «Взаимодействие евреев с неевреями в Риме», в книге Карла П. Донфрейда и Питера Ричардсона, Иудаизм и христианство в раннем Риме, Гранд-Рапидс: В.М. Фердман, 1998 г.
  18. ^ Августин Гиппопотам, О христианской доктрине. 1883. ISBN  9781593774943. Получено 21 февраля 2012.
  19. ^ "Католическая энциклопедия, Голубь: как художественный символ ». Newadvent.org. 1 мая 1909 г.. Получено 21 февраля 2012.
  20. ^ а б c Грейдон Д. Снайдер, Ante Pacem: археологические свидетельства церковной жизни до Константина, Мейкон: издательство Mercer University Press, 2003 г.
  21. ^ "Джон Доминик Кроссан, Инвентаризация библейских сцен доконстантинианского христианского искусства". Faculty.maryvillecollege.edu. Архивировано из оригинал 25 марта 2012 г.. Получено 21 февраля 2012.
  22. ^ "Британская библиотека, Библия Холкхема". Bl.uk. 30 ноября 2003 г.. Получено 21 февраля 2012.
  23. ^ "Библия Уиклифа, Бытие 8:11". Studylight.org. Получено 21 февраля 2012.
  24. ^ Наркисс, Бецалель, Золотая Агада, Лондон: Британская библиотека, 1997, стр. 22
  25. ^ Британская библиотека, онлайн-галерея, священные тексты. Золотая Агада, стр.3, нижняя левая панель.
  26. ^ а б "Рассвет пророчества". Al-Islam.org. 18 октября 2012 г.
  27. ^ "Музей современного искусства". Moma.org. 9 января 1949 г.. Получено 13 марта 2014.
  28. ^ "Галерея Тейт". Tate.org.uk. Получено 13 марта 2014.
  29. ^ "BBC Modern Masters". Bbc.co.uk. 1 января 1970 г.. Получено 13 марта 2014.
  30. ^ «Библиотека Принстонского университета». Infoshare1.princeton.edu. Получено 13 марта 2014.

внешняя ссылка