Бахир - Bahir

Раввинские эпохи

Бахир или же Сефер ха-Бахир (иврит: סֵפֶר הַבָּהִיר‎, Произношение на иврите:[ˈSefeʁ ˌ (h) abaˈ (h) iʁ]; «Книга яркости» или «Книга озарения») - анонимное мистическое произведение, относящееся к I веку. раввинский мудрец Нехунья бен ХаКана (современник Йоханан бен Закай ), потому что он начинается со слов: «сказал рабби Нехунья бен ХаКана».[1] Он также известен как Мидраш рабби Нехуньи бен Хакана מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה‎.

Это ранняя работа эзотерических Еврейский мистицизм который со временем стал известен как Каббала.

Часть серия на
Каббала
10 сфирот

Заголовок

Нахманид в своем комментарии к Тора, (Бытие 1) является одним из первых, кто процитировал произведение под заголовком Мидраш Р. Нехунья бен ХаКана. ("Сказал рабби Нехунья бен ХаКана", вводная фраза)

Среди средневековых каббалистов он стал известен как Сефер ха-Бахириз вступительного комментария: «В одном стихе говорится:« И теперь люди не видят яркого света (бахир) в небе »(Работа 37:21).

Авторство

Каббалисты приписывали авторство Бахир Р. Нехунья, раввин эпохи Мишны, живший около 100 г. н.э. Средневековые каббалисты пишут, что Бахир дошло до них не как единая книга, а скорее в виде отдельных фрагментов свитков и буклетов. Разрозненный и фрагментарный характер Бахир'Текст, который иногда заканчивает обсуждение на середине предложения и который часто случайным образом перескакивает от темы к теме, подтверждает это утверждение.

Историко-критическое исследование этой книги указывает на более позднюю дату составления. Некоторое время ученые полагали, что это было написано в 13 веке Исаак Слепой, или те, кто в его школе. Первое предложение: «И ныне люди не видят света, яркого на небесах» (Иов 37:21), будучи изолированным и не имеющим никакого отношения к тому, что следует, было воспринято как намек на слепоту его автора. Однако современные исследователи Каббалы теперь считают, что по крайней мере часть Бахир была адаптацией более старой работы, Сефер Раза Рабба. Эта старая книга упоминается в некоторых произведениях Геоним; однако нет полных копий Sefer Раза Рабба все еще существуют. Однако цитаты из этой книги все еще можно найти в некоторых более старых работах. Ученый Ронит Мероз утверждает, что элементы в Бахир восходит к Вавилонии 10 века, о чем свидетельствует принятие вавилонской системы гласные, который позже вышел из употребления, в то время как другие элементы были написаны в Провансе 12 века.[2]

Многие исследователи Каббалы считают, что Бахир добавляет гностические элементы к старой работе. Вопрос о том, насколько гностицизм повлиял на каббалу, является одной из основных тем современных исследований каббалы, см. Работы Гершом Шолем и Моше Идель для дополнительной информации.

Существует поразительное сходство между символикой Сефер ха-Бахир, с одной стороны, и рассуждения гностиков, и теория «эонов» - с другой. Фундаментальная проблема при изучении книги заключается в следующем: основана ли эта близость на еще неизвестной исторической связи между гностицизмом эпохи мишны и талмудизма и источниками, из которых Сефер ха-Бахир выводится? Или его можно рассматривать как чисто психологический феномен, т.е.как спонтанный всплеск из глубин воображения души, без какой-либо исторической преемственности?
Бахир, Энциклопедия иудаики, Кетер Паблишинг

== История ==

Титульный лист Бахир, 1651 издание
  • Каббалисты считают, что устная традиция Бахир восходит к I веку нашей эры. Возможно, что некоторые секретные рукописи существовали до публикации в 12 веке.
  • c. 1174 - The Бахир был опубликован Прованс Школа Каббалисты и был распространен среди ограниченной аудитории в рукописной форме.
  • 1298 г. - самая ранняя из сохранившихся рукописей датируется концом 13 века.[3][4][5]
  • 1331 - Самый ранний комментарий к Бахир написано Раввин Меир бен Шалом Аби-Сахула, ученик Шломо бен Адерет (Рашба), и он анонимно публикуется под заголовком Or HaGanuz.
  • Конец 15 века. Бахир переводится на латинский к Флавий Митридат но этот перевод многословен и бесполезен.
  • 1651 - Начало Бахир опубликовано в Амстердам вместе с Майя Ха-Шахма в печатном виде.
  • 1706 - Начало Бахир опубликовано в Берлин вместе с Майя Ха-Шахма.
  • 1784 - Начало Бахир опубликовано в Склав и Корец.
  • 1800 - г. Бахир опубликовано в Львов.
  • 1830 - Начало Бахир издается во Львове.
  • 1849 - Начало Бахир публикуется в неизвестном месте как часть Хамишах Чумшей Каббала.
  • 1865 - Начало Бахир издается во Львове.
  • 1883 г. Бахир опубликовано в Вильно.
  • 1913 - Начало Бахир издается в Вильно.
  • 1923 - Немецкий перевод издает Гершом Шолем.
  • 1951 - Начало Бахир опубликовано в Иерусалим.
  • 1979 - английский перевод раввина Арье Каплан опубликовано.
  • 1980 - Латинский перевод (Гийома Постеля) издается Франсуа Секрет.
  • 1994 - Издается текст на иврите по рукописи Даниэля Абрамса.
  • 2005 - Публикуется латинский перевод (Флавия Митридата) вместе с критическим изданием еврейского текста. Саверио Кампанини.

Каббалист XIII века раввин Исаак ХаКоэн сообщает, что Сефер ха-Бахир "пришли из Земли Израиля к первым пиетистам, мудрецам Ашкеназа, каббалистам Германии, а оттуда к первым мудрецам в Провансе, которые гонятся за всякими письменными (записями) мудрости, к тем, кто познал божественное, божественное знание. Но они видели только часть книги, а не всю ее, потому что они не видели ее целиком, в ее полной форме ».

В тексте можно выделить несколько четких литературных слоев. Бронировать Bahir - некоторые написаны на Востоке в конце 9 или в начале 10 века, а некоторые в Провансе 12 века. Использование в Книге Бахира вавилонской грамматики и системы вокализации (которая также отражает другое произношение и широко использовалось на всем Востоке) решительно доказывает существование восточного слоя. Вавилонская вокализация, в отличие от тиберийской, используемой в иврите до сих пор, в основном верхняя (то есть отмечена над буквами) и характеризуется, среди прочего, сегол произносится как патах. Только если Бронировать Bahir был написан в регионе, где использовалась вавилонская система, можно утверждать, что «Господь поместил патах выше (буква) и сегол ниже "быть значимым. патах является верхним по вавилонской системе вокализации, тогда как сегол ниже по тиберийской системе. Только в соответствии с вавилонской системой возможно произносить эту комбинацию гласных одновременно, поскольку они оба имеют одинаковое произношение (короткое u).

Использование вавилонской системы вокализации для обозначения Священного является свидетельством даты составления отрывка: в начале 10 века между еврейскими общинами возник спор о том, какая грамматическая система наиболее точно представляет Тору; Другими словами, как это было произнесено, когда оно было дано Моисею на горе Синай? Эти дебаты закончились победой тиберийской системы и пониманием того, что вавилонская система отражала иностранное влияние на иврит. После этого никто больше не мог использовать его как надлежащий символический инструмент для Святого. Следовательно, вавилонский слой должен был быть написан до того, как этот спор был завершен.[6]

Содержание

В Бахир принимает форму экзегетики мидраш по первым главам Бытие. Он разделен на шестьдесят коротких абзацев или сто сорок отрывков,[7] и осуществляется в форме диалога между учителем и учениками.

Главные герои - «Р. Амора» (или «Амораи») и «Р. Рахамаи» (или «Рехумаи»). Некоторые высказывания в книге приписываются Р. Беречия, Р. Йоханану, Р. Буну, раввинам, упомянутым в более поздних мидрашах.

В Бахир содержит комментарии, объясняющие мистическое значение библейских стихов; мистическое значение форм еврейских букв; мистическое значение кантиляционных знаков и гласных на буквах; мистическое значение высказываний в Сефер Йецира («Книга творения»); и использование священных имен в магии.

Двести параграфов, похожих на афоризм. Каждый абзац использует ссылки из Торы, чтобы расширить его представление. Как и во всех каббалистических текстах, значения в высшей степени символичны и допускают множество возможностей для интерпретации. Повсюду используется общая аналогия. Царь, его слуги, его дочь и его сады используются для объяснения значения сначала Торы, а затем в целом основной темы текста. Абзацы относятся друг к другу сегментами и разбиты на пять разделов в Арье Каплан перевод. Эти разделы слабо сгруппированы вместе, но они более или менее соответствуют основным темам, указанным в их заголовке.

Разделы

Раздел 1 (ст. 1-16) состоит из комментариев к первым стихам Бытия или Истории сотворения.

Раздел 2 (ст. 17-44) говорит об Алеф-Бет или еврейском алфавите и черпает вдохновение из Сефер Йецира, который связывает эти буквы творения с общей мистикой, представленной в Тора.

Раздел 3 (ст. 45-122) касается Семи голосов и Сфирот.

Раздел 4 (т. 124-193) сгруппирован под названием раздела «Десять сфирот».

Раздел 5 (ст. 193-200) завершает беседу и называется «Тайны души».

Сфирот

Слово на иврите "сфирот "был впервые описан в Сефер Йезира как соответствующий десяти основным числам и не имел того значения, которое придавали ему более поздние каббалисты. Именно в Бахире мы находим первое обсуждение каббалистической концепции сфирот как божественных атрибутов и сил. исходящий от Бога.

«Почему их называют סְפִירוֹת (сфирот)? Потому что написано, Небеса מְסַפְּרִים (Mesaprim), скажи, слава божья (Псалом 19: 2) »(Бахир §125 [Шолем]).

Сотворение вселенной

Мир, по мнению Бахир, не является продуктом творческого акта. Нравиться Бог эта книга существовала от вечности, не только потенциально, но и в действительности; и Творение состояло просто в появлении того, что было скрыто в первой «Сефире», «Ор Га-Гануз» или, как ее называют, «Кетер Элион», которая исходила от Бога.

Эта сфира породила «Хокма» (Мудрость), из которой произошла «Бина» (Разум). Из этих трех, высших сфирот, и из первичных принципов вселенной, одна за другой эманировали семь низших сфирот, из которых образованы все материальные существа. Все десять сфирот связаны одна с другой, и каждая из них обладает активным и пассивным качеством - излучением и получением. Вытекание одной сфиры из другой символизируется буквами еврейского алфавита. Таким образом, гимэл (ג), имеющий форму трубы, открытой с каждого конца, представляет собой сфиру, которая получает силу на одном конце и выпускает ее на другом. Десять сфирот - это энергия Бога, формы, в которых проявляется Его существо.

Реинкарнация

В Бахир принимает концепцию реинкарнация для решения вопроса о том, почему праведные могут страдать в этом мире, а нечестивые - преуспевать: «Праведные могли быть нечестивыми в прошлой жизни, а нечестивые - праведниками».

Редакции и комментарии

Одна из самых точных рукописей окончательной формы Сефер Бахир был написан в 1331 году Меир бен Соломон Аби-Сахула; его комментарий к Бахир был анонимно опубликован как Или ХаГануз, «Скрытый свет».

Он был переведен на немецкий язык Гершомом Шолем (1923) и на английский язык Арье Капланом.

Недавно его критически отредактировал Саверио Кампанини. Видеть Книга Бахира. Латинский перевод Флавия Митридата, текст на иврите и английская версия, отредактированный Саверио Кампанини с предисловием Джулио Бузи, Турин, Нино Арагно Эдиторе 2005.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-03-09. Получено 2009-12-21.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  2. ^ Мероз, Ронит (2007), «Ближневосточные истоки каббалы» (PDF), Журнал по изучению сефардского и мизрахского еврейства: 39–56, архивировано с оригинал (PDF) на 2010-06-29
  3. ^ Книга Бахира, Мюнхенская рукопись, 13 век, Ктив - Национальная библиотека Израиля
  4. ^ Д. Абрамс, Книга Бахир: издание, основанное на древнейших рукописях (с вступлением М. Иделя (Евр., 1994).
  5. ^ «Энциклопедия иудаики: Сефер ха-Бахир». Самая ранняя рукопись, датированная 1298 годом, легла в основу аннотированного немецкого перевода Шолема, который вошел в его докторскую диссертацию в 1923 году.
  6. ^ Ронит Мероз, Ближневосточные истоки каббалы, Журнал по изучению сефардского и мизрахского еврейства Февраль 2007 г., стр. 50
  7. ^ https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0003_0_01879.html

внешняя ссылка