Сефардское право и обычаи - Sephardic law and customs

Мишне Тора, свод еврейских законов Маймонида, еврея-сефарда
Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал

Сефардское право и обычаи практика Иудаизм к сефарды, потомки исторической еврейской общины Пиренейского полуострова. Некоторые определения слова «сефардский» также включают Мизрахи евреи, многие из которых следуют одним и тем же традициям поклонения, но имеют разные этнокультурные традиции. Сефардский обряд - это не деноминация или движение, подобное православному, реформистскому и т. Д. Ашкенази Обрядовые традиции поклонения. Таким образом, сефарды составляют сообщество с четко выраженными культурными, правовыми и философскими традициями.[1]

Сефарды - это, прежде всего, потомки евреев из Пиренейский полуостров. Их можно разделить на семьи, оставшиеся в Изгнание 1492 г. и те, что остались в Испании как криптоевреи, спасаясь бегством в следующие несколько столетий. На религиозном языке, а многие в современном мире Израиль, этот термин используется в более широком смысле и включает всех евреев Османский или другой Азиатский или же Северная Африка происхождения, независимо от того, имеют ли они историческую связь с Испанией, хотя некоторые предпочитают различать собственно сефардов и Mizrai Евреи.[2]

Для целей данной статьи нет необходимости различать иберийских сефардов и Мизрахи евреи, поскольку их религиозные обычаи в основном схожи: независимо от того, являются они «испанскими евреями» или нет, все они «евреи испанского обряда». Это сближение объясняется тремя причинами, которые более подробно рассматриваются ниже:

  • Обе группы следуют общим Еврейский закон без тех обычаев, характерных для Ашкеназский традиция.
  • Испанский обряд был ответвлением вавилонско-арабской семьи еврейских обрядов и сохранил семейное сходство с другими обрядами этой семьи.
  • После изгнания испанские изгнанники взяли на себя ведущую роль в еврейских общинах Азии и Африки, которые изменили свои обряды, чтобы еще больше приблизить их к испанскому обряду, который к тому времени считался стандартом.
Шулхан Арух. Один из кодексов еврейского права, отражающий сефардские законы и обычаи.

Закон

Основная статья: Галаха

Еврейский закон основан на Тора, в интерпретации и дополнении Талмуд. Вавилонский Талмуд в своей окончательной форме восходит к Сасанидский период и был продуктом ряда колледжи в Вавилонии.

Геонический период

Два основных колледжа, Сура и Пумбедита, дожил до исламского периода. Их президенты, известные как Геоним вместе с Экзиларх, были признаны Аббасид Халифы как высшая власть над евреями арабского мира. Геонимы предоставили письменные ответы на вопросы о еврейском законе со всего мира, которые были опубликованы в сборниках Responsea и пользовался высоким авторитетом. Геонимы также выпустили справочники, такие как Галахот Песукот к Иегудай Гаон и Галахот Гедолот к Симеон Кайяра.

Испания

Обучение геонимов передавалось через ученых Кайруан, особенно Шананель Бен Чушил и Ниссим Гаон, к Испания, где он использовался Исаак Альфаси в его Сефер ха-Галахот (свод еврейских законов), который принял форму отредактированного и сокращенного Талмуда. Это, в свою очередь, легло в основу Мишне Тора из Маймонид. Отличительной чертой этих ранних тунисских и испанских школ была готовность использовать Иерусалимский Талмуд а также вавилонский.

События во Франции и Германии были несколько разными. Они тоже уважали постановления Геоним, но также имели свои сильные местные обычаи. В Тосафисты приложили все усилия, чтобы объяснить Талмуд в соответствии с этими обычаями. Возникла теория, согласно которой обычаи важнее закона (см. Минхаг ): это имело некоторую поддержку в Талмуде, но не было так заметно в арабских странах, как в Европе. Специальные книги об ашкеназских обычаях были написаны, например, Яаков Моэлин. Другие примеры ашкеназского обычая были внесены в покаянное руководство Елеазар из Червей и некоторые дополнительные требования к Sheḥitah (убой животных) сформулированы в Джейкоб Вайль с Сефер Шехитот у-Бедикот.

Учения тосафистов, но не литература об ашкеназских обычаях как таковых, была импортирована в Испанию через Ашер бен Йехиэль, ученый немецкого происхождения, ставший главным раввином Толедо и автор Хильчот ха-Рош - подробный комментарий Талмуда, ставший третьим из великих испанских авторитетов после Альфаси и Маймонида. Более популярное резюме, известное как Арба Турим, написал его сын, Джейкоб бен Ашер, хотя не во всем был согласен с отцом.

Tosafot также использовались учеными каталонской школы, такими как Нахманид и Соломон бен Адрет, которые также были известны своим интересом к Каббала. Некоторое время Испания была разделена между школами: в Каталонии были приняты постановления Нахманида и бен Адрета, в Кастилии - постановления семьи Ашер, а в Валенсии - постановления Маймонида. (Постановления Маймонида также были приняты в большей части арабского мира, особенно в Йемен, Египет и Земля Израиля.)

После изгнания

После изгнания евреев из Испании еврейский закон был кодифицирован Джозеф Каро в его Бет Йосеф, который принял форму комментария к Арба Турим, и Шулан Арух, который представил те же результаты в виде практического сокращения. Он консультировался с большинством доступных ему авторитетов, но обычно приходил к практическому решению, следуя за большинством из трех великих испанских авторитетов, Альфаси, Маймонида и Ашера бен Йехиэля, если только большинство других авторитетов не были против них. Он сознательно не намеревался исключать несефардские власти, но считал, что ашкеназская школа, поскольку она могла внести какой-либо вклад в общий еврейский закон, в отличие от чисто ашкеназских обычаев, была адекватно представлена ​​Ашером. Однако, поскольку Альфаси и Маймонид в целом согласны, общий результат был в подавляющем большинстве случаев сефардским по своему вкусу, хотя в ряде случаев Каро отклонил результат этого консенсуса и вынес решение в пользу каталонской школы (Нахманид и Соломон бен Адрет ), некоторые мнения которых имеют ашкеназское происхождение. В Бет Йосеф Сегодня сефарды признают его главным авторитетом в еврейском законе с учетом незначительных изменений, взятых из постановлений более поздних раввинов, принятых в определенных общинах.

Польский раввин Моисей Иссерлес Признавая достоинства Шулхан Арух, чувствовал, что он не воздает должное учености и практике ашкенази. Соответственно, он составил серию глоссов, в которых излагаются все аспекты, в которых практика ашкенази отличается, и составная работа сегодня принята как ведущая работа по ашкеназской галахе. Иссерлес чувствовал себя свободным отличаться от Каро по определенным вопросам права, но в принципе он согласился с мнением Каро о том, что сефардская практика, изложенная в Шулхан Арух, представляет собой стандартный еврейский закон, в то время как практика ашкенази, по сути, является местным обычаем.

Итак, до сих пор бессмысленно говорить о «сефардских обычаях»: все, что имеется в виду, - это еврейский закон без особых обычаев ашкенази. По этой причине закон, принятый другими неашкеназскими общинами, такими как Итальянский и Йеменские евреи, в основном похож на сефардов. Конечно, существуют обычаи, свойственные конкретным странам или общинам сефардского мира, такие как Сирия и Марокко.

Важный орган таможни вырос в Каббалистический круг Исаак Лурия и его последователи в Цфат, и многие из них распространились на общины по всему миру сефардов: это обсуждается далее в Литургия раздел ниже. В некоторых случаях их принимают греческие и турецкие сефарды и Мизрахи евреи но не западными сообществами, такими как Испанские и португальские евреи. Это обычаи в прямом смысле слова: в список использования ниже они отличаются L знак.

Литургия

Происхождение

Краткое описание и раннюю историю еврейской литургии можно найти в статьях на Сидур и Еврейские службы. На раннем этапе было установлено различие между вавилонским ритуалом и который использовался в Палестине, поскольку это были два основных центра религиозной власти: нет полного текста палестинского обряда, хотя некоторые фрагменты были найдены в Каир Гениза.[3]

Некоторые ученые утверждают, что Евреи ашкенази являются наследниками религиозных традиций великих Вавилонские еврейские академии, и это Сефардские евреи являются потомками тех, кто изначально следовал иудейским или галилейским еврейским религиозным традициям.[4] Другие, такие как Zunz, придерживайтесь прямо противоположного.[5] Чтобы рассмотреть вопрос в перспективе, необходимо подчеркнуть, что все еврейские литургии, используемые сегодня в мире, по сути, вавилонские, с небольшим количеством палестинских обычаев, сохранившихся в процессе стандартизации: в списке различий, сохранившихся со времен Геоним, большинство обычаев, записанных как палестинские, теперь устарели.[6] (В список использования ниже, Сефардские обычаи, унаследованные от Палестины, отмечены п, а также отмечены случаи, когда сефардское использование соответствует вавилонскому, а ашкеназское - палестинское. B.) К XII веку в результате усилий вавилонских лидеров, таких как Иегудай Гаон и Пиркой бен Бабой,[7] общины Палестины и общины диаспоры, такие как Кайруан которые исторически следовали палестинским обычаям, приняли вавилонские постановления во многих отношениях, а вавилонская власть была принята евреями во всем арабоязычном мире.

Ранние попытки стандартизации литургии, которые сохранились, включают, в хронологическом порядке, попытки Амрам Гаон, Саадия Гаон, Шеломо бен Натан из Сиджилмаса (в Морокко)[8] и Маймонид. Все они были основаны на юридических постановлениях Геоним но демонстрируют узнаваемую эволюцию по направлению к текущему сефардскому тексту. Литургия используется в Вестготский Испания, вероятно, принадлежала к европейской семье, находившейся под влиянием палестинцев, вместе с Итальянский и Провансальский, и более удаленно Старофранцузский и обряды ашкенази, но поскольку никаких литургических материалов вестготской эпохи не сохранилось, мы не можем знать наверняка. Из ссылок в более поздних трактатах, таких как Сефер ха-Манхиг по раввину Авраам бен Натан ha-Yarḥi (ок. 1204 г.), похоже, что даже в то более позднее время испанский обряд сохранил некоторые европейские особенности, которые с тех пор были устранены, чтобы соответствовать постановлениям геонимов и официальным текстам, основанным на них. (И наоборот, сохранившиеся версии этих текстов, в частности, Амрама Гаона, по-видимому, были отредактированы, чтобы отразить некоторые испанские и другие местные обычаи.)[9] Таким образом, нынешнюю сефардскую литургию следует рассматривать как продукт постепенного сближения первоначального местного обряда с североафриканской ветвью вавилонско-арабской семьи, преобладавшей во времена геонов в Египте и Марокко. После Реконкиста, специфически испанская литургия была прокомментирована Дэвид Абудирхам (ок. 1340 г.), который был обеспокоен тем, чтобы обеспечить соблюдение постановлений галаха в понимании властей вплоть до Ашера бен Йехиэля. Несмотря на это сближение, между литургиями в разных частях Пиренейского полуострова существовали различия: например, лиссабонский и каталонский обряды несколько отличались от кастильского обряда, который лег в основу более поздней сефардской традиции. Каталонский обряд был по своему характеру промежуточным между кастильским и ритуалом. Прованс: Хахам Гастер классифицировал обряды Оран и Тунис в этой группе.[10]

Пост-высылка

После изгнания из Испании сефарды унесли свою литургию с собой в страны арабского и Османский мир, где они вскоре заняли должности раввинских и общинных лидеров. Они сформировали свои собственные сообщества, часто сохраняя различия в зависимости от места их происхождения на Пиренейском полуострове. В Салоники например, было более двадцати синагог, каждая из которых использовала обряд, установленный в разных местах в Испании или Португалии (а также одна Цыганский и один Ашкенази синагога).[11]

В процессе, продолжавшемся с 16 по 19 века, коренные еврейские общины большинства арабских и османских стран адаптировали свои ранее существовавшие литургии, многие из которых уже имели семейное сходство с сефардскими, чтобы во многих отношениях следовать испанскому обряду. насколько возможно. Вот несколько причин для этого:

  1. Испанские изгнанники считались элитой и поставляли многих из главных раввинов в страны, в которых они поселились, так что испанский обряд имел тенденцию иметь преимущество перед любым предыдущим местным обрядом;
  2. Изобретение печати означало, что Сиддурим печатались большими партиями, как правило, в Италии, так что община, нуждающаяся в книгах, обычно должна была выбрать стандартный «сефардский» или «ашкеназский» текст: это привело к устареванию многих исторических местных обрядов, таких как провансальский обряд;
  3. Р. Джозеф Каро с Шулḥан Арух предполагает «кастильский обряд» в каждом пункте, так что эта версия испанского обряда имела престиж быть «согласно мнению Марана»;
  4. В Хахам Баши из Константинополь был конституционным главой всех евреев Османская империя, что еще больше способствует единообразию. В особенности на жителей Северной Африки оказали влияние греческие и турецкие модели еврейской практики и культурного поведения: по этой причине многие из них по сей день молятся в соответствии с обрядом, известным как «минхаг Ḥida» (обычай Хаим Джозеф Давид Азулай ).
  5. Влияние Исаак Лурия с Каббала см. следующий раздел.

Лурианская каббала

Самым важным богословским, а не практическим мотивом для гармонизации был Каббалистический учения Исаак Лурия и Чайим Витал. Сам Лурия всегда утверждал, что долг каждого еврея - соблюдать традиции своих предков, чтобы его молитвы доходили до небесных ворот, соответствующих его племенной принадлежности.[12] Однако он разработал систему обычаев для своих последователей, которые были записаны Виталом в его Шаар ха-Кавванот в виде комментариев к венецианскому изданию испанского и португальского молитвенников.[13] Затем возникла теория, согласно которой этот составной сефардский обряд обладал особой духовной силой и достиг «тринадцатых ворот» на Небесах для тех, кто не знал своего племени: поэтому молитва в этой форме могла быть совершена с полным доверием каждому.

Дальнейшие каббалистические украшения были записаны в более поздних раввинских сочинениях, таких как 18 век. Шемдат Ямим (анонимно, но иногда приписывают Натан из Газы ). Наиболее подробная их версия содержится в Сидур опубликовано в 18 веке Йеменец Каббалист Шалом Шараби для использования Бет Эль ешива в Иерусалиме: это всего несколько строк текста на каждой странице, остальная часть заполнена замысловатыми размышлениями над комбинациями букв в молитвах. Другие ученые прокомментировали литургию как из галахический и каббалистический перспектива, в том числе Чайим Азулай и Чайим Паладжи.

Влияние луриано-сефардского обряда распространилось даже на страны за пределами османской сферы влияния, такие как Иран. (Предыдущий иранский обряд был основан на Сидур из Саадиа Гаона.[14]) Основными исключениями из этой тенденции были:

  • Йемен, где консервативная группа "Балади" поддерживала их исконная традиция на основе произведений Маймонид (и поэтому вообще не считают себя сефардами), и
  • в Испанские и португальские евреи западных стран, которые приняли определенное количество каббалистических обычаев по частям в 17 веке, но позже отказались от них, потому что считалось, что лурианская каббала внесла свой вклад в Шаббетаи Цви катастрофа.

В ашкеназском мире были также каббалистические группы, которые приняли луриано-сефардский ритуал на основе упомянутой выше теории тринадцатых ворот. Это составляет "Нусач Сефард " и "Нусах Ари "используется среди Хасиды, который основан на луриано-сефардском тексте с некоторыми ашкеназскими вариациями.

19 век

Начиная с 1840-х гг. В России издавалась серия молитвенников. Ливорно, включая Тфиллат ха-одеш, Ставка Обед и Зекор ле-Абрахам. Они включали заметки о практике и каббалистические дополнения к молитвам, но не медитации Шалом Шараби, поскольку книги были предназначены для общего пользования. Они быстро стали стандартом почти во всех сефардских и восточных общинах, а любые местные вариации сохранились только в устной традиции. В конце 19 - начале 20 вв. Было опубликовано гораздо больше сефардских молитвенников в Вена. Они были в первую очередь нацелены на иудео-испанские общины Балкан, Греции и Турции, и поэтому имели рубрики в Ладино, но также имел более широкое распространение.

Большое влияние на сефардские молитвы и обычаи оказал багдадский раввин конца XIX века, известный как Бен Иш Хай, чья работа под этим именем содержала как галахические постановления, так и наблюдения над каббалистическими обычаями, основанные на его переписке с Элиягу Мани из Бет Эль ешива. Эти постановления и наблюдения составляют основу обряда Багдади: как текст молитв, так и сопровождающие их обычаи в некоторых отношениях отличаются от текстов ливорских изданий. Постановления Бен Ишхай были приняты в нескольких других сефардских и восточных общинах, таких как Джерба.

Сегодняшний день

В сегодняшнем сефардском мире, в частности в Израиле, существует множество популярных молитвенников, содержащих этот багдадский обряд, и это то, что в настоящее время известно как Минхаг Эдот ха-Мизра (обычай восточных конгрегаций). Другие авторитеты, особенно старшие раввины из Северной Африки, отвергают их в пользу более консервативного восточно-сефардского текста, найденного в изданиях Ливорно 19 века; и Шами Йеменец и Сирийский обряды принадлежат к этой группе. Снова другие, вслед за Р. Овадия Йосеф, предпочитают форму, лишенную некоторых каббалистических дополнений и более близкую к той, что была известна Р. Джозефу Каро, и стремятся установить это в качестве стандартного обряда «израильских сефард» для использования всеми общинами.[15] Литургия Испанские и португальские евреи отличается от всех этих (больше, чем восточные группы отличаются друг от друга), поскольку представляет собой более старую форму текста, имеет гораздо меньше каббалистических дополнений и отражает некоторые Итальянский влияние. Однако различия между всеми этими группами существуют на уровне детальной формулировки, например, включение или пропуск нескольких дополнительных отрывков: структурно все сефардские обряды очень похожи.

Примеры использования сефардов

КодОписание
LСефардское употребление происходит из лурианской каббалы (некоторые из них приняты греческими и турецкими сефардами и Мизрахи евреи но не западными сообществами, такими как Испанские и португальские евреи )
пСефардское использование унаследовано от Палестина в то время как Ашкеназский использование Вавилонский
BСефардское использование в соответствии с Вавилонский в то время как Ашкеназский использование Палестинский
  • Сефарды не одеваются тфилин во время ol ha-Mo`ed (середина праздников). L
  • Они говорят только одно благословение, чтобы покрыть тфилин руки и головы, а не по одному для каждой.
  • Они накручивают тфилин ремешок против часовой стрелки (для правши). Форма узла и повязки на руке также отличается от ашкеназской.
  • Мезузот размещаются вертикально, а не наклонно, за исключением Испанские и португальские евреи в западных странах.
  • в цицит, каждая петля намотки проходит через предыдущую, а узор намотки между узлами составляет 10-5-6-5 (в некоторых сообществах L) или 7-8-11-13 (в других по Шулан `Арух ).[16]
  • Шрифт, используемый в свитках Торы, тфилине и мезузот, отличается от ашкеназского и ближе к напечатанным квадратным буквам.[17]
  • Во многих молитвах они сохраняют Мишнаик модели вокализации и в основном не изменяли их, чтобы они соответствовали правилам Библейский иврит: примерами являются «Накдишах» (не «Накдишха») и «ха-Гефен» (не «ха-Гафен»).[18]
  • Второе благословение перед Шма начинается "Ахават Олам" (а не "Ахава Раба") во всех службах.
  • В летние месяцы они используют слова Морид ха-Хал во втором благословении `Амида. п
  • В Кедушах утренней службы начинается "Накдишах ве-Нааринах", и Кедушах из Мусаф (дополнительная услуга для Шаббат и фестивали) начинается "Кетер Йитену Л'ха".
  • Для «Биркат а-Шаным» существуют отдельные летние и зимние формы.
  • Здесь нет Биркат ха-Коханим в minḥah (послеобеденное служение) в любой день кроме Йом Кипур (Ашкенази также говорят это после обеда в постные дни). п
  • Последнее благословение `Амида во всех службах есть «Сим Шалом» (а не «Шалом Рав»).
  • Им разрешено сидеть Кадиш.
  • Адон Олам имеет дополнительную строфу (и еще длиннее в восточных общинах[19]).
  • Во многих сообществах (в основном Мизрахи а не собственно сефарды) свиток Торы хранится в тик (деревянный или металлический футляр) вместо бархатной накидки.
  • Они поднимают свиток Торы и показывают его собранию перед чтением Торы, а не после.[20] B
  • Большинство сефардов считают дозволенным есть Китниёт (зерна и семена, такие как рис или бобы) на Пасху.
  • Сефарды произносят благословения только за первую и третью чаши пасхального вина, а не за все четыре.
  • Пункты на Тарелка для седера расположены в фиксированном шестиугольном порядке (кроме Испанские и португальские евреи: это использование становится все более популярным среди Ашкенази ). L
  • Селишот произносятся в течение месяца элул.
  • Сефардский Ришоним (средневековые ученые) отвергают обычаи Ташлих и Каппарот, хотя они были повторно представлены Лурианский школа (испанские и португальские евреи до сих пор их не соблюдают).
  • Только один комплект Ханука в каждом доме горит свет.
  • В шаммаш горит вместе с другим Ханука огни, вместо того, чтобы использовать их для их освещения (что было бы непрактично, учитывая, что огни традиционно представляют собой масляные лампы, а не свечи).
  • Законы Sheḥitah в некоторых отношениях строже, а в других менее строги, чем ашкенази (современные кашрут власти стараются обеспечить соответствие всего мяса обоим стандартам).
  • Многие сефарды избегают употребления рыбы с молоком, поскольку в странах Восточного Средиземноморья это считается вредным для здоровья (как неевреями, так и евреями). Ашкенази утверждают, что эта практика возникла из-за ошибки в Бет Йосеф, и что запрет действительно касался употребления рыбы с мясом.[21]

Библиография

Раввинские произведения

Галаха

  • Абудирхам, Давид, Сефер Абудирхам
  • Каро, Джозеф, Шулḥан Арух (бесчисленные издания)
  • Хайим, Джозеф, Бен Иш Хай, тр. Hiley (4 тома): Иерусалим 1993 ISBN  1-58330-160-7
  • Софер, Чайим, Каф ха-Хайим
  • Раках, Яакоб, Шулан Лехем ха-Паним (6 томов, изд. Леви Нахум), Иерусалим
  • Якобсон, Б.С., Нетив Бина: Тель-Авив, 1968 г.
  • Даян Толедано, Пинхас, Фонтан благословений, свод еврейских законов, мекор браха: Лондон 1989, Иерусалим 2009 (отредактировано и расширено до 4 томов).
  • Толедано, Э., Чоуека, С., Ворота в Галаху (2 тома): Лейквуд и Нью-Йорк 1988–1989. ISBN  0-935063-56-0
  • Ицхак, Герцель Гиллель, Цель ХеХарим: Цицит: Нью-Йорк, Feldheim Publishers, 2006. ISBN  1-58330-292-1
  • ХаЛеви, Чайим Давид, Мекор Чайим ха-Шалем, исчерпывающий свод еврейских законов
    • Кицур Шулḥан Арух Мекор Чайим, дайджест приведенного выше кода
  • Йосеф, Овадия, Хазон Обадия, Яббия Омер и Йешавве Даат, Responsea
  • Йосеф, Ицхак, Ялкут Йосеф, кодифицирующий постановления Овадии Йосефа
  • Йосеф, Дэвид, Торат Ха-Моадим (правила о Еврейские праздники )
  • Йосеф, Дэвид, Галаха Берура, еще одна кодификация постановлений раввина Овадии Йосефа

Каббала

  • Витал, Чайим, Шаар ха-Кавванот (том 8 из 15 томов собрания сочинений)
  • анон., Шемдат Ямим
  • Альгази, Исраэль, Шалме Циббур и Шалме Хагигях

Местные обычаи

Молитвенники

Видеть Список сефардских молитвенников.

Вторичная литература

  • Ангел, Марк Д., Голоса в изгнании: исследование сефардской интеллектуальной истории: Нью-Йорк 1991
  • Р. Чураки. «Лидерство и традиции сефардских мудрецов в современную эпоху». Беседы 1.7 (2010): н. стр. Интернет. <http://www.jewishideas.org/articles/leadership-and-traditions-sephardi-sages-modern-era >.
  • Добринский, Герберт К., Сокровищница сефардских законов и обычаев: ритуальные практики сирийских, марокканских, иудео-испанских, испанских и португальских евреев Северной Америки. Пересмотренное изд. Хобокен, штат Нью-Джерси: KTAV; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Yeshiva Univ. Пресс, 1988. ISBN  0-88125-031-7
  • Гинзберг, Луи, Джеоника: Нью-Йорк 1909 г.
  • Гольдшмидт, Meḥqare Tefillah u-Fiyyut (О еврейской литургии): Иерусалим 1978 г.
  • Лави, Смадар. Под флагом Израиля: матери-одиночки Мизрахи и бюрократические пытки. Линкольн: Университет Небраски, 2018.[22] ISBN  978-1-4962-0554-4
  • Мауруф, Джошуа, раввин. «Сефардские традиции - иудаизм будущего». Университет Мэриленда. 28 марта 2013 г. Лекция. <https://www.youtube.com/watch?v=WG10ZhFN4tM >.
  • Рейф, Стефан, Иудаизм и еврейская молитва: Кембридж 1993. Твердый переплет ISBN  978-0-521-44087-5, ISBN  0-521-44087-4; Мягкая обложка ISBN  978-0-521-48341-4, ISBN  0-521-48341-7
  • Рейф, Стефан, Проблемы с молитвами: Берлин и Нью-Йорк, 2006 г. ISBN  978-3-11-019091-5, ISBN  3-11-019091-5
  • Видер, Нафтали, Становление еврейской литургии: на Востоке и на Западе
  • Зиммельс, Ашкенази и сефарды: их отношения, различия и проблемы, отраженные в раввинских ответах : Лондон, 1958 г. (с момента переиздания). ISBN  0-88125-491-6

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кан, Марги Ленга. «Соблюдая сефардские традиции». stljewishlight.com. STL Еврейский свет.
  2. ^ "Еврейский обычай". myjewishlearning.com. Мое еврейское образование.
  3. ^ Эзра Флейшер, Молитва Эрец-Исраэль и молитвенные ритуалы, изображенные в документах Генизы (Иврит), Иерусалим, 1988 г. Попытка реконструкции обряда Эрец-Исраэль Давид Бар-Хаим из Махон Шило.
  4. ^ Моисей Гастер, предисловие к Книга молитв Конгрегации испанских и португальских евреев, Лондон, 1901: переиздано в 1965 г. и последующих изданиях.
  5. ^ Леопольд Зунц, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, Historisch Entwickelt, Франкфурт-на-Майне 1892 г.
  6. ^ Левин, Б. М., Отзар Чиллуф Минхагим.
  7. ^ Видеть Иггерет Пиркой бен Бавой, Гинзберг, Джеоника стр. 48-53; идем, Гинце Шехтер, pp. 544-573; Левин, Tarbiẕ т. 2 с. 383-405; Манн, Р.Э.Дж. т. 20 с. 113-148. Переиздано в Торатан Шел Геоним.
  8. ^ С. Цукер и Э. Вуст, «Восточное происхождение Сидура Р. Шломо б. Р. Натана и его ошибочное отнесение к Северной Африке» Кирьят-Сефер 64 (1992-3) pp 737-46, утверждают, что этот молитвенник на самом деле возник в западном Иране. Эту теорию отвергает С. Рейф, Проблемы с молитвами п. 348. См. Также У. Эрлих, «Вклад генизийских текстов в изучение Сидур раввин Соломон бен Натан", в Б. Аутуэйте и С. Бхайро (ред.) Из священного источника: исследования генизы в честь профессора Стефана К. Рейфа (Лейден 2011) стр 134-5.
  9. ^ По обоим пунктам см. Луи Гинзберг, Джеоника.
  10. ^ Предисловие к Книга молитв Конгрегации испанских и португальских евреев, Лондон, над.
  11. ^ Майкл Молхо, Usos y costumbres de los judíos de Salonica.
  12. ^ "Есть много различий между [различными] молитвенниками, между обрядом сефарди, каталонским обрядом, обрядом ашкенази и т. Д. Что касается этого вопроса, мой учитель [ Ари ] благословенной памяти сказал мне, что есть двенадцать окон на небе, соответствующих двенадцати коленам, и что молитва каждого колена поднимается через свои особые врата. Это секрет двенадцати врат, упомянутых в конце [книги] Йехезкель. Нет никаких сомнений в том, что если бы молитвы всех племен были одинаковыми, не было бы необходимости в двенадцати окнах и воротах, у каждых ворот была своя собственная тропа. Скорее, без сомнения, обязательно следует, что, поскольку их молитвы различны, каждое племя требует своих собственных ворот. Ибо в соответствии с источником и корнем душ этого племени, так должен быть его молитвенный обряд. Поэтому вполне уместно, чтобы каждый человек соблюдал обычный литургический обряд своих предков. Ведь вы не знаете, кто из этого колена, а кто из того колена. А поскольку его предки практиковали определенный обычай, возможно, он из того племени, для которого этот обычай уместен, и если он придет сейчас и изменит его, его молитва не может подняться [на небеса], если она не возносится в соответствии с этим обряд. (Шаар ха-Кавванот, Инян Нусах ха-Тфиллах)" Навон, Хаим (Рав); Штрауса, перевод Давида. «Различные обряды еврейской литургии». Виртуальный Бейт Мидраш Исраэля Кошицкого. Иешиват Хар-Эцион. Получено 9 марта 2015.
  13. ^ Многие из обычаев, приписываемых Исааку Лурии, были не его изобретениями, а взглядами более старых меньшинств на еврейскую практику, которые он возродил и обосновал на каббалистических основаниях. Некоторые были заимствованы из Хасиде Ашкеназ или обряд ашкенази.
  14. ^ Шеломо Таль, Носаḥ ха-Тфиллах шель Иехуде Парас.
  15. ^ Диагностическое использование группы Йосеф - это изречение о благословении субботних свечей до, а не после их зажигания, в соответствии с Шулхан Арух; видеть Азуз, «Каббала и Галаха».
  16. ^ См. Ицхака, Герцеля Гилеля, Цель ХеХарим: Цицит: Нью-Йорк, Feldheim Publishers 2006. ISBN  1-58330-292-1.
  17. ^ Этот шрифт называется «Velsh» или «Veilish» и происходит из Италии. Название - идишский эквивалент немецкого. Wälsch означает «иностранный» (или, точнее, «романский» или «итальянский», ср. древнегерманский Вальхаз и использование еврейского «лоэз»). По какой-то причине Шулан `Арух вместо этого излагает традиционный ашкеназский шрифт. Третий сценарий, связанный с Исаак Лурия, используется хасидами.
  18. ^ Так было и в общинах ашкенази до эпоха Возрождения, когда такие ученые, как Шаббтай Софер, опубликовали молитвенники, текст которых был намеренно изменен, чтобы соответствовать стандартам библейского иврита, установленным Масореты.
  19. ^ За исключением тех сообществ, где (по каббалистическим причинам) он вообще не используется.
  20. ^ Некоторые общины мизраги вообще не поднимают его, поскольку тик остается открытым, пока свиток переносится к Хекхалу (или «Арону») и обратно.
  21. ^ Моисей Иссерлес, Дархе Моше, Yoreh De'ah 87; Дэвид ХаЛеви Сегал, Туре Захав на том же проходе.
  22. ^ «Обернутый флагом Израиля - Университет Небраски». Небраска Пресс. Получено 2020-02-18.

внешняя ссылка