Музы - Muses

Муза, наверное Клио, читая свиток (Чердак краснофигурный лекитос, Беотия, c. 430 г. до н.э.)

В древнегреческая религия и мифология, то Музы (Древнегреческий: Μοῦσαι, романизированныйMoûsai, Греческий: Μούσες, романизированныйМуз) являются вдохновляющий богини литература, наука, и искусство. Они считались источником знаний, воплощенных в поэзия, лирические песни, и мифы которые веками передавались устно в древнегреческой культуре.

Слово «муза» может относиться к кому угодно и чему угодно, что вдохновляет художника, музыканта или писателя.[1]

Этимология

Гравюра Клио, выполненная в 16-17 веках. Сохранилось в Библиотека Гентского университета.[2]

Слово «Музы» (Древнегреческий: Μοῦσαι, романизированныйMoûsai) возможно пришло из о-класс из Протоиндоевропейский корень *люди- (основное значение которого - «иметь в виду» в глагольных формах с переходной функцией и «иметь в виду» в глагольных формах с непереходной функцией),[3] или из корня *люди- («в башню, гору»), поскольку все важнейшие культовые центры муз находились на горах или холмах.[4] Р. С. П. Бикс отвергает последнюю этимологию и предполагает, что Догреческий происхождение тоже возможно.[5]

Номер и имена

Гюстав Моро: Гесиод и муза (1891)—Musée d'Orsay, Париж

Самые ранние известные записи Девяти муз взяты из Беотия, родина Гесиод. Некоторые древние авторитеты считали, что Девять муз были фракийский источник.[6] Там сохранилась традиция, что Муз когда-то было трое.[7]

В первом веке до нашей эры Диодор Сицилийский цитировал Гомера и Гесиода наоборот, отмечая:

Писатели также расходятся во мнениях относительно количества Муз; ибо одни говорят, что их трое, а другие - девять, но число девять преобладало, поскольку оно опирается на авторитет самых выдающихся людей, таких как Гомер и Гесиод и им подобные.[8]

Диодор утверждает (Книга I.18), что Осирис впервые нанял девять муз вместе с сатиры, проходя через Эфиопия, прежде чем отправиться в путешествие по всей Азии и Европе, обучая искусству совершенствования везде, где бы он ни был.

Согласно рассказу Гесиода (ок. 600 г. до н.э.), которому обычно следовали писатели древности, Девять муз были девятью дочерьми Зевс и Мнемозина (т. е. олицетворенная «память»), фигурируя как олицетворение знаний и искусства, особенно поэзии, литературы, танцев и музыки.

Римский ученый Варрон (116–27 до н.э.) повествует, что есть только три музы: одна рождается из движения воды, другая издает звук, ударяя по воздуху, а третья воплощается только в человеческом голосе. Они назывались Melete или "Практика", Мнеме или «Память» и Aoide или "Песня". Три древних музы также были описаны в Плутарх (46–120 гг. н.э.) Quaestiones Convivales[9] (9.I4.2–4).[10]

Тем не менее классический понимание Муз утроило их триаду и установило набор из девяти богинь, которые воплощают искусство и вдохновляют творчество своей благодатью через воспоминания и импровизированный песня и пантомима, письмо, традиционная музыка и танцы. Он не был до тех пор Эллинистический раз, когда им был назначен следующий систематический набор функций, и даже тогда были некоторые различия как в их именах, так и в их атрибутах: Каллиопа (эпическая поэзия ), Клио (история), Эвтерпа (флейты и лирическая поэзия), Талия (комедия и пасторальные стихи), Мельпомена (трагедия), Терпсихора (танец), Эрато (любовная поэзия), Полигимния (священная поэзия) и Урания (астрономия).

Девять муз на римляне саркофаг (второй век нашей эры) -Лувр, Париж

В соответствии с Павсаний в конце II века нашей эры,[11] изначально было три музы, которым поклонялись Гора Геликон в Беотия: Aoide ("песня" или "мелодия"), Melete («практика» или «повод»), и Мнеме ("объем памяти").[12] Вместе эти три образуют полную картину предпосылок поэтического искусства в культовая практика.

В Delphi Также поклонялись трем Музам, но с другими именами: Nete, Mese, и Hypate, которым присвоены названия трех аккордов древнего музыкального инструмента, лира.[13]

Как вариант, позже их называли Сефиссо, Аполлонис, и Борисфенис, имена, которые характеризуют их как дочерей Аполлон.[14]

В более поздней традиции был признан набор из четырех Муз: Телксиноэ, Aoide, Archē, и Melete, считается дочерями Зевса и Plusia или из Уранос.[15]

Перо и коричневые туши набросок Аполлона и муз, наслаждающихся музыкой
Аполлон и музы на горе Парнас, c. 1650, Иоганн Кристоф Сторер. Состоится в Национальная художественная галерея

Одним из людей, часто связанных с музами, был Пьер. Некоторые называли его отцом ( Прыщавый нимфа, называемая Антиопа к Цицерон ) из семи муз, называемых Neil Ne (Νειλώ), Tritṓnē (Τριτώνη), Asōpṓ (Ἀσωπώ), Heptápora (Ἑπτάπορα), Achelís, Типопль (Τιποπλώ) и Родия (οδία).[16][17]

Мифология

Талия Муза комедии, держащая комическую маску (фрагмент из "Саркофага муз")
Аполлон и музы на горе Геликон (1680) по Клод Лоррен

В соответствии с Гесиод с Теогония (седьмой век до нашей эры), они были дочерьми Зевс, царь богов, и Мнемозина, Титан, богиня памяти. Гесиод в «Теогонии» повествует, что музы принесли людям забывчивость, то есть забвение боли и прекращение обязательств.[18]

За Alcman и Мимнермус, они были даже больше изначальный, происходящие от ранних божеств Уранос и Гайя. Гайя Мать-Земля, ранняя богиня-мать кому поклонялись в Delphi с доисторических времен, задолго до того, как это место было повторно посвящено Аполлону, что, возможно, указывает на переход к ассоциации с ним после этого времени.

Иногда Музы называют водой нимфы, связанных с пружинами Геликон и с Пиерис. Говорили, что крылатый конь Пегас коснулся копытами земли на Геликоне, из-за чего вырвались четыре священных источника, из которых Музы, также известные как пегасиды, были рождены.[19][20] Афина позже приручили лошадь и подарили музам (сравните римских вдохновляющих нимф источников, Камены, то Völva из Норвежская мифология а также апсары в мифологии классической Индия ).

Набор классических писателей Аполлон как их лидер, Аполлон Мусагетес («Аполлон-муза-вождь»).[21] В одном мифе музы судили состязание между Аполлоном и Марсий. Они также собрали куски мертвого тела Орфей, сын Каллиопа, и похоронил их в Leivithra. В более позднем мифе Thamyris вызвали их на песенный конкурс. Они победили и наказали Тамириса, ослепив его и отняв у него певческие способности.

Согласно мифу от Овидий с Метаморфозы- вспоминая связь Пиерии с музами -Пьер, король Македонии У него было девять дочерей, которых он назвал в честь девяти муз, считая, что их навыки идеально подходят музам. Таким образом, он вызвал муз на матч, в результате чего его дочери, Пиерид превращаясь в болтовню сойки (с κίσσα часто ошибочно переводится как сороки ) за их презумпцию.[22]

Павсаний записывает традицию двух поколений муз; первые - дочери Уранос и Гайя, вторая из Зевс и Мнемозина. Другая, более редкая генеалогия состоит в том, что они дочери Гармония (дочь Афродита и Арес ), что противоречит мифу о том, что они танцевали на свадьбе Гармония и Кадм.

Дети

Каллиопа имела Иалемус и Орфей с Аполлоном. Но согласно одной из разновидностей, отец Орфея на самом деле был Oeagrus, но Аполлон усыновил мальчика и научил его искусству игры на лире. Каллиопа научила его пению.

Линус было сказано[кем? ] быть сыном Аполлона и одной из Муз, Каллиопы, Терпсихоры или Урании. Резус был сыном Стримон и Каллиопа или Эвтерпа.

В сирены были детьми Ахелой и Мельпомена или Терпсихора. Клеофема была дочерью Эрато и Малоса. Гиацинт был сыном Клио, согласно непопулярной версии.

Гименей был назначен сыном Аполлона одной из муз, Каллиопой, или Клио, или Терпсихорой, или Уранией. Корибанты были детьми Талии и Аполлона.

Культ

У муз было несколько храмов и святынь в Древней Греции, двумя их главными культовыми центрами были гора Геликон в Беотии и Пиерия в Македонии. Страбон написал:

«Геликон, расположенный недалеко от Парнаса, соперничает с ним как по высоте, так и по окружности; оба они скалистые и покрытые снегом, и их кругооборот не занимает большой территории. Здесь находятся храм Мусаи и Гиппукрен и пещера Нимфайцы называли Лейбетриды, и из этого факта можно было бы заключить, что те, кто посвятили Геликон Мусаи, были фракийцами, теми же, кто посвятил Пиерис, Лейбетрон и Пимплейю [в Пиерии] тем же богиням. Фракийцев раньше называли Пиерами, но теперь, когда они исчезли, македонцы удерживают эти места ».[23]

Культ муз также часто связывали с культом Аполлона.

Эмблемы

Полигимния, Муза священного поэзия священный гимн и красноречие а также сельское хозяйство и пантомима.
МузаДоменЭмблема
КаллиопаЭпическая поэзияПисьменный планшет, Стилус, Лира
КлиоИсторияСвитки, Книги, Корнетт, лавровый венок
ЭратоЛюбовная поэзияЧитара (ан древнегреческий музыкальный инструмент в лира семья)
ЭвтерпаМузыка, Песня, и Лирическая поэзияАулос (ан древнегреческий музыкальный инструмент как флейта ), свирели, лавровый венок
МельпоменаТрагедияТрагическая маска, Меч (или любой другой лезвие ), Клуб, Kothornos (сапоги)
ПолигимнияГимныВуаль, Виноград (имея в виду ее как богиню земледелия)
ТерпсихораТанецЛира, Плектр
ТалияКомедияКомическая маска, Пастуший мошенникводевиль акт вытаскивания кого-то со сцены с помощью крючка является отсылкой к мошеннику Талии), Плющ венок
УранияАстрономия (Христианская поэзия в более поздние времена)Глобус и компас

Некоторые греческие писатели называют девять муз как Каллихор, Ему нравится, Юнике, Телксиноэ, Терпсихора, Эвтерпа, Евкелад, Dia, и Енопа.[24]

В эпоха Возрождения и Неоклассический искусство, распространение книги с эмблемами Такие как Чезаре Рипа с Иконология (1593 г. и многие последующие издания) помогли стандартизировать изображение муз в скульптуре и живописи, чтобы их можно было отличить по определенному реквизиту. Эти реквизиты, или эмблемы, стала легко опознаваемой зрителем, позволяя сразу узнавать Музу и искусство, с которым она стала ассоциироваться. Здесь Каллиопа (эпическая поэзия) снова носит дощечку; Клио (история) носит свиток и книги; Эвтерпа (песня и элегическая поэзия) носит флейту, Aulos; Эрато (лирическая поэзия) часто изображается с лирой и короной из роз; Мельпомену (трагедию) часто видят с трагической маской; Полигимния (священная поэзия) часто бывает задумчивой; Терпсихору (хоровой танец и песню) часто можно увидеть танцующей и несущей лиру; Талию (комедию) часто видят в комической маске; а Урания (астрономия) несет на себе компас и небесный глобус.

Функции

В обществе

Музы Клио, Эвтерпа, и Талия, к Eustache Le Sueur, c. 1652–1655

Греческое слово Муса это существительное нарицательное, а также тип богини: буквально означает «искусство» или «поэзия». В соответствии с Земляной орех, чтобы "нести Муса«преуспевать в искусстве». Слово происходит от Индоевропейский корень люди-, который также является источником Греческий Мнемозина и мания, английский «разум», «психика» и «монитор», санскрит мантра и Авестийский Mazda.[25]

Музы Мельпомена, Эрато, и Полигимния, автор Eustache Le Sueur, c. 1652–1655

Таким образом, музы были и воплощениями, и спонсорами исполненной метрической речи: мышь (отсюда английский термин «музыка») был просто «одним из искусств муз». Другие включали науку, географию, математику, философию и особенно искусство, драму и вдохновение. В архаический период, до того, как книги (свитки) стали широко доступны, это включало почти все обучение. Первая греческая книга по астрономии, написанная Фалес, приняла форму дактиловые гекзаметры, как и многие работы досократический философия. Обе Платон и Пифагорейцы явно включил философию как подвид мышь.[26] В Истории из Геродот, чья основная средний Публикация была публичной декламацией, были разделены редакторами Александрии на девять книг, названных в честь девяти муз.

Поэту и "законодателю" Солон,[27] Музы были «ключом к хорошей жизни»; так как они принесли и благополучие, и дружбу. Солон стремился увековечить свои политические реформы, ежегодно читая свои стихи афинскими мальчиками на фестивалях с призывом к практичным музам. Он считал, что музы помогут вдохновить людей на лучшее.

В литературе

Мельпомена и Полигимния, Palacio de Bellas Artes, Мексика

Античные авторы и их подражатели вызывать Музы при написании стихов, гимнов или былин. Призыв происходит в начале их работы. Он просит помощи или вдохновения у Муз, или просто приглашает Музы спеть напрямую через автора.

Изначально обращение к Музе было указанием на то, что говорящий работает в рамках поэтической традиции по установленным формулам. Например:

Спой мне о человеке, Муза, человеке поворотов

снова и снова сбивался с курса после того, как разграбил священные высоты Трои.

Гомер в книге I Одиссея (Роберт Фэглз перевод, 1996)

О Муза! причины и преступления связаны;

Какая богиня была спровоцирована, и откуда ее ненависть; За какое преступление Королева Небес начала преследовать такого храброго, такого простого человека; [...]

Вергилий в Книге I Энеида (Джон Драйден перевод, 1697)

Помимо Гомера и Вергилия, другие известные работы, в которых упоминалось воззвание к Музе, являются первыми из них. кармина к Катулл, Овидий с Метаморфозы и Amores, Данте с Inferno (Песнь II), Чосера Троил и Крисайд (Книга II), Шекспира Генрих V (Акт 1, Пролог), его 38-е сонет, и Милтона потерянный рай (открытия Книг 1 и 7).

В культах и ​​современных музеях

В Автомобиль истории, а колесница часы Карло Франзони, 1819 г., изображающий Клио (размещенный в Коллекция Национального скульптурного зала из Капитолий США )

Когда Пифагор прибыл на Кротон, его первым советом кротониатам было построить храм муз в центре города, чтобы способствовать гражданской гармонии и обучению. Местные культы муз часто ассоциировались с источниками или фонтанами. Сами музы иногда называли Аганиппидами из-за их связи с фонтаном, называемым Аганиппе. Другие фонтаны, Гиппокрена и Пирене, были также важными местами, связанными с музами. В некоторых источниках муз иногда называют «корицидами» (или «корицидами»). нимфы ") после пещеры на Гора Парнас, называется Корикианская пещера. Павсаний названных Муз по фамилиям "Ардалидес" или "Ардалиотид" из-за их святилища в Трезен говорят, что были построены мифическими Ардал.

Музы почитали особенно в Беотия, в Долина муз возле Геликон, И в Delphi и Парнас, где Аполлон стал известен как Mousagetes («Муза-лидер») после того, как сайты были повторно посвящены его культу.

Часто поклонение музам ассоциировалось с культы героев поэтов: могилы Архилох на Тасос и из Гесиод и Thamyris в Беотия все они принимали участие в фестивалях, на которых поэтические декламации сопровождали жертвоприношения музам. В Библиотека Александрии и его круг ученых сформировался вокруг мышка (т.е. "музей "или алтарь муз) рядом с могилой Александр Великий. Много Просвещение деятели стремились восстановить «культ муз» в 18 веке. Знаменитый Масонский селиться в дореволюционных Париж назывался Les Neuf Soeurs («Девять сестер», то есть Девять муз); Вольтер, Бенджамин Франклин, Дантон, и другие влиятельные деятели Просвещения посетили его. Как побочный эффект этого движения слово «музей» (первоначально «культовое место муз») стало обозначать место для публичной демонстрации знаний.

В современном искусстве, кино, литературе

Музы явно используются в современном английском языке для обозначения художественного вдохновения, например, когда кто-то цитирует собственную художественную музу, а также подразумеваются в словах и фразах, таких как «развлечься», «музей» (латинизировано от мышонок- место, где поклонялись музам), «музыка» и «размышления».[28] В современной литературе влиятельная роль, которую играет Муза, распространилась на политическую сферу.[29]

Места, названные в честь Муз

В Жители Нового Орлеана В Луизиане есть улицы, названные в честь всех девяти муз. Принято считать, что местное произношение имен необычным образом красочно переведено на английский язык. «Ять» диалект. Произношение на самом деле соответствует французским, испанским и креольским корням города.[30]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "муза ". Онлайн-словарь Merriam-Webster. Проверено 15 февраля 2009 года.
  2. ^ "Клио". lib.ugent.be. Получено 2020-09-28.
  3. ^ Запад 2007, п. 34.
  4. ^ * А. Б. Кук (1914), Зевс: исследование древней религии, Vol. I, стр. 104, Cambridge University Press.
  5. ^ Р. С. П. Бикс, Этимологический словарь греческого языка, Брилл, 2009, стр. 972.
  6. ^ Х. Манро Чедвик, Нора К. Чедвик (2010). «Рост литературы». Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781108016155.
  7. ^ По крайней мере, об этом сообщили Павсаний во втором веке нашей эры. Cfr. Карл Кереньи: Боги греков, Thames & Hudson, Лондон, 1951, стр. 104 и примечание 284.
  8. ^ Диодор Сицилийский, 4.7.1–2 (он-лайн текст )
  9. ^ Также итальянскую статью о этот писатель.
  10. ^ Диодор, Плутарх и Павсаний отмечены Сьюзен Шейнберг в описании других греческих девичьих триад в «Пчелотах из гомеровского гимна Гермесу», Гарвардские исследования по классической филологии, 83 (1979: 1–28), с. 2.
  11. ^ Павсаний, Описание Греции 9.29.1.
  12. ^ Павсаний, Описание Греции 9.39.3
  13. ^ Симпозиум Плутарха 9.14
  14. ^ Eumelus фр. 35, как цитируется по Tzetzes на Гесиод, 23
  15. ^ Цицерон, De Natura Deorum 3.21, Эпихармис, Цецы на Хесе. 23
  16. ^ Эпихармис, Цецы на Хесе. 23
  17. ^ Смит, Уильям; Словарь греческой и римской биографии и мифологии, Лондон (1873 г.). «Мусаэ» .
  18. ^ Коллективная работа ученых и экспертов (1980). Επιστήμη & Ζωή (печатное издание). Греция: CHATZIAKOVOU S.A., стр. Том 13, стр. 151.
  19. ^ «Врата Элизиума - Исторический Пегас». Архивировано из оригинал на 2009-06-16. Получено 2010-02-26.
  20. ^ Овидий, Героиды 15.27: «дочери Пегаса» в английском переводе; Проперций, Стихи 3.1.19: "Pegasid Muses" в английском переводе.
  21. ^ Например, Платон, Законы 653d.
  22. ^ Овидий, Метаморфозы 5.677–78: «Теперь в птицах осталось их прежнее красноречие, равно как и их резкая болтовня и их огромное рвение к разговору». Смотрите также Антонин Либералис 9.
  23. ^ Страбон, География 9. 2. 25 (пер. Джонс)
  24. ^ Tzetzes, Схолия в опере Гесиоди 1,23
  25. ^ Калверт Уоткинс, изд., Словарь индоевропейских корней американского наследия, 3-е изд., Стр. 56.
  26. ^ Страбон 10.3.10.
  27. ^ Солон, фрагмент 13.
  28. ^ OED происходит от французского "развлечь" а- ("от") и музыкант, «тупо или рассеянно пялиться».
  29. ^ Соркин, Адам Дж. (1989) Политика и Муза. Исследования в политике современной американской литературы. Популярная пресса государственного университета Боулинг-Грин, Боулинг-Грин, штат Огайо.
  30. ^ NOLA.com. "Как произносится New Orleans Muses Streets" - через YouTube.

Библиография

внешняя ссылка