Гипсистарианцы - Hypsistarians

Гипсистарианцы, т.е. поклонники Гипсист (Греческий: Ὕψιστος, «Всевышний» Бог), и аналогичные варианты этого термина впервые появляются в трудах Григорий Назианзин (Или в. XVIII, 5) и Григорий Нисский (Contra Eunom. ii), около 374 г. н.э. Этот термин был связан с массой надписей, датируемых примерно с 100 г. до примерно 400 г. н.э.[1] в основном небольшие подношения по обету, но также в том числе алтари и стелы, посвященные Теос Гипсист, а иногда просто Гипсист, в основном встречается в Малая Азия (Каппадокия, Вифиния и Понта ) и Черное море побережья, которые сегодня являются частью России.

Некоторые современные ученые идентифицируют группу или группы с Богобоязненные, нееврейский (язычник ) сочувствующие Иудаизм Второго Храма.[2][3] Однако другие полагают, что эти богобоязненные являются выдумкой Деяния Апостолов.[4]

Культовая статуя Зевса Гипсиста, из святилища Зевса Гипсиста, времен Империи, Археологический музей, Дион.

История

Название Hypsistarioi впервые происходит в Григорий Назианзин (Orat., XVIII, 5) и имя Hypsistianoi в Григорий Нисский (Contra Eunom., II), около 374 г. н.э. Григорий Назианзин описывает синкретическую иудейско-языческую группу, которая не поклоняется идолам, почитает светильники и огонь и поклоняется Всевышнему (Пантократор). Они соблюдают субботу и придерживаются диетических ограничений, но не делают обрезание. Григорий Нисский добавляет, что они называют Бога Всевышним (Гипсист) или Всемогущий (Пантократор). Описание этого культа Григорием Назианзином происходит в его панегирике своему отцу, который был гипсистарианцем до своего обращения в христианство. Этот культ, возможно, сформировался как местный Каппадокийский культ Зевс Сабазий интегрированы с культом Яхве Сабаот[5] практикуется многочисленными и интеллектуально преобладающими еврейскими колониями, и эти ассоциации (содалиция, тиазои) сформировавшихся строгих монотеистов, которые дружили с евреями, но считали себя свободными от Закон Моисея.[нужна цитата ]

Конец 3 века н.э.[6] святыня в стене древнего города Oenoanda представляет собой убедительное археологическое свидетельство этого культа.[7] Он украшен надписью, адаптирующей декларацию аполлонического оракула в Didyma,[8] описывая бога как «Самородный, необученный, не имеющий матери, невозмутимый, не допускающий имени, многоименный, обитающий в огне». Другая надпись ниже первой посвящает фонарь Всевышнему Богу. Кроме того, большое количество вотивных табличек и других надписей свидетельствует о том, что культ поклонения Всевышнему (Гипсист, часто как Теос Гипсист "Бог Всевышний", или как Зевс или же Аттис, но часто безымянный), поскольку верховный бог был широко распространен в странах, прилегающих к Босфору (ср. Деян. 16:17, «эти люди - слуги Всевышнего Бога» - оракул Пифия в Филиппы ).

Современное эллинистическое использование гипсист поскольку религиозный термин, по всей видимости, происходит от термина, встречающегося в Септуагинта, с гораздо более ранней даты. (Греческий ὕψιστος (гипсист) переводит иврит עליון‎ (Элион), что означает «высший». Этот термин встречается более пятидесяти раз в качестве замены Тетраграмматон (имя Бога) или в прямом отношении к Богу (чаще всего в Псалмы, Даниэль, и Сирах ).[нужна цитата ]

Существование гипсистарианцев могло способствовать поразительной скорости распространения христианства в Малой Азии; однако не все из них приняли новую веру, и небольшие общины монотеистов, ни христиан, ни иудеев, продолжали существовать, особенно в Каппадокии.[нужна цитата ]

Персий (34-62), возможно, имел в виду гипсистаристов, когда высмеивал таких гибридных религиозных деятелей в Satire v, 179–84, и Тертуллиан (ок. 160 - ок. 225 н. э.), кажется, относится к ним в Рекламные нации, I, xiii. Утверждение, что гипсистарии продолжали существовать до IX века, основано на ошибочной интерпретации Nicephorus Const., "Antirhet. Adv. Const. Copr.", I, in Migne, PG, col. 209. Гипсистарии, вероятно, упоминаются под именем Coelicoloe в указе императоров. Гонорий и Феодосий II (408 г. н.э.), в котором их места поклонения переданы христианам.[нужна цитата ]

Упоминание Гете

После описания своих трудностей с господствующей религией, Гете сетует, что

... Я не нашел исповедания веры, к которому я мог бы безоговорочно присоединиться. Однако теперь, в преклонном возрасте, я узнал о секте, гипсистарианцах, которые, зажатые между язычниками, евреями и христианами, заявляли, что будут ценить, восхищаться и чтить лучшее, самое совершенное, что может произойти в их жизни. знание, и поскольку оно должно иметь тесную связь с Божеством, проявите к нему почтение. Радостный свет внезапно озарил меня из темного века, потому что у меня было ощущение, что я всю жизнь стремился стать гипсистарианцем. Это, однако, непростая задача, потому что как человек в условиях ограниченности своей индивидуальности может узнать, что лучше всего?[9]

Источники

  • PD-icon.svg Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Гипсистарии". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Бурнер, Питер (1981), Иоганн Вольфганг фон Гете 1832/1982: Биографический очерк, Бонн: Inter Nationes.

Рекомендации

  1. ^ Митчелл, Стивен (1999). «Культ Теоса Гипсиста между язычниками и евреями и христианами». В Афанасиади, Полимния; Фреде, Майкл (ред.). Языческий монотеизм в поздней античности. Оксфорд: Clarendon Press. С. 81–148.
  2. ^ Давила, Джеймс Р., Происхождение псевдоэпиграфы: еврейское, христианское или иное?, п. 29.
  3. ^ Афанасиади, Полимния; Фреде, Майкл (1999), Языческий монотеизм в поздней античности, п. 19.
  4. ^ Краабель, А. Т. (1981). "Исчезновение богобоязненных"'". Нумен. 28 (2): 113–126. Дои:10.1163 / 156852781X00160.
  5. ^ Лимберис, Василики (2011). Архитекторы благочестия: каппадокийские отцы и культ мучеников. США: Издательство Оксфордского университета. п. 122. ISBN  978-0199730889 - через Google Книги. Их представления о Боге произошли от синкретизированного монотеизма, сочетающего элементы каппадокийского культа Зевса Сабазия с еврейским богом Яхве Сабаофом. Соответственно, гипсистаристы объединили религиозные обычаи язычества и иудаизма.
  6. ^ Холл, А. (1978). «Кларианский оракул в Оэноанде». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 32: 263–268.
  7. ^ Митчелл, Стивен (1999). «Культ Теоса Гипсиста между язычниками и евреями и христианами». В Афанасиади, Полимния; Фреде, Майкл (ред.). Языческий монотеизм в поздней античности. Оксфорд: Clarendon Press. С. 81–148.
  8. ^ Роберт, Луи (1971). "Un oracle gravé à Oinoanda". Comptes-rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. 115 (3): 597–619.
  9. ^ фон Гете, Иоганн Вольфганг (1981) [22 марта 1831], «Сульпиз Буассере», в Бернере, Питер (ред.), 1832/1982: Биографический очерк (письмо), Бонн: Inter Nations, стр. 82.