Храм Сета - Temple of Set

"Сетанизм" перенаправляется сюда. О ветви гностицизма см. Сифианство.
Храм Сета
Temple of Set (logo).png
СокращениеTOS
ТипОккультизм
КлассификацияРелигиозная организация, Магический порядок
ОриентацияЗападный эзотеризм
ПисаниеКнига прихода ночью
ТеологияСетанизм
УправлениеСвященство
СтруктураИнициативный приказ
ОсновательМайкл Акино
Источник1975
Санта-Барбара, Калифорния
Отделенный отЦерковь Сатаны (1975)
Члены200–500 (оценка)
Налоговый статусОсвобождать
Официальный веб-сайтxeper.org

В Храм Сета является оккультизм первоначальный приказ основан в 1975 году. новое религиозное движение и форма Западный эзотеризм, Храм исповедует религию, известную как Сетанизм, чьи практики называют Сетианы. Иногда это определяется как форма Сатанизм, хотя этот термин не часто используется сетианцами и оспаривается некоторыми учеными.

Храм был основан в США в 1975 году американцем Майклом Акино. политолог, военный, и высокопоставленный член Антон ЛаВей с Церковь Сатаны. Недовольный тем направлением, в котором ЛаВей вел Церковь, Акино подал в отставку и - согласно его собственному утверждению - предпринял ритуал призыва Сатана, открывший ему священный текст, названный Книга прихода ночью. По словам Акино, в этой работе сатана раскрыл свое настоящее имя как Набор, которое использовали его последователи в древний Египет. Акино присоединился к основанию Храма рядом других недовольных членов Церкви ЛаВея, и вскоре в Соединенных Штатах были созданы различные сетианские группы.

Сетианцы верят, что Сет - единственный настоящий бог и что он помог человечеству, дав им вопрошающий интеллект, «Черное пламя», которое отличает их от других видов животных. Сет высоко ценится как учитель, которому следует подражать, но ему не поклоняются как божеству. В высшей степени индивидуалистический по своей основе, Храм продвигает идею, которую практикующие должны искать. самообожествление и таким образом обретают бессмертие сознания. Сетианцы верят в существование магия как сила, которой можно манипулировать с помощью ритуала, однако природа этих ритуалов не предписана Храмом. В частности, Акино описал практики Сети как "черная магия ", термин, который он определяет индивидуально.

После посвящения в Храм сетиан может пройти серию из шести ступеней, каждая из которых требует большей ответственности перед группой; в результате большинство членов остаются в первых двух степенях. Управляемый верховным жрецом или верховной жрицей и более широким Советом Девяти, Храм также разделен на группы, известные как пилоны, посредством которых сетианцы могут встречаться или переписываться, чтобы продвигать свою магическую работу в определенной области. Пилоны Храма сейчас присутствуют в Соединенных Штатах, Австралии и Европе, по оценкам, в Храме насчитывается от 200 до 500 членов.

Определение

Храм Сета - это новое религиозное движение,[1] и опирается на более ранние формы Западный эзотеризм.[2] Среди академических ученых религиозные исследования, были некоторые споры о том, можно ли охарактеризовать Храм Сета как «сатанизм». Ученые-религиоведы Асбьорн Дирендал, Массимо Интровинье, Джеймс Р. Льюис, и Джеспер Аа. Петерсен описывает Храм Сета как сатанинскую группу, несмотря на ее нежелание использовать термин «сатанизм», потому что он является ответвлением Церковь Сатаны который продолжает использовать сатанинскую мифологию.[3][4] И наоборот, ученый Кеннет Гранхольм утверждал, что это не следует рассматривать как форму сатанизма, потому что в нем не делается упор на фигуру сатаны. Гранхольм признал, что это был «актер сатанинской среды» и часть более широкой группа левого пути эзотерических традиций.[5] Он предположил, что это также можно рассматривать как форму «пост-сатанизма», тем самым продолжая отражать его исторические корни в религиозном сатанизме.[6]

Храм Сета имеет гораздо более глубокие корни в эзотерических идеях, чем Церковь Сатаны.[7] Таким образом, он получил название «эзотерический сатанизм», термин, используемый для противопоставления его «рациональному сатанизму», обнаруженному в ЛаВейский сатанизм.[8] Соответственно, он был назван «интеллектуальным крылом эзотерического сатанизма»,[9] с Храмом, представляющим себя интеллектуальной религией.[10] У Акино был P.h.D. в политическая наука и это формальное образование нашло отражение в том, как он представил свои аргументы, в которых он широко опирается на западную философию и науку.[11]

История

Фонд

Акино с женой Лилит в 1999 году

Майкл Акино родился в 1946 году и был офицером военной разведки. психологическая война.[12] В 1969 году он присоединился к Антон ЛаВей с Церковь Сатаны и быстро поднялся по служебной лестнице.[13] В 1970 году, когда он служил в армии США во время война во Вьетнаме, Акино находился в Bến Cát в Южный Вьетнам когда он написал трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своем растущем расхождении с доктринами Церкви Сатаны.[14] В этом трактате представлены учения о сотворении мира, Боге и человечества, а также дуалистическая идея о том, что сатана дополняет Бога.[15] Характер Люцифер представлен как способ проникновения в суть человеческого общества,[16] изображение Люцифера, унаследованное от Джон Милтон семнадцатого века эпическая поэма потерянный рай.[17]

К 1971 году Акино был причислен к Магистрам пещер IV ° в иерархии церкви, был редактором его публикации. Раздвоенное копыто, и сидел в его управляющем Совете Девяти.[12] В 1973 году он дослужился до ранее недостижимого звания Magister Templi IV °.[12] Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Джесперу Петерсену, Акино стал «правой рукой» ЛаВея.[18] Тем не менее были вещи, которые Акино не любил в Церкви Сатаны; он думал, что это привлекло множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, чей основной интерес в становлении сатанистами состоял в том, чтобы высветить свои членские билеты для прославления на коктейльных вечеринках».[19] Когда в 1975 году ЛаВей отменил систему региональных групп, или гротыи объявил, что в будущем все степени будут даваться в обмен на финансовые или другие вклады в Церковь, Акино становился все более разочарованным; он вышел из организации 10 июня 1975 года.[20] В то время как ЛаВей, похоже, придерживался прагматического и практического взгляда на степени и сатанинского священства, намереваясь отразить социальную роль обладателя степени в организации, Акино и его сторонники считали священство духовным, священным и неизменным.[21] Дирендаль, Льюис и Петерсен описывают Акино как фактически обвиняющего ЛаВея в святотатство из Симония.[21]

Затем Акино представил то, что было описано как «основополагающий миф» для его религии Сети.[22] Покинув Церковь, он приступил к ритуалу, намереваясь попросить у Сатаны совета, что делать дальше.[23] Согласно его рассказу, в середине лета 1975 года явился сатана и показал, что хочет, чтобы его знали под своим настоящим именем. Набор, так называли его прихожане в Древнем Египте.[24] Акино написал религиозный текст, Книга прихода ночью, который, как он утверждал, был раскрыт ему Сетом в процессе автоматическое письмо.[25] По словам Акино, «в этом не было ничего откровенно сенсационного, сверхъестественного или мелодраматического. Книга наступления ночью работающий. Я просто сел и написал это ".[26] В книге Акино провозглашается Магом нового Эона Сета и наследником «адского мандата» ЛаВея.[27] Позже Акино заявил, что откровение о том, что Сатана был установлен, потребовало его собственного исследования египтология, предмет, о котором он раньше знал сравнительно мало.[28]

«Встреча с Князем Тьмы стала отправной точкой между ЛаВеем и Акино. ЛаВей был в основном материалистом, для которого Сатана был олицетворением сил природы. Акино - идеалист, основывающий свое богословие на Платоне и гностических / герметических традиция ".

Историк религии Маттиас Гарделл.[12]

Акино Книга прихода ночью ссылается на Книга Закона, аналогично «явленный» текст, созданный оккультистом Алистер Кроули в 1904 году, что послужило основой для религии Кроули Телема. В книге Акино Книга Закона был представлен как подлинный духовный текст, данный Кроули из сверхъестественных источников, но также было заявлено, что Кроули неправильно понял его происхождение и послание.[29] Ссылаясь на Книга Закона, Акино представил себя наследником Кроули в такой же степени, как и ЛаВей,[30] и работа Акино будет связана с писаниями и убеждениями Кроули в гораздо большей степени, чем когда-либо делал ЛаВей.[7]

При создании Храма к Акино присоединились другие бывшие члены церкви ЛаВея,[12] и вскоре группы Сети, или пилоны, были созданы в различных частях США.[12] Структура Храма во многом основывалась на строении Храма. церемониальный магический заказы конца девятнадцатого века, такие как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis.[31]Акино заявил, что верил, что ЛаВей не был просто харизматическим лидером, но был фактически назначен самим сатаной (имея в виду это харизматический авторитет как «Адский приказ») основать Церковь.[32] После раскола 1975 года Акино полагал, что ЛаВей потерял мандат, который затем «Князь Тьмы» передал Акино и новой организации, Храму Сета.[32] По мнению обоих историков религии Маттиас Гарделл и журналист Гэвин Баддели Акино проявил «одержимость» ЛаВеем после своего ухода из Церкви, например, публично опубликовав судебные документы, которые негативно отразились на его бывшем наставнике, в том числе судебные приказы, бракоразводные процессы и заявление о банкротстве.[33] В свою очередь, ЛаВей высмеивал новый Храм как "Лорел и Харди с Сыны пустыни ".[34] В 1975 году Храм был зарегистрирован как некоммерческая церковь в Калифорнии, получив признание штата и федеральное правительство и освобождение от налогов в конце того же года.[35]

Позднее развитие

Акино основал свой Орден Трапеции в замке Вевельсбург в Германии (на фото)

Многие члены Храма выразили свое несогласие с властным положением Акино в нем.[36] Акино оставил свой пост Первосвященника в 1979 году Рональду Киту Барретту,[37] который создал собственный вдохновенный текст под названием Книга открытия пути.[38] Позже подход Барретта был раскритикован членами Храма как «более мистический, чем магический».[39] Руководство Барретта также подвергалось критике как авторитарное,[40] что привело к сокращению числа членов Храма.[38] Барретт покинул свой офис и разорвал связи с организацией в мае 1982 года.[37] Впоследствии он основал свой собственный Храм Анубиса, которым руководил до своей смерти в 1998 году; он просуществовал до начала 2010-х годов.[36] После ухода Барретта Акино вновь взял на себя руководство Храмом Сета.[36] В этот период социолог Джини Грэм Скотт тайно участвовал в Храме, используя свои наблюдения в качестве основы для своей книги 1983 года. Маги: исследование использования силы в группе черной магии.[41]

После получения степени доктора политических наук в Калифорнийский университет в Санта-Барбаре в 1980 году Акино работал адъюнкт профессор в Университет Золотых Ворот до 1986 г., продолжая службу в Армия США как Резерв активной гвардии офицер в Президио Сан-Франциско.[42]Он был очарован связью между оккультизмом и нацизм,[43] что привело к обвинениям в симпатиях к нацистской идеологии.[44] В 1983 году он совершил одиночный обряд в Валгалле, подземной части Wewelsburg замок в Германии, который использовался как церемониальное пространство Schutzstaffel с Аненербе группа в нацистский период. Это привело к его формированию Ордена Трапеции, группы Сети, члены которой считали себя рыцарский орден из рыцари.[45] С 1987 по 1995 годы Великий Магистр Ордена Трапеции был Эдред Торссон, который присоединился к Храму Сета в 1984 году и поднялся до пятой степени в 1990 году.[46] Торссон оказал «заметное влияние» на сообщество Сети через свои книги, в которых он объединил аспекты сатанинской философии с современный язычник религия Язычество.[47] В 1980 году он основал Техас -на основе Rune-Gild, которая разделяла многие ключевые философские принципы Храма, но с акцентом на изучение руны и их применение в магической практике.[48]

Зина Шрек (верховная жрица в 2002 году), Николас Шрек и Дон Уэбб (первосвященник 1996–2002 гг.), на фото 1999 г.

В 1980-х годах Акино получил большую известность о своем Храме благодаря появлению в телевизионных ток-шоу, таких как Шоу Опры Уинфри и Джеральдо.[18] В 1987 году во время Сатанинское ритуальное насилие истерии, трехлетняя дочь христианского священнослужителя обвинила Акино в сексуальном насилии над ней во время сатанинских обрядов, проводимых в его доме. Русский холм дома. Однако, отвечая на обвинения, полиция совершила обыск в доме Акино - после того, как не было найдено доказательств, подтверждающих обвинение, и выяснилось, что Акино жил в Вашингтон, округ Колумбия. во время предполагаемого насилия полиция решила не предъявлять ему обвинений в совершении какого-либо уголовного преступления.[49] Акино попытался предъявить официальные обвинения капеллану и психиатру, которые поддержали утверждения девушки, хотя ему больше удалось возбудить судебный иск против двух книг:Карл А. Рашке с Окрашенный в черный цвет и Линды Блад Новые сатанисты- это наводило на мысль, что он виновен.[50] Затем он покинул Президио и был переведен в Святой Луи.[51] В 1994 году Акино уволился с действительной службы в армии и был с честью переведен в армию. Пенсионный резерв и наградил Медаль за заслуги.[52]

В то время как истерия сатанинского ритуального насилия пошла на убыль, Акино продолжал занимать видное место в "контроль над разумом " теории заговора из-за его карьеры офицера психологической войны в армии США.[53] В Великобритании в тот же период таблоиды, такие как Новости мира и Воскресное зеркало публиковал сенсационные статьи о Храме.[54] В середине 1990-х группа британских сетианцев обратилась к религиоведу Грэму Харви и призвала его провести исследование группы, чтобы бороться с неправильными представлениями о них.[55] Храм впервые зарегистрировал веб-сайт в 1997 году, в том же году, что и Церковь Сатаны.[56] Он также создал бы свой собственный интранет, позволяющий общаться между сетями в разных частях света.[5]

Одним из членов Храма был новозеландец. Керри Болтон, который раскололся, чтобы сформировать собственный Орден Левого пути в 1990 году.[57] В 1995 году к нам присоединилась еще одна пара, дочь ЛаВея. Зина Шрек и ее муж Николас Шрек, оба открыто критиковали отца Зины.[58] В 1996 году Дон Уэбб стал первосвященником Храма и занимал эту должность до 2002 года.[59] Его заменила Зина Шрек, но она ушла в отставку через шесть недель и была заменена Акино, который снова взял на себя ответственность.[59] В том году Зина привела к расколу внутри организации,[9] создание собственного Берлин группа The Storm, которую она позже переименовала в Sethian Liberation Movement.[60] Акино снова ушел с поста Верховного Жреца в 2004 году, его заменила Патрисия Харди, которая была избрана на должность Верховной жрицы.[60] Хотя он больше не руководил организацией, он, тем не менее, оставался ее самым заметным представителем.[60]

Идеология

Сочинения

В добавок к Книга прихода ночью, в котором якобы говорит сам Сет, философия и учения Храма раскрываются в серии оккультных сочинений, названных Драгоценные таблетки набора.[61] Каждая табличка привязана к определенной степени в иерархии Храма.[61] Только знакомство с первым планшетом (Хрустальная табличка набора) под названием «Черная магия» доступна для лиц, не являющихся участниками.[61] В Рубиновый планшет, который доступен для членов второй степени, является самой длинной и разнообразной из табличек.[62]

Литература частного Храма не считается секретной сама по себе, но хранится в ограниченном объеме, поскольку содержит материалы, которые, по мнению Храма, могут быть опасными для неинициированных.[61]

Самообожествление и Xeper

Человеческая личность находится в центре философии Сети.[22] Храм уделяет большое внимание развитию личности,[63] постулирование самообожествление как конечная цель.[18]Осознание истинной природы Сетиан называется «становлением» или «возникновением» и представлено Египтянин иероглифический срок хепер, или "Xeper" (фонетическое от _Xpr_), как предпочитает писать Храм Сета.[64] Этот термин описан в Книга прихода ночью как «Слово Эона Сета».[65]Члены пытаются «сохранить и укрепить» свое «изолированное психоцентрическое существование», придерживаясь пути левой руки.[9] Эта идея противоречит традиционной цели Герметичный и западные мистические практики, которые представляют собой сдачу эго в союз с Богом или вселенной.[66]

Храм учит, что истинное Я или сущность, бессмертен, и Xeper это способность согласовывать сознание с этой сущностью.[9][67] Акино учил, что существует загробная жизнь для тех, кто достиг необходимого уровня индивидуального развития.[68] Эта загробная жизнь могла произойти в субъективной вселенной человека.[68] Те, кто не может достичь этого уровня, растворяются в небытии, когда умирает физическое тело.[68] Самоинициация - это знание, понимаемое как соединение интеллекта и интуиции.[9] Делая акцент на личности, Храм поощряет своих прихожан отмечать собственный день рождения и не предписывает никакого другого календаря религиозных праздников.[69]

Барретт представил Xem как его Эоническое Слово к Сетианам,[39] представляя это как естественное и необходимое дальнейшее развитие Акино Xeper.[38] Акино позже признал Xem как стоящую магическую концепцию для изучения Сетианами, но обнаружил, что настаивание Барретта на ее исключительности несовместимо с индивидуалистической философией Храма.[38]

Набор

Установить копье змеи Апеп (Египетский музей, Каир )

Понимание Акино Сатана отличался от атеистической интерпретации ЛаВея,[22] и богословие Храма отличается от богословия Церкви Сатаны.[70] Храм утверждает, что имя Сатана изначально было искажением названия Набор.[71] Храм Сета продвигает идею, что Сет - это реальная сущность,[72] и, соответственно, был описан как "открыто теистический ".[18] Далее утверждается, что Сет нестареет и является единственным настоящим Бог в существовании, а все остальные были созданы человеческим воображением.[73] Сет описывается как даровавший человечество - посредством неестественных эволюция - «Черное пламя» или «Дар набора». Это относится к вопрошающему интеллекту человечества, который отличает этот вид от других животных и дает ему "изоляцию". самосознание "и возможность достичь божественности.[74] Акино утверждал, что идея Дара Сета была непреднамеренно продвинута среди более широкой аудитории в Стэнли Кубрик фильм 1968 года 2001: Космическая одиссея. По словам Акино, черный монолит который сообщает доисторическим обезьянам интеллект человеческого уровня, в фильме был символом Сета.[75]

Хотя ожидается, что сетианцы будут уважать Сета, они не поклоняются ему, вместо этого считая его учителем и проводником.[76] Он изображается как образец для подражания, на котором сетианцы могут основывать свое собственное обожествление.[77] По словам Уэбба, «мы не поклоняемся Сету - только нашему собственному потенциалу. Сет был и остается покровителем мага, стремящегося увеличить свое существование посредством расширения».[78]

Принятие идеи эонов из Кроули Телема, Акино принял трехстороннее деление Кроули на Эон Исиды, Эон Осириса и Эон Гора, но добавил к этому Эон Сатаны, который он датирует с 1966 по 1975 год, а затем Эон Сета, который он датировал от 1975 г. и далее.[79] Несмотря на представление этих хронологических параметров, Акино также изображал эоны не столько как периоды времени, сколько как установки мышления, которые могут сосуществовать рядом друг с другом.[79] Таким образом, он заявил, что «Еврей, христианин или мусульманин существует в Эоне Осириса, Виккан в Эоне Исиды, а телемит в Эоне Гора».[79]

Магия

Акино делал акцент на том, что он считал разделением между объективной и субъективной вселенными.[80] В сетевской религии объективный мир понимается как представление природного мира и коллективных смысловых систем человечества, в то время как субъективная вселенная понимается как индивидуально переживаемый мир и индивидуальные смысловые системы.[48] Следуя более ранним эзотерикам, таким как Кроули, Акино охарактеризовал магию как «вызывающую изменения в соответствии с волей».[81] В отличие от ЛаВея, Акино выразил веру в разделение между черная магия и белая магия.[82] Он описал белую магию как «высококонцентрированную форму обычного религиозного ритуала», охарактеризовав ее как «более универсальную», «менее сложную» и «менее опасную», чем черная магия.[83] Однако он критиковал белую магию как «обман и / или самообман», которые вводят сознание в заблуждение, заставляя думать, что она принята в объективной вселенной.[84]

Акино разделил черную магию на две формы: меньшую черную магию и большую черную магию.[85] Он заявил, что меньшая черная магия влечет за собой «побуждение» вещей, которые существуют в «объективной вселенной», к совершению желаемого действия с помощью «неясных физических или поведенческих законов», и в эту категорию он поместил сценическую магию, психодрамы, политику и пропаганду.[86] И наоборот, он использовал термин «великая черная магия» применительно к изменениям в субъективной вселенной мага, позволяя им реализовать себя в соответствии с принципом Xeper.[87] Среди сетейианцев принято, что в объективной вселенной могут быть изменения в результате большей черной магии, но такие эффекты считаются вторичными по сравнению с воздействием, которое они оказывают на субъективную вселенную.[87]

Внутри Храма ритуалы обычно известны как «работы»,[88] и чаще всего проводятся в одиночку.[89] Подчеркивая индивидуалистический характер религии, нет никаких ритуалов, специально предписанных Храмом.[90] Акино также подчеркнул, что для достижения желаемой цели Сетиан должен выполнять физические действия наряду с магическими.[81] Нет регулярных мероприятий, отмеченных фиксированными ритуалами, и в Храме нет календаря фестивалей.[89]

Знаки отличия

Храм использует перевернутый пентаграмма как его знак, известный Сетианам как «Пентаграмма Сета».[91][92] Использование геометрической формы происходит от Сигил Бафомета используется Церковью Сатаны, хотя и лишен явно сатанинских дополнений.[91] Храм объясняет значение и значение пентаграммы, ссылаясь на Пифагорейский идеи и "математическое совершенство ".[91] На собраниях Сетиана участники носят пентаграмму как медальон.[92] Медальон окрашен в соответствии со степенью посвящения Сетииана.[92]

И Церковь Сатаны, и Храм Сета также используют трапеция символ.[91] Версия, используемая Церковью, включает в себя огонь, вилы и число 666, в то время как трапеция Храма имеет левую сторону. Египетский скипетр, а число 666 стилизовано не в виде четких цифр, а геометрических фигур.[91]

Структура

Внутренняя структура Храма Сета очень напоминает структуру Церкви Сатаны, существовавшей в 1970-х годах.[93]

Градусы

Все члены Храма должны быть связаны с пилоном, и, таким образом, членство осуществляется по заявке, требующей контакта с сетийской жрицей или священником с последующим периодом оценки.[9] Запрещается участие неинициированных в ритуалах Храма из-за веры в то, что их ритуалы будут опасны в чужих руках.[94]

Храм Сета признает несколько стадий или степеней посвящения. Степени указывают на индивидуальное развитие Сетиана и его навыки в магии.[95] Структура степеней основана на структуре Церкви Сатаны, которая, в свою очередь, была основана на степенях оккультной группы девятнадцатого века, Герметический Орден Золотой Зари.[96] Храм называет продвижение по ступеням «признанием», потому что философия организации видит, что отдельный член инициирует себя и что Храм просто признает это, присуждая степень.[97] Эти степени:[98]

  1. Сетиан (первая степень)
  2. Адепт (вторая степень)
  3. Жрец / Жрица Сета (Третья Степень)
  4. Magister / Magistra Templi (четвертая степень)
  5. Маг / Мага (пятая степень)
  6. Ипсиссимус / Ипсиссима (шестая степень)

Священство Храма Сета состоит из членов третьей степени или выше; лица первой и второй степени считаются «мирянами» Храма.[99] Первая степень служит пространством для взаимной оценки, в которой Храм оценивает, подходит ли индивид для группы, и индивид решает, желает ли он продолжать свое участие в ней.[100] Полное членство приходит с признанием второй степени.[97] Многие члены не продвигаются дальше второй степени, и от них этого не ждут, поскольку, хотя члены первой и второй степени используют учения и инструменты организации для своего собственного развития, священство предполагает более значительную ответственность перед организацией, например, выполнение функций ее официального лица. представители.[101]

Признание осуществляется членами священства.[97] Четвертая степень, признанная первосвященником / жрицей, влечет за собой то, что человек настолько продвинут в своих магических навыках, что может основать свою собственную школу магии, представленную в различных орденах Храма.[97] Пятая степень может быть присуждена только единогласным решением Совета Девяти и с одобрения верховного жреца / жрицы Храма.[97] Член пятой степени имеет право произносить и определять концепцию, которая так или иначе влияет на философию организации, например, концепцию организации. Xeper определен Акино в 1975 году.[97] Только горстка членов достигла этой степени, и большинство понятий «пятой степени», определенных таким образом, больше не изучаются в организации.[97] Последняя шестая ступень представляет Мага, «чья задача выполнена».[97] Эта степень принадлежит очень немногим избранным в Храме, хотя любой член пятой степени может принять шестую степень на основании своей собственной оценки.[97]

Лидерство

Организацию возглавляет первосвященник / жрица, которая также является публичным лицом Храма.[88] Первосвященник избирается из числа членов четвертой или более высокой степени председателем Совета Девяти.[88] Этот правящий совет состоит из девяти членов, избранных из духовенства (третьей степени или выше), срок полномочий которых составляет девять лет, и каждый год избирается новый член.[88] Председатель совета избирается из числа членов совета ежегодно.[88] Совет имеет высшую правящую власть в Храме, и даже первосвященник несет перед ним ответственность.[88] В Храме также есть исполнительный директор, в задачу которого входит решение административных вопросов.[88]

С момента своего основания в 1975 году в храме были следующие первосвященники / жрицы:[88]

  • Майкл А. Акино (1975–1979, 1982–1996, 2002–2004)
  • Рональд К. Барретт (1979–1982)
  • Дон Уэбб (1996–2002)
  • Зина Шрек (2002)
  • Патрисия Харди (2004–2013)
  • Джеймс Фицсиммонс (2013-настоящее время)

Пилоны, элементы и порядки

Сетианские группы, или пилоны, названы в честь укрепленных ворот в древнеегипетские храмы (на фото в храме Исиды на Остров Филы )

Помимо международной организации, Храм спонсирует инициативные Заказы и Элементы и местные группы назывались Пилоны. Пилоны предназначены для облегчения инициатической работы членов Храма путем проведения собраний, на которых происходят обсуждения и магические дела.[96] Назначение пилона - предоставить пространство, в котором сетианцы могут сосредоточиться на своей религии при помощи единомышленников.[102] Пилоны обычно встречаются в доме участников.[102] Члены обычно присоединяются к Пилону, расположенному ближе всего к ним географически.[96] Существуют также пилоны на основе корреспонденции или Интернета,[96] Харви отмечает, что такое сетевое взаимодействие в сети более распространено, чем личное общение.[70] Пилон возглавляет член второй степени (или выше), которого называют Часовой.[96][102] Период, термин пилон происходит из архитектурных особенностей, которые служили укрепленными воротами в древнеегипетские храмы.[103] Один финн Сетиан сообщил Гранхольму, что отношения между орденами и храмом подобны отношениям между различными факультетами университета.[96]

Элементы представляют собой слабо структурированные группы по интересам, в которых рассматриваются конкретные темы и вопросы.[96] Они могут быть открыты для лиц, не являющихся членами, и обычно работают только в течение короткого периода времени.[96] Интересные темы включают, например, права животных, который был предметом элемента Arkte, которым управляла жена Акино Лилит.[96]

Есть части Храма, известные как Заказы, каждый из которых посвящен определенной теме, например Древнему Египту, норвежской культуре, тантрическому индуизму или вампиризму.[104] Другие сосредотачиваются на определенном навыке, например, Орден Уарт специализируется на изобразительном искусстве, а Орден Талиесин - на музыке.[105] Ордена можно понимать как школы различных аспектов магии, обеспечивающие разные пути посвящения.[96] Орденами руководят гроссмейстеры, которые обычно являются основателями ордена.[96] В более долгоживущих орденах основатель может иметь следующего великого мастера.[96] Ордена основывают члены четвертой степени.[97] Когда члены достигают второй степени посвящения, ожидается, что они присоединятся к порядку по своему выбору.[96] В обычных обстоятельствах сетиану разрешается присоединиться только к одному ордену, однако для практикующего может быть получено особое разрешение присоединиться к двум.[5]

Сетианцы также проводят ежегодные международные конклавы. Посвященным первой степени, получившим спонсорство от члена священства, разрешается посещать Международный конклав и региональные собрания.[106]

Демография

В 2000 году у Храма было тринадцать пилонов, которые действовали в США, Австралии, Германии, а также в Швеции и Финляндии.[71] Степень членства в Храме публично не раскрывается группой;[102] однако в 2005 году Петерсен отметил, что академические оценки членов Храма варьируются от 300 до 500 человек.[9] и Гранхольм предположил, что в 2007 году в Храме было около 200 членов.[107] Члены Храма происходят из самых разных рас.[108]

В 1999 году антрополог Жан Ла Фонтен предположил, что в Британии было не более 100 членов Храма, а возможно, «значительно меньше».[109] В 2001 году ученый Гарет Медуэй утверждал, что группа насчитывает от 70 до 80 членов в Соединенном Королевстве, добавляя, что это была самая большая сатанинская группа, действовавшая тогда в стране.[110] В 2009 году Харви согласился с оценкой Ла Фонтена, хотя по-прежнему считал, что это самая большая сатанинская группа в Соединенном Королевстве.[111] Он отметил, что большинство членов были мужчинами в возрасте от двадцати до пятидесяти лет, и что, несмотря на его ожидания, что они могут быть политическими экстремистами, они поддерживали основные политические позиции, а все те, с кем он общался, заявляли, что они голосовали за либо Консервативная партия, Лейбористская партия, или же Либерал-демократы.[70]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Интровинь 2016, п. 346.
  2. ^ Петерсен 2005, п. 435; Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 7.
  3. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 7.
  4. ^ Интровинь 2016, п. 356.
  5. ^ а б c Гранхольм 2013, п. 223.
  6. ^ Гранхольм 2009, п. 87.
  7. ^ а б Дирендал 2012, п. 379.
  8. ^ Петерсен 2009, п. 7; Дирендал 2012, п. 370; Петерсен 2012, п. 95.
  9. ^ а б c d е ж грамм Петерсен 2005, п. 435.
  10. ^ Шиппер 2010, п. 110.
  11. ^ Дирендал 2012, п. 379; Хьюм и Друри, 2013, п. 151.
  12. ^ а б c d е ж Гарделл 2003, п. 290.
  13. ^ Гарделл 2003, п. 290; Друри 2003, п. 194; Петерсен 2005, п. 435; Баддели 2010, п. 102; Гранхольм 2013, п. 217.
  14. ^ Шиппер 2010, п. 112; Интровинь 2016, п. 317.
  15. ^ Шиппер 2010 С. 112–113.
  16. ^ Шиппер 2010 С. 113–114.
  17. ^ Шиппер 2010, п. 114.
  18. ^ а б c d Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 7.
  19. ^ Друри 2003, п. 193.
  20. ^ Гарделл 2003, п. 290; Друри 2003, стр. 193–194; Баддели 2010, п. 102; Гранхольм 2013, п. 217.
  21. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 69.
  22. ^ а б c Шиппер 2010, п. 109.
  23. ^ Друри 2003, п. 194; Баддели 2010, п. 103; Дирендал 2012, п. 380; Гранхольм 2013 С. 217–218.
  24. ^ Гарделл 2003, п. 290; Друри 2003, п. 194; Шиппер 2010, п. 109.
  25. ^ Медуэй 2001, п. 22; Гарделл 2003, п. 290; Друри 2003, п. 194; Баддели 2010, п. 103.
  26. ^ Дирендал 2012, п. 381.
  27. ^ Дирендал 2012, п. 380.
  28. ^ Друри 2003 С. 195–196.
  29. ^ Дирендал 2012, п. 381; Петерсен 2012, п. 99.
  30. ^ Дирендал 2012, п. 380; Петерсен 2012, п. 99.
  31. ^ Петерсен 2005, п. 435; Баддели 2010, п. 103.
  32. ^ а б Аспрем 2012, п. 118.
  33. ^ Гарделл 2003, п. 390; Баддели 2010, п. 103.
  34. ^ Баддели 2010, п. 103.
  35. ^ Харви 1995, п. 285.
  36. ^ а б c Интровинь 2016, п. 351.
  37. ^ а б Гранхольм 2014, п. 89; Интровинь 2016, п. 351.
  38. ^ а б c d Галлахер 2014, п. 80–88.
  39. ^ а б Гранхольм 2014, п. 89.
  40. ^ Галлахер 2014, стр. 80–88; Интровинь 2016, п. 351.
  41. ^ Гранхольм 2014, п. 89; Интровинь 2016, п. 353.
  42. ^ Гарделл 2003, п. 389.
  43. ^ Гарделл 2003, п. 322; Друри 2003, п. 200.
  44. ^ Гарделл 2003, п. 292; Интровинь 2016, п. 353.
  45. ^ Гарделл 2003, п. 292; Друри 2003, п. 201; Интровинь 2016, п. 351.
  46. ^ Гарделл 2003 С. 321, 322.
  47. ^ Гарделл 2003, п. 321.
  48. ^ а б Гранхольм 2009, п. 92.
  49. ^ Медуэй 2001, стр. 201–202; Гарделл 2003, стр. 290, 390; Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 7.
  50. ^ Медуэй 2001 С. 202–203.
  51. ^ Интровинь 2016, п. 354.
  52. ^ Медуэй 2001, п. 203; Интровинь 2016, п. 354.
  53. ^ Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 131.
  54. ^ Медуэй 2001, п. 294.
  55. ^ Харви 1995, п. 285; Харви 2009, п. 31.
  56. ^ Петерсен 2013, п. 142.
  57. ^ Баддели 2010, п. 221.
  58. ^ Баддели 2010, п. 214.
  59. ^ а б Друри 2003, п. 199; Интровинь 2016, п. 355.
  60. ^ а б c Интровинь 2016, п. 355.
  61. ^ а б c d Петерсен 2014, п. 412.
  62. ^ Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 220.
  63. ^ Шиппер 2010, п. 111.
  64. ^ Ла Фонтен 1999, п. 102; Гарделл 2003, п. 291; Друри 2003, п. 196; Петерсен 2005, п. 435; Шиппер 2010, п. 112; Петерсен 2012, п. 99.
  65. ^ Петерсен 2012, п. 99.
  66. ^ Хьюм и Друри, 2013, п. 151.
  67. ^ Дирендал 2012, п. 383.
  68. ^ а б c ван Луйк 2016, п. 353.
  69. ^ Харви 2009, п. 34.
  70. ^ а б c Харви 2009, п. 32.
  71. ^ а б Гарделл 2003, п. 390.
  72. ^ Петерсен 2005, п. 436; Харви 2009, п. 32.
  73. ^ Гранхольм 2009, стр. 93–94; Гранхольм 2013, п. 218.
  74. ^ Ла Фонтен 1999, п. 102; Гарделл 2003, п. 291; Петерсен 2005, п. 436.
  75. ^ Интровинь 2016, п. 349.
  76. ^ Гранхольм 2009, п. 94.
  77. ^ Петерсен 2005, п. 435; Гранхольм 2009, п. 94.
  78. ^ Друри 2003, п. 205.
  79. ^ а б c Дирендал 2012, п. 382.
  80. ^ Ла Фонтен 1999, п. 102; Гранхольм 2009, п. 92; Дирендал 2012, п. 385.
  81. ^ а б Дирендал 2012, п. 385.
  82. ^ Ла Фонтен 1999, п. 103; Дирендал 2012, п. 386; Петерсен 2012, п. 100.
  83. ^ Петерсен 2012, п. 100.
  84. ^ Дирендал 2012, п. 386.
  85. ^ Ла Фонтен 1999, п. 102; Петерсен 2012, п. 100; Гранхольм 2013, п. 219.
  86. ^ Петерсен 2012 С. 100–101.
  87. ^ а б Петерсен 2012, п. 101.
  88. ^ а б c d е ж грамм час Гранхольм 2013, п. 219.
  89. ^ а б Ла Фонтен 1999, п. 103.
  90. ^ Друри 2003, п. 196; Шиппер 2010, п. 111.
  91. ^ а б c d е Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 224.
  92. ^ а б c Льюис 2001, п. 257.
  93. ^ Интровинь 2016, п. 348.
  94. ^ Петерсен 2005, п. 436.
  95. ^ Гранхольм 2013, п. 220.
  96. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Гранхольм 2013, п. 222.
  97. ^ а б c d е ж грамм час я j Гранхольм 2013, п. 221.
  98. ^ Ла Фонтен 1999, п. 103; Гранхольм 2009, п. 91; Гранхольм 2013, п. 220; Интровинь 2016, п. 348.
  99. ^ Гранхольм 2009, п. 91; Гранхольм 2013, п. 221.
  100. ^ Харви 1995, п. 286.
  101. ^ Ла Фонтен 1999, п. 104; Гранхольм 2013, п. 221.
  102. ^ а б c d Друри 2003, п. 198.
  103. ^ Друри 2003, п. 197; Харви 2009, п. 34.
  104. ^ Гарделл 2003, п. 292; Друри 2003, п. 199.
  105. ^ Интровинь 2016, п. 350.
  106. ^ "Структура". Храм Сета.
  107. ^ Гранхольм 2009, п. 93; Гранхольм 2013, п. 223.
  108. ^ Гарделл 2003, п. 322.
  109. ^ Ла Фонтен 1999, п. 105.
  110. ^ Медуэй 2001, п. 293.
  111. ^ Харви 2009, п. 31.

Источники

Аспрем, Эгиль (2012). Спор с ангелами: енохианская магия и современная оккультура. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-4190-0.
Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Plexus. ISBN  978-0-85965-455-5.
Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-51140-4.
Дирендал, Асбьёрн (2012). «Сатана и чудовище: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 369–394. ISBN  978-0-19-986309-9.
Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Джеспер Аагаард (2016). Изобретение сатанизма. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-518110-4.
Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (2013). «Вступление: На перекрестке дьявола». В Факснелде, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 3–18. ISBN  978-0-19-977924-6.
Галлахер, Юджин (2014). Чтение и написание Священного Писания в новых религиозных движениях: новые Библии и новые откровения. Нью-Йорк: Спрингер. ISBN  978-1-137-43483-8.
Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3071-4.
Гранхольм, Кеннет (2009). «Обнимая других, кроме сатаны: многочисленные князья тьмы в среде левого пути». В Петерсене, Джеспер Аагаард (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Фарнем: Ашгейт. С. 85–101. ISBN  978-0-7546-5286-1.
Гранхольм, Кеннет (2013). «Путь левой руки и пост-сатанизм: Храм Сета и эволюция сатанизма». В Факснелде, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. pp. 209–228. ISBN  978-0-19-977924-6.
Granholm, Kennet (2014). Dark Enlightenment: The Historical, Sociological, and Discursive Contexts of Contemporary Esoteric Magic. Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-27486-0.
Harvey, Graham (1995). "Satanism in Britain Today". Журнал современной религии. 10 (3): 28–296. Дои:10.1080/13537909508580747.
Harvey, Graham (2009). "Satanism: Performing Alterity and Othering". In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. pp. 27–40. ISBN  978-0-7546-5286-1.
Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-9004288287.
Lewis, James L. (2001). Satanism Today: An Encyclopedia of Religion, Folklore, and Popular Culture. Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-292-9.
Hume, Lynne; Drury, Nevill (2013). The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval and Modern Magic. Santa Barbara: ABC-CLIO Press. ISBN  978-1-4408-0418-2.
La Fontaine, Jean (1999). "Satanism and Satanic Mythology". In Ankarloo, Bengt; Clark, Stuart (eds.). The Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe Volume 6: The Twentieth Century. Лондон: Атлон. pp. 94–140. ISBN  0-485-89006-2.
van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-027510-5.
Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-5645-4.
Petersen, Jesper Aagaard (2005). "Modern Satanism: Dark Doctrines and Black Flames". В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. pp. 423–457. ISBN  978-0-19-515683-6.
Petersen, Jesper Aagaard (2009). "Introduction: Embracing Satan". In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. С. 1–24. ISBN  978-0-7546-5286-1.
Petersen, Jesper Aagaard (2012). "The Seeds of Satan: Conceptions of Magic in Contemporary Satanism". Овен: журнал по изучению западной эзотерики. 12 (1): 91–129. Дои:10.1163/147783512X614849.
Petersen, Jesper Aagaard (2013). "From Book to Bit: Enacting Satanism Online". In Asprem, Egil; Granholm, Kennet (eds.). Современный эзотеризм. Шеффилд: Равноденствие. С. 134–158. ISBN  978-1-908049-32-2.
Petersen, Jesper Aagaard (2014). "Carnal, Chthonian, Complicated: The Matter of Modern Satanism". В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии (второе изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. pp. 399–434. ISBN  978-0-19-931531-4.
Schipper, Bernd U. (2010). "From Milton to Modern Satanism: The History of the Devil and the Dynamics between Religion and Literature". Journal of Religion in Europe. 3 (1): 103–124. Дои:10.1163/187489210X12597396698744.

Further academic reading

Lewis, James L. (2001b). "Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile" (PDF). Марбургский журнал религии. 6 (2): 1–25.
Lewis, James L. (2002). "Diabolical Authority: Anton LaVey, Сатанинская Библия and the Satanist "Tradition"" (PDF). Марбургский журнал религии. 7 (1): 1–16.
Petersen, Jesper Aagaard (2009b). "Satanists and Nuts: The Role of Schisms in Modern Satanism". В Lewis, James R .; Льюис, Сара М. (ред.). Sacred Schisms: How Religions Divide. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. pp. 218–247. ISBN  978-0-521-88147-0.
Scott, Gini Graham (2007) [1986]. The Magicians: A Study of the Use of Power in a Black Magic Group. Lincoln: iUniverse. ISBN  978-0-595-43362-9.
Taub, Diane E.; Nelson, Lawrence D. (1993). "Satanism in Contemporary America: Establishment or Underground?". Социологический Ежеквартальный. 34 (3): 523–541. Дои:10.1111/j.1533-8525.1993.tb00124.x.

внешняя ссылка