Король Артур - King Arthur

«Артур Пендрагон» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Артур Пендрагон (значения) и Король Артур (значения).

Гобелен, изображающий Артура как одного из Девять достойных, носить герб часто приписывают ему[1] (c. 1385)

король Артур (валлийский: Бренин Артур, Корнуолл: Артур Гернов, Бретонский: Ру Аржур) был легендарным Британский лидер, который, согласно средневековым историям и романсы возглавил оборону Британии от Саксонский захватчики в конце 5 - начале 6 вв. Детали истории Артура в основном состоят из фольклора и литературных изобретений, и современные историки в целом согласны с тем, что он неисторичен.[2][3] Скудный исторический фон Артура почерпнут из различных источников, включая Annales Cambriae, то Historia Brittonum, и сочинения Gildas. Имя Артура также встречается в ранних поэтических источниках, таких как Y Гододдин.[4]

Артур - центральная фигура в легендах, слагающих Дело Британии. Легендарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес во многом благодаря популярности Джеффри Монмут причудливый и образный 12-го века Historia Regum Britanniae (История королей Британии).[5] В некоторых валлийский и Бретонский в сказках и стихах, написанных до этой работы, Артур появляется либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как волшебный персонаж из фольклора, иногда связанный с уэльским потусторонним миром. Annwn.[6] Сколько Джеффри Historia (завершено в 1138 году) был адаптирован из таких более ранних источников, а не изобретен самим Джеффри, неизвестно.

Хотя темы, события и персонажи легенды о короле Артуре широко варьировались от текста к тексту и не существует единой канонической версии, версия событий Джеффри часто служила отправной точкой для более поздних историй. Джеффри изобразил Артура королем Британии, который победил саксов и основал огромную империю. Многие элементы и инциденты, которые теперь являются неотъемлемой частью истории Артура, появляются в книге Джеффри. Historia, включая отца Артура Утер Пендрагон, волшебник Мерлин, Жена Артура Гвиневра, меч Экскалибур, Зачатие Артура в Тинтагель, его последняя битва против Мордред в Камланн, и последний отдых в Авалон.

Французский писатель XII века Кретьен де Труа, кто добавил Ланселот и Святой Грааль С этой истории начался жанр артуровского романа, который стал важным направлением средневековой литературы. В этих французских рассказах фокус повествования часто смещается с самого короля Артура на других персонажей, таких как различные персонажи. Рыцари круглого стола. Литература о короле Артуре процветала в Средний возраст но в последующие столетия пошла на убыль, пока не пережила серьезное возрождение в 19 веке. В 21 веке легенда продолжает занимать видное место не только в литературе, но и в адаптации для театра, кино, телевидения, комиксов и других средств массовой информации.

Историчность

Основная статья: Историчность короля Артура
Артур побеждает саксов на картине XIX века. Джон Касселл

Историческая основа короля Артура долго обсуждалась учеными. Одна школа мысли, цитируя записи в Historia Brittonum (История британцев) и Annales Cambriae (Валлийские анналы), видел в Артуре подлинную историческую личность, Романо-британский лидер, который боролся против вторжения Англосаксы некоторое время в конце 5 - начале 6 века.

В Historia Brittonum, латинский исторический сборник IX века, приписываемый в некоторых поздних рукописях валлийскому священнослужителю по имени Ненний, содержит первое достоверное упоминание о короле Артуре, перечисляя двенадцать сражений, в которых участвовал Артур. Они завершаются Битва при Бадоне, где он, как утверждается, в одиночку убил 960 человек. Однако недавние исследования ставят под сомнение надежность Historia Brittonum.[7]

Другой текст, который, кажется, поддерживает аргументы в пользу исторического существования Артура, - это X век. Annales Cambriae, которые также связывают Артура с битвой при Бадоне. В Анналы датируют это сражение 516–518 годами, а также упоминают Битва при Камланне, в котором Артур и Medraut (Мордред) оба были убиты, датированы 537–539 годами. Эти детали часто использовались для укрепления уверенности в Historiaсчет и подтвердить, что Артур действительно дрался при Бадоне.

Однако были выявлены проблемы с использованием этого источника для поддержки Historia Brittonum'аккаунт. Последние исследования показывают, что Annales Cambriae был основан на хронике, начатой ​​в конце 8 века в Уэльсе. Кроме того, сложная текстовая история Annales Cambriae исключает любую уверенность в том, что анналы Артура были добавлены к нему даже так рано. Скорее всего, они были добавлены в какой-то момент X века и, возможно, никогда не существовали в каких-либо более ранних летописях. Запись Бадона, вероятно, произошла от Historia Brittonum.[8]

Это отсутствие убедительных ранних свидетельств является причиной того, что многие недавние историки исключают Артура из своих описаний субримская Британия. По мнению историка Томас Чарльз-Эдвардс «На данном этапе расследования можно только сказать, что вполне мог существовать исторический Артур [но ...] историк пока не может сказать о нем ничего ценного».[9] Это современное признание невежества - относительно недавняя тенденция; предыдущие поколения историков были менее скептичны. Историк Джон Моррис сделал предполагаемое правление Артура организующим принципом своей истории субримской Британии и Ирландии, Эпоха Артура (1973). Тем не менее, он мало что мог сказать об историческом Артуре.[10]

Частично в ответ на такие теории возникла другая школа мысли, которая утверждала, что Артур вообще не имел исторического существования. Морриса Возраст Артура подсказал археолог Новелл Майрес отметить, что «ни одна фигура на стыке истории и мифологии не тратила впустую больше времени историка».[11] Gildas Полемика VI века De Excidio et Conquestu Britanniae (О разорении и завоевании Британии), написанная в память о Бадоне, упоминает битву, но не упоминает Артура.[12] Артур не упоминается в Англосаксонская хроника или названы в любой сохранившейся рукописи, написанной между 400 и 820 годами.[13] Он отсутствует в Беда начала VIII века Церковная история английского народа, еще один важный ранний источник постримской истории, в котором упоминается Бадон.[14] Историк Дэвид Дамвилл написал: «Я думаю, что мы можем избавиться от него [Артура] довольно быстро. Он обязан своим местом в наших учебниках истории философской школе« нет дыма без огня »... Дело в том, что нет никаких исторических свидетельств об Артуре; мы должны исключить его из наших историй и, прежде всего, из названий наших книг ».[15]

Некоторые ученые утверждают, что Артур изначально был вымышленным героем фольклора или даже полузабытым кельтским божеством, которому приписывают реальные деяния в далеком прошлом. Они приводят параллели с такими фигурами, как Кентиш Хенгист и Хорса, которые могут быть тотемными богами-конями, позже ставшими историческими. Беде приписывал этим легендарным фигурам историческую роль в V веке. Англосаксонское завоевание восточной Британии.[16] Нет даже уверенности в том, что Артур считался королем в ранних текстах. Ни Historia ни Анналы называет его "рекс": вместо этого ему звонит бывший"dux Bellorum"(лидер сражений) и"миль"(солдат).[17]

Сегодня академические историки сходятся во мнении, что убедительных доказательств его исторического существования нет.[2] Однако, поскольку исторические документы для постримского периода скудны, окончательный ответ на вопрос об историческом существовании Артура маловероятен. Сайты и места были идентифицированы как "артурские" с 12 века,[18] но археология может с уверенностью выявить имена только через надписи, найденные в безопасном контексте. Так называемой "Артур Стоун ", обнаруженный в 1998 году среди руин на Замок Тинтагель в Корнуолл в надежно датированных контекстах 6-го века вызвала кратковременный переполох, но оказалась неуместной.[19] Другие письменные свидетельства Артура, включая Гластонбери крест, запятнан предположением о подделке.[20]

За основу Артура были предложены несколько исторических личностей, начиная от Луций Арториус Кастус, римский офицер, служивший в Британии во II или III веке,[21] к субримским британским правителям, таким как Риотамус,[22] Амвросий Аврелиан,[23] Оуайн Ддантгвин,[24] и Athrwys ap Meurig.[25] Однако никаких убедительных доказательств этой идентификации не появилось.

Имя

Основная статья: Артур
"Артур Рекс" (Король Артур), иллюстрация 1493 г. Нюрнбергская хроника

Происхождение валлийского имени «Артур» остается предметом споров. Наиболее широко распространенная этимология происходит от римского номен нееврейский (фамилия) Арториус.[26] Сам Арториус имеет неясную и спорную этимологию,[27] но возможно Мессапский[28][29][30] или же Этрусский источник.[31][32][33] Лингвист Стефан Циммер предполагает, что Арториус, возможно, имел кельтское происхождение, являясь латинизацией гипотетического имени. * Арториджос, в свою очередь, происходит от более старого отчество * Арто-риг-иос, что означает «сын медведя / царь-воин». Это отчество не подтверждено, но корень, * arto-rīg, "медведь / король-воин", является источником древнеирландского личного имени Artrí.[34] Некоторые ученые предположили, что к этой дискуссии имеет отношение тот факт, что имя легендарного короля Артура появляется только как Артур или же Артур в ранних латинских текстах Артура никогда Artrius (хотя классический латинский Artōrius стал Arturius в некоторых вульгарных латинских диалектах). Однако это может ничего не сказать о происхождении названия. Артур, так как Artrius регулярно становился Артур при заимствовании на валлийском языке.[35]

Другой часто предлагаемый вывод Артур с валлийского арт "медведь" + (g) wr "мужчина" (ранее * Арто-уирос на бриттском языке) не принимается современными учеными за фонологический и орфографический причины. Примечательно, что бриттское составное название * Арто-уирос должен производить старый валлийский * Артгур (куда ты представляет собой краткую гласную / u /) и средний / современный валлийский * Arthwr, скорее, чем Артур (куда ты долгая гласная / ʉː /). В валлийской поэзии имя всегда пишется Артур и рифмуется исключительно со словами, оканчивающимися на -ur- когда слова заканчиваются на -wr- что подтверждает, что второй элемент не может быть [g] wr "человек".[36][37]

Альтернативная теория, получившая лишь ограниченное признание среди профессиональных ученых, получила имя Артур от Арктур, самая яркая звезда в созвездии Волопас, возле Большая Медведица или Большая Медведица.[38] Классическая латынь Арктур также стал бы Артур будучи заимствованным из валлийского языка, его яркость и положение на небе побудили людей рассматривать его как «стража медведя» (что означает имя на древнегреческом языке) и «лидера» других звезд в Ботесе.[39]

Средневековые литературные традиции

Знакомая литературная личность Артура началась с Джеффри Монмут псевдоисторический Historia Regum Britanniae (История королей Британии), написанные в 1130-х гг. Текстовые источники для Артура обычно делятся на те, которые были написаны до Джеффри. Historia (известные как догальфридианские тексты, от латинской формы Джеффри, Гальфрид) и написанные впоследствии, которые не могли избежать его влияния (галфридианские или постгалфридианские тексты).

Предгалфридианские традиции

Самые ранние литературные ссылки на Артура происходят из валлийских и бретонских источников. Было мало попыток определить природу и характер Артура в догалфридианской традиции в целом, а не в одном тексте или тексте / типе рассказа. Академический опрос 2007 года, проведенный Кейтлин Грин, выявил три ключевых момента в изображении Артура в этом самом раннем материале.[40] Во-первых, он был бесподобным воином, который действовал как охотящийся на монстров защитник Британии от всех внутренних и внешних угроз. Некоторые из них представляют собой человеческие угрозы, например, саксы, с которыми он сражается в Historia Brittonum, но большинство из них сверхъестественные, в том числе гигантские кошки-монстры, разрушительный божественные кабаны, драконы, собачьи головы, гиганты и ведьмы.[41] Во-вторых, предгалфридианский Артур был фигурой фольклора (особенно топографический или же ономастический фольклор) и локализованные волшебные волшебные сказки, лидер отряда сверхчеловеческих героев, живущих в дебрях ландшафта.[42] Третья и последняя нить заключается в том, что ранний валлийский Артур имел тесную связь с валлийским потусторонним миром, Annwn. С одной стороны, он совершает нападения на потусторонние крепости в поисках сокровищ и освобождает их пленников. С другой стороны, его отряд в самых ранних источниках включает бывших языческих богов, а его жена и его имущество явно имеют потустороннее происхождение.[43]

Страница факсимиле Y Гододдин, один из самых известных ранних валлийских текстов с участием Артура (c. 1275)

Одно из самых известных валлийских поэтических отсылок к Артуру содержится в сборнике героических песен смерти, известных как Y Гододдин (Гододдин), приписываемый поэту VI века Анейрин. Одна строфа восхваляет храбрость воина, убившего 300 врагов, но говорит, что, несмотря на это, «он не был Артуром», то есть его подвиги не могут сравниться с доблестью Артура.[44] Y Гододдин известен только из рукописи 13-го века, поэтому невозможно определить, является ли этот отрывок оригинальным или более поздней интерполяцией, но точка зрения Джона Коха о том, что этот отрывок датируется 7-м веком или более ранней версией, считается недоказанной; Для него часто предлагаются даты IX или X веков.[45] Несколько стихотворений приписывают Талиесин, поэт, который, как говорят, жил в 6 веке, также относится к Артуру, хотя все они, вероятно, датируются периодом между 8 и 12 веками.[46] Среди них «Кадейр Тейрнон» («Кресло принца»),[47] что относится к «Артуру Блаженному»; "Preiddeu Annwn "(" Трофеи Аннвна "),[48] который рассказывает об экспедиции Артура в Потусторонний мир; и «Marwnat vthyr pen [дракон]» («Элегия Утера Пена [дракона]»),[49] который относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына для Артура и Утера, которые предшествовали Джеффри Монмутскому.

Culhwch вход во двор Артура в валлийской сказке Калхуч и Олвен. Иллюстрация Альфреда Фредерикса к изданию 1881 г. Мабиногион[50]

Другие ранние валлийские тексты о короле Артуре включают стихотворение, найденное в Черная книга Кармартена, "Па гур yv y porthaur? »(« Какой человек привратник? »).[51] Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и подвиги себя и своих людей, особенно Cei (Кей) и Бедвир (Бедивер). Валлийская сказка в прозе Калхуч и Олвен (c. 1100), входящий в современный Мабиногион В коллекции есть гораздо более длинный список из более чем 200 людей Артура, хотя Сеи и Бедвир снова занимают центральное место. История в целом рассказывает о том, как Артур помогал своему родственнику. Culhwch выиграть руку Olwen, дочь Исбаддаден Вождь-Великан, выполнив ряд очевидно невыполнимых заданий, включая охоту на огромного полубожественного кабана. Twrch Trwyth. 9 век Historia Brittonum также относится к этой сказке с кабаном по имени Троя (n) t.[52] Наконец, Артур много раз упоминается в Валлийские триады, сборник кратких обзоров валлийских традиций и легенд, которые разделены на группы по три связанных персонажа или эпизодов для облегчения их запоминания. Более поздние рукописи Триад частично являются производными от Джеффри из Монмута и более поздних континентальных традиций, но самые ранние не проявляют такого влияния и обычно соглашаются ссылаться на ранее существовавшие валлийские традиции. Однако даже в них суд Артура начал воплощать легендарную Британию в целом, причем «Суд Артура» иногда заменял «Остров Британии» в формуле «Три XXX острова Британии».[53] Пока не ясно из Historia Brittonum и Annales Cambriae что Артур даже считался королем, к тому времени Калхуч и Олвен и были написаны Триады, он стал Penteyrnedd yr Ynys hon, «Вождь лордов этого острова», повелитель Уэльса, Корнуолла и Севера.[54]

В дополнение к этим валлийским догалфридианским стихам и сказкам, Артур появляется в некоторых других ранних латинских текстах, помимо Historia Brittonum и Annales Cambriae. В частности, Артур фигурирует в ряде известных витэ ("Жизни ") постримского святые, ни один из которых в настоящее время обычно не считается надежным историческим источником (самый ранний, вероятно, датируется XI веком).[55] Согласно Жизнь святого Gildas, написанная в начале 12 века Карадок из Лланкарфана, Говорят, что Артур убил брата Гильдаса Хуэля и спас свою жену. Гвенвифар из Гластонбери.[56] в Жизнь святого Cadoc, написанная около 1100 года или незадолго до этого Лифрисом из Лланкарфана, святой защищает человека, убившего троих солдат Артура, и Артур требует стадо крупного рогатого скота как Вергельд для его людей. Кадок доставляет их в соответствии с требованиями, но когда Артур завладевает животными, они превращаются в пучки папоротников.[57] Подобные инциденты описаны в средневековых биографиях Carannog, Padarn, и Eufflam, написанные, вероятно, примерно в 12 веке. Менее легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii, который, как часто утверждается, датируется началом 11 века (хотя самая ранняя рукопись этого текста датируется 15 веком, а сейчас текст датируется концом 12 - началом 13 века).[58][59] Также важны ссылки на Артура в Уильям Мальмсбери с De Gestis Regum Anglorum и Германа De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis, которые вместе дают первое достоверное свидетельство того, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент возвращаться, тема, которая часто возвращается в постгалфридианский фольклор.[60]

Джеффри Монмут

Король Артур в грубой иллюстрации из уэльской версии XV века Historia Regum Britanniae

Джеффри Монмаутс Historia Regum Britanniae, завершенный c. 1138, содержит первое повествование о жизни Артура.[61] Эта работа представляет собой образный и фантастический рассказ о британских королях из легендарного троянского изгнания. Брут королю Уэльса VII века Cadwallader. Джеффри помещает Артура в тот же постримский период, что и Historia Brittonum и Annales Cambriae. Он включает отца Артура Утер Пендрагон, его советник фокусник Мерлин, и история зачатия Артура, в которой Утер замаскировался под своего врага. Горлуа магией Мерлина спит с женой Горлуа Игерна (Игрейн) в Тинтагель, и она зачинает Артура. После смерти Утера пятнадцатилетний Артур становится королем Британии и участвует в серии битв, подобных битвам в Британии. Historia Brittonum, кульминацией которого стала битва при Бате. Затем он побеждает Пикты и Шотландцы прежде, чем создать империю Артура посредством завоеваний Ирландии, Исландии и Оркнейские острова. После двенадцати лет мира Артур снова намеревается расширить свою империю, взяв под контроль Норвегию, Данию и Галлия. Галлия до сих пор принадлежит Римская империя когда он завоеван, и победа Артура приводит к дальнейшему противостоянию с Римом. Артур и его воины, в том числе Кайус (Кей), Бедуер (Бедивер) и Гуальгуанус (Гавейн), победи римского императора Луций Тиберий в Галлии, но, готовясь к походу на Рим, Артур слышит, что его племянник Modredus (Мордред) - которого он оставил отвечать за Британию - женился на своей жене Guenhuuara (Гвиневра) и захватил трон. Артур возвращается в Британию, побеждает и убивает Модредуса на реке Камблам в Корнуолле, но смертельно ранен. Он передает корону своему родственнику Константин и доставлен на остров Авалон исцелиться от ран, и никогда больше его не увидеть.[62]

Смерть Артура к Джон Гаррик (1862), изображающий лодку, прибывающую, чтобы отвезти умирающего Артура в Авалон после Битва при Камланне

Насколько этот рассказ был изобретением Джеффри, остается открытым для обсуждения. Похоже, он использовал список из двенадцати сражений Артура против саксонцев, найденный в IX веке. Historia Brittonum, наряду с битвой при Камланне из Annales Cambriae и идея, что Артур был еще жив.[63] Статус Артура как короля всей Британии, кажется, заимствован из догальфридианской традиции, найденной в Калхуч и Олвен, валлийские триады и жизни святых.[64] Наконец, Джеффри позаимствовал многие имена для имущества Артура, близкие родственники, и компаньоны из догальфридианской валлийской традиции, в том числе Кайус (Сеи), Бедурус (Бедвир), Генхууара (Гвенвифар), Утер (Утир) и, возможно, также Калибурнус (Каледфвлх), последний стал Экскалибур в последующих сказках о короле Артуре.[65] Однако, хотя имена, ключевые события и названия, возможно, были заимствованы, Бринли Робертс утверждал, что «артуровский раздел - литературное творение Джеффри и не имеет ничего общего с предшествующим повествованием».[66] Джеффри превращает валлийского медраута в злодейского Модредуса, но в уэльских источниках нет никаких следов такого отрицательного персонажа для этой фигуры до 16 века.[67] В настоящее время было относительно мало попыток опровергнуть представление о том, что Historia Regum Britanniae - это в первую очередь собственная работа Джеффри, и мнение ученых часто перекликается с Уильям Ньюбург комментарий конца XII века о том, что Джеффри «сочинил» свой рассказ, возможно, из «чрезмерной любви ко лжи».[68] Джеффри Эш является одним из несогласных с этой точкой зрения, полагая, что рассказ Джеффри частично заимствован из утерянного источника, рассказывающего о деяниях британского короля V века по имени Риотамус, это фигура настоящего Артура, хотя историки и кельтисты неохотно следовали Эшу в его выводах.[69]

Какими бы ни были его источники, огромная популярность Джеффри Historia Regum Britanniae нельзя отрицать. Известно, что до нас дошло более 200 рукописных копий сочинения Джеффри на латинском языке, а также их переводы на другие языки.[70] Например, сохранилось 60 рукописей, содержащих Brut y Brenhinedd, Версии на валлийском языке Historia, самые ранние из которых были созданы в 13 веке. Старое представление о том, что некоторые из этих валлийских версий на самом деле лежат в основе теории Джеффри Historia, выдвинутый антикварами, такими как Льюис Моррис 18-го века, уже давно игнорируется в академических кругах.[71] В результате такой популярности Джеффри Historia Regum Britanniae оказал огромное влияние на более позднее средневековое развитие легенды о короле Артуре. Хотя это была не единственная творческая сила, лежащая в основе романа о Артуре, многие из его элементов были заимствованы и развиты (например, Мерлин и последняя судьба Артура), и он обеспечил историческую основу, в которой рассказывались романтики о волшебных и чудесных приключениях. вставлен.[72]

Романтические традиции

В течение XII века характер Артура начал вытесняться из-за нарастания «королей Артура», таких как история Тристан и Изольда, здесь изображено на картине Джон Уильям Уотерхаус (1916)

Популярность Джеффри Historia и его другие производные работы (такие как Wace с Роман де Брют ) дал начало значительному количеству новых произведений Артура в континентальной Европе в XII и XIII веках, особенно во Франции.[73] Однако это было не единственное влияние Артура на развитие "Дело Британии ". Имеются явные свидетельства того, что сказки об Артуре и Артуре были известны на континенте до того, как работы Джеффри стали широко известны (см., Например, Модена Архивольт ),[74] и "кельтские" имена и рассказы, которых нет у Джеффри. Historia появляются в Артуре романсы.[75] С точки зрения Артура, возможно, наиболее значительное влияние этого великого излияния новой истории о Артуре было на роль самого короля: большая часть этой литературы XII века и более поздних времен Артура сосредотачивается не столько на самом Артуре, сколько на таких персонажах, как Ланселот и Гвиневра, Персиваль, Галахад, Гавейн, Ywain, и Тристан и Изольда. Принимая во внимание, что Артур в значительной степени находится в центре докалфридианского материала, а Джеффри Historia сам, в романах он стремительно отодвигается на второй план.[76] Его характер также значительно меняется. И в самых ранних материалах, и в Джеффри он - великий и свирепый воин, смеющийся, когда он лично убивает ведьм и великанов, и играет ведущую роль во всех военных кампаниях.[77] тогда как в континентальных романах он становится roi fainéant, «ничего не делающий король», чье «бездействие и покорность составляло главный недостаток в его идеальном обществе».[78] Артур в этих произведениях часто играет роль мудрого, величавого, уравновешенного, несколько мягкого, а иногда и слабого монарха. Итак, он просто бледнеет и молчит, когда узнает о романе Ланселота с Гвиневерой в Морт Арту, пока в Ивайн, Рыцарь Льва, он не может бодрствовать после застолья и должен удалиться, чтобы вздремнуть.[79] Тем не менее, поскольку Норрис Дж. Лейси Как заметил он, какими бы ни были его недостатки и слабости в этих романах о короле Артуре, «его престиж никогда - или почти никогда - не подвергается риску из-за его личных слабостей ... его авторитет и слава остаются нетронутыми».[80]

История Артура, рисовавшего меч из камня появился в Роберт де Борон 13 век Мерлин. К Говард Пайл (1903)[81]

Артур и его свита появляются в некоторых Лаис из Мари де Франс,[82] но это была работа другого французского поэта, Кретьен де Труа, который оказал наибольшее влияние на развитие характера и легенды Артура.[83] Кретьен написал пять романов о короле Артуре между c. 1170 и 1190. Эрек и Эниде и Cligès рассказы о куртуазной любви на фоне двора Артура, демонстрирующие отход от героического мира валлийского и галфридианского Артура, в то время как Ивайн, Рыцарь Льва, Особенности Yvain и Гавейн в сверхъестественном приключении, в котором Артур находится в стороне и ослаблен. Однако наиболее значимыми для развития легенды о короле Артуре являются Ланселот, рыцарь телеги, рассказывающий о Ланселоте и его супружеских отношениях с королевой Артура. Гвиневра, расширяя и популяризируя повторяющуюся тему Артура как рогоносец, и Персеваль, история Грааля, который вводит Святой Грааль и Король-рыбак и что снова видит, что Артур играет значительно уменьшенную роль.[84] Таким образом, Кретьен сыграл «важную роль как в разработке легенды о короле Артуре, так и в создании идеальной формы для распространения этой легенды»,[85] и многое из того, что было после него в плане изображения Артура и его мира, построено на заложенных им основаниях. Perceval, хотя и незаконченный, был особенно популярен: в течение следующих полувека появилось четыре отдельных продолжения поэмы, при этом понятие Грааля и его поиски развивались другими писателями, такими как Роберт де Борон, факт, который ускорил упадок Артура в континентальной романтике.[86] Точно так же Ланселот и его измена Артуру с Гвиневерой стали одним из классических мотивов легенды о короле Артуре, хотя Ланселот в прозе Ланселот (c. 1225) и более поздние тексты представляли собой сочетание характера Кретьена и персонажа Ульрих фон Зациховен с Lanzelet.[87] Творчество Кретьена, кажется, даже перекликается с уэльской артурской литературой, в результате чего роман Артура начал заменять героического, активного Артура в валлийской литературной традиции.[88] Особенно значительными в этом развитии были три валлийских романа о короле Артуре, которые очень похожи на романы Кретьена, хотя и с некоторыми существенными отличиями: Оуайн, или Владычица фонтана связано с Кретьеном Yvain; Герайнт и Энид, к Эрек и Эниде; и Передур, сын Эфрага, к Perceval.[89]

В Круглый стол испытывает видение Святой Грааль, освещение Эврар д'Эспинк (c. 1475)[90]

Вплоть до c. 1210континентальный артурский роман выражался в основном через поэзию; после этой даты сказки стали рассказывать в прозе. Самым значительным из этих романов в прозе XIII века был роман Вульгатный цикл (также известный как цикл Ланселота-Грааля), серия из пяти среднефранцузских прозаических произведений, написанных в первой половине того же века.[91] Эти работы были Estoire del Saint Grail, то Estoire de Merlin, то Ланселот пропре (или проза Ланселот, который сам по себе составлял половину всего цикла Вульгаты), Queste del Saint Graal и Морт Арту, которые в совокупности образуют первую связную версию всей легенды о короле Артуре. Цикл продолжил тенденцию к уменьшению роли Артура в его собственной легенде, отчасти за счет введения персонажа Галахада и расширения роли Мерлина. Это также сделало Мордред результатом кровосмесительные отношения между Артуром и его сестрой Моргауза и установил роль Камелот, впервые упоминается вскользь у Кретьена Ланселот, как первичный суд Артура.[92] За этой серией текстов вскоре последовали Поствульгатный цикл (c. 1230–40), из которых Люкс дю Мерлен Это часть, которая значительно снизила важность романа Ланселота с Гвиневерой, но продолжала оттеснять Артура и больше сосредоточиться на поисках Грааля.[91] Таким образом, Артур стал еще более второстепенным персонажем в этих французских прозаических романах; в самой Вульгате он значимо фигурирует только в Estoire de Merlin и Морт Арту. В этот период Артур стал одним из Девять достойных, группа из трех языческих, трех иудейских и трех христианских образцов рыцарства. Впервые Достойные были перечислены в Жак де Лонгион с Voeux du Paon в 1312 г. и впоследствии стал обычным предметом в литературе и искусстве.[93]

Артур получает меч более поздней традиции Экскалибур в Н. К. Уайет иллюстрация для Король мальчиков Артур (1922), современное издание Томас Мэлори 1485 год Le Morte d'Arthur

Развитие средневекового цикла Артура и персонажа «Романтического Артура» завершилось Le Morte d'Arthur, Томас Мэлори пересказ всей легенды в одном произведении на английском языке в конце 15 века. Мэлори основал свою книгу с первоначальным названием Вся книга короля Артура и его благородных рыцарей Круглого стола- по различным предыдущим романским версиям, в частности, по циклу Вульгаты, и, похоже, был направлен на создание всеобъемлющего и авторитетного собрания историй о короле Артуре.[94] Возможно, в результате этого и того, что Le Morte D'Arthur была одной из первых печатных книг в Англии, изданной Уильям Кэкстон в 1485 году самые поздние работы Артура являются производными от произведений Мэлори.[95]

Упадок, возрождение и современная легенда

Постсредневековая литература

Конец Средневековья принес с собой снижение интереса к королю Артуру. Хотя английская версия великих французских романов Мэлори была популярна, все чаще подвергались нападкам на правдивость исторической основы романов о короле Артуре, сложившуюся со времен Джеффри Монмутского, и, таким образом, на легитимность всей истории. Дело Британии. Так, например, ученый-гуманист XVI века Полидор Вергилий К ужасу уэльских и английских знатоков антиквариата, он отверг утверждение о том, что Артур был правителем постримской империи, прослеживаемое на протяжении всей постгалфридианской средневековой «хронической традиции».[96] Социальные изменения, связанные с концом средневековья и эпоха Возрождения также сговорились отнять у персонажа Артура и связанной с ним легенды часть их способности порабощать публику, в результате чего в 1634 году была опубликована последняя книга Мэлори. Le Morte d'Arthur почти 200 лет.[97] Король Артур и легенда о короле Артуре не были полностью оставлены, но до начала 19 века материал воспринимался менее серьезно и часто использовался просто как средство для аллегорий политики 17 и 18 веков.[98] Таким образом Ричард Блэкмор эпосы Принц Артур (1695) и король Артур (1697) изображает Артура как аллегорию борьбы Вильгельм III против Джеймс II.[98] Точно так же самой популярной историей о короле Артуре в этот период, кажется, была история мальчик с пальчик, о чем было сказано первым через главные книги а позже через политические пьесы Генри Филдинг; хотя действие явно разворачивается в «Британии Артура», трактовка является юмористической, и Артур появляется в основном как комедийная версия своего романтического персонажа.[99] Джон Драйден с маска король Артур все еще выполняется, во многом благодаря Генри Перселл музыка, правда, без сокращений.

Теннисон и возрождение

Мерлин и Вивиан в Гюстав Доре иллюстрация 1868 г. Альфред, лорд Теннисон с Идиллии короля

В начале 19 века средневековье, Романтизм, а Готическое возрождение пробудился интерес к Артуру и средневековым романам. Новый этический кодекс для джентльменов XIX века был сформирован вокруг рыцарский Идеалы воплощены в «Артуре романса». Этот возобновившийся интерес впервые проявился в 1816 году, когда Мэлори Le Morte d'Arthur переиздавалась впервые с 1634 года.[100] Первоначально средневековые легенды о короле Артуре вызывали особый интерес у поэтов, вдохновляя, например, Уильям Вордсворт написать «Египетскую деву» (1835 г.), аллегорию о Святой Грааль.[101] Наиболее выдающимся среди них был Альфред Теннисон, чье первое стихотворение о короле Артуре "Леди Шалотт »была опубликована в 1832 году.[102] Сам Артур играл второстепенную роль в некоторых из этих произведений, следуя традициям средневекового романса. Работа Теннисона о Артуре достигла пика популярности с Идиллии короля, однако, который переработал весь рассказ о жизни Артура для Викторианская эпоха. Впервые он был опубликован в 1859 году, и за первую неделю было продано 10 000 экземпляров.[103] в ИдиллииАртур стал символом идеального мужского достоинства, которому в конечном итоге не удалось из-за человеческой слабости создать совершенное царство на земле.[104] Работы Теннисона вызвали у большого числа подражателей, вызвали значительный общественный интерес к легендам об Артуре и самом персонаже и донесли сказки Мэлори до более широкой аудитории.[105] Действительно, первая модернизация великого сборника сказок Мэлори об Артуре была опубликована в 1862 году, вскоре после Идиллии появилось еще шесть изданий и пять конкурентов до конца века.[106]

король Артур Чарльз Эрнест Батлер (1903)
Н. К. Уайет иллюстрацию титульной страницы для Король мальчиков Артур (1922)

Этот интерес к «Романтическому Артуру» и связанным с ним историям продолжался на протяжении 19 и 20 веков, оказывая влияние на таких поэтов, как Уильям Моррис и Прерафаэлит художников, включая Эдвард Бёрн-Джонс.[107] Даже юмористический рассказ о мальчик с пальчик, которая была основным воплощением легенды об Артуре в 18 веке, была переписана после публикации Идиллии. Хотя Том сохранил свой маленький рост и оставался фигурой комического рельефа, его история теперь включала больше элементов из средневековых романов о короле Артуре, и в этих новых версиях Артур рассматривается более серьезно и исторически.[108] Возрожденный роман о короле Артуре также оказался влиятельным в Соединенных Штатах, благодаря таким книгам, как книга Сидни Ланье. Король мальчиков Артур (1880) охватить широкую аудиторию и вдохновить Марк Твен сатира Янки из Коннектикута при дворе короля Артура (1889).[109] Хотя «Романтический Артур» иногда занимал центральное место в этих новых произведениях Артура (как он был в «Сне Артура в Авалоне», 1881–1898 гг. Бёрн-Джонса), в других случаях он возвращался к своему средневековому статусу и либо был маргинализован. или даже полностью отсутствует, с Вагнер Артурские оперы являются ярким примером последнего.[110] Более того, возрождение интереса к Артуру и сказкам о короле Артуре не продолжалось. К концу XIX века он был ограничен в основном подражателями прерафаэлитов,[111] и он не мог избежать воздействия Первая Мировая Война, что повредило репутации рыцарства и, следовательно, интерес к его средневековым проявлениям и Артуру как рыцарскому образцу для подражания.[112] Однако романтическая традиция оставалась достаточно мощной, чтобы убедить Томас Харди, Лоуренс Биньон и Джон Мейсфилд сочинять пьесы о короле Артуре,[113] и Т. С. Элиот ссылается на миф об Артуре (но не об Артуре) в его стихотворении Пустошь, в котором упоминается Король-рыбак.[114]

Современная легенда

Смотрите также: Список произведений, основанных на легендах о короле Артуре

Во второй половине 20-го века влияние романтических традиций Артура продолжалось через такие романы, как Т. Х. Уайт с Когда-то и будущий король (1958), Томас Бергер трагикомический Артур Рекс и Мэрион Зиммер Брэдли с Туманы Авалона (1982) в дополнение к комиксам, таким как Принц доблестный (с 1937 г.).[115] Теннисон переработал романтические рассказы об Артуре, чтобы они соответствовали и прокомментировали проблемы своего времени, и то же самое часто бывает и с современными методами лечения. В рассказе Брэдли, например, используется феминистский подход к Артуру и его легенде, в отличие от рассказов Артура, найденных в средневековых материалах.[116] американские авторы часто переделывают историю Артура, чтобы она больше соответствовала таким ценностям, как равенство и демократия.[117] В Джон Каупер Поуис с Пориус: Роман о темных веках (1951), действие которого происходит в Уэльсе в 499 году, незадолго до саксонского вторжения, Артур, император Британии, является второстепенным персонажем, тогда как Мирддин (Мерлин) и Nineue Вивьен Теннисона - главные фигуры.[118] Исчезновение Мирддина в конце романа является «традицией магической гибернации, когда король или маг покидает свой народ на какой-то остров или пещеру, чтобы вернуться в более благоприятное или более опасное время» (см. Мессианское возвращение короля Артура ).[119] Ранний роман Поуиса, Роман Гластонбери (1932) касается как Святого Грааля, так и легенды о том, что Артур похоронен в Гластонбери.[120]

Романс «Артур» стал популярным также в кино и театре. Роман Т. Х. Уайта адаптирован в Лернер и Лоу сценический мюзикл Камелот (1960) и Уолт Дисней анимационный фильм Меч в камне (1963); Камелот, с его фокусом на любви Ланселота и Гвиневеры и измене Артура, сам был превращен в фильм с таким же названием в 1967 году. Романтические традиции Артура особенно очевидны и в таких уважаемых критиками фильмах, как Роберт Брессон с Lancelot du Lac (1974), Эрик Ромер с Perceval le Gallois (1978) и Джон Бурман с Экскалибур (1981); это также основной источник материала, использованного в пародии на Артура. Монти Пайтон и Святой Грааль (1975).[121]

Пересказы и переосмысления романтических традиций - не единственный важный аспект современной легенды о короле Артуре. Попытки изобразить Артура как подлинную историческую фигуру c. 500, избавляясь от «романтики», тоже появились. Как отметили Тейлор и Брюэр, это возвращение к средневековой «хронической традиции» Джеффри Монмутского и Historia Brittonum это недавняя тенденция, которая стала доминирующей в литературе о короле Артуре в годы, последовавшие за вспышкой Вторая мировая война, когда легендарное сопротивление Артура германским врагам вызвало отклик в Британии.[122] Клеменс Дейн серию радиоспектаклей, Спасители (1942) использовал исторического Артура, чтобы воплотить дух героического сопротивления отчаянным трудностям, и Роберт Шеррифф играть в Долгий закат (1955) видел, как Артур сплотил романо-британское сопротивление германским захватчикам.[123] Эта тенденция к помещению Артура в историческую среду также очевидна в исторических романах и романах в жанре фэнтези, опубликованных в этот период.[124]

Артура также использовали в качестве модели современного поведения. В 1930-х годах в Великобритании был сформирован Орден Братства рыцарей Круглого стола для продвижения христианских идеалов и артурианских представлений о средневековом рыцарстве.[125] В Соединенных Штатах сотни тысяч мальчиков и девочек присоединились к группам юношества Артура, таким как «Рыцари короля Артура», в которых Артур и его легенды были продвинуты как достойные образцы.[126] Тем не менее, распространение Артура в рамках современной культуры выходит за рамки явно артуровских усилий, поскольку имена Артура регулярно прикрепляются к объектам, зданиям и местам. Как заметил Норрис Дж. Лейси, «популярное представление об Артуре, кажется, ограничено, что неудивительно, несколькими мотивами и именами, но не может быть никаких сомнений в том, насколько легенда, родившаяся много веков назад, глубоко укоренилась в современная культура на всех уровнях ".[127]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Neubecker 1998–2002
  2. ^ а б Том Шиппи, "Так много дыма", рассмотрение из Хайэм 2002, Лондонское обозрение книг, 40: 24: 23 (20 декабря 2018)
  3. ^ Хайэм 2002, pp. 11–37, есть краткое изложение дискуссии по этому вопросу.
  4. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, п. 15; Симс-Уильямс 1991. Y Гододдин не может быть точно датирован: он описывает события 6 века и содержит написание 9 или 10 веков, но сохранившаяся копия относится к 13 веку.
  5. ^ Торп 1966, но см. также Лумис 1956
  6. ^ Видеть Падель 1994; Симс-Уильямс 1991; Зеленый 2007b; и Робертс 1991a
  7. ^ Дамвилл 1986; Хайэм 2002, стр. 116–169; Зеленый 2007b С. 15–26, 30–38.
  8. ^ Зеленый 2007b, стр. 26–30; Кох 1996 С. 251–253.
  9. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, п. 29
  10. ^ Моррис 1973
  11. ^ Майрес 1986, п. 16
  12. ^ Гильдас, De Excidio et Conquestu Britanniae, глава 26.
  13. ^ Прайор 2004, стр. 22–27
  14. ^ Беда, Historia ecclesiasticagentis Anglorum, Книга 1.16.
  15. ^ Дамвилл 1977, стр. 187–188
  16. ^ Зеленый 2009; Падель 1994; Зеленый 2007b, главы пятая и седьмая.
  17. ^ Historia Brittonum 56, 73; Annales Cambriae 516, 537.
  18. ^ Например, Эшли 2005.
  19. ^ Героический век 1999
  20. ^ Современные ученые считают крест в Гластонбери результатом мошенничества конца XII века. Видеть Ратц 1993 и Кэри 1999.
  21. ^ Литтлтон и Малькор 1994
  22. ^ Эш 1985
  23. ^ Рино 1996
  24. ^ Филлипс и Китман 1992
  25. ^ Гилберт, Уилсон и Блэкетт, 1998 г.
  26. ^ Кох 2006, п. 121
  27. ^ Мэлоун 1925
  28. ^ Марселла Челотти, Винченца Морицио, Марина Сильвестрини, Le epigrafi romane di Canosa, Том 1, Edipuglia srl, 1990, стр. 261, 264.
  29. ^ Чиро Санторо, "Per la nuova iscrizione messapica di Oria", La Zagaglia, А. VII, п. 27, 1965, стр. 271–293.
  30. ^ Чиро Санторо, "La Nuova Epigrafe Messapica" IM 4. 16, I-III "di Ostuni ed nomi" in Art-, Ricerche e Studi, Том 12, 1979, стр. 45–60.
  31. ^ Вильгельм Шульце, "Zur Geschichte lateinischer Eigennamen" (том 5, выпуск 2 из Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, Gesellschaft der Wissenschaften Göttingen Philologisch-Historische Klasse), 2-е издание, Weidmann, 1966, стр. 72, стр. 333–338.
  32. ^ Олли Саломиес, Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung. Хельсинки 1987, стр. 68
  33. ^ Хербиг, Густ., "Фалиска", Глотта, Band II, Геттинген, 1910, стр. 98
  34. ^ Циммер 2009
  35. ^ Кох 1996, п. 253
  36. ^ Видеть Хайэм 2002, п. 74.
  37. ^ Видеть Хайэм 2002, п. 80.
  38. ^ Палаты 1964, п. 170; Бромвич 1978, п. 544; Джонсон 2002, стр. 38–39; Вальтер 2005, п. 74; Циммер 2006, п. 37; Циммер 2009
  39. ^ Андерсон 2004, стр. 28–29; Зеленый 2007b С. 191–194.
  40. ^ Зеленый 2007b, стр. 45–176
  41. ^ Зеленый 2007b, стр. 93–130
  42. ^ Падель 1994 подробно обсуждает этот аспект характера Артура.
  43. ^ Зеленый 2007b С. 135–176. О его имуществе и жене см. Также Форд 1983.
  44. ^ Уильямс 1937, п. 64, строка 1242
  45. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, п. 15; Кох 1996, стр. 242–245; Зеленый 2007b, стр. 13–15, 50–52.
  46. ^ См., Например, Хейкок 1983–1984 и Кох 1996 С. 264–265.
  47. ^ Онлайн-переводы этого стихотворения устарели и неточны. Видеть Хейкок 2007, pp. 293–311 для полного перевода, и Зеленый 2007b, п. 197 для обсуждения его артурианских аспектов.
  48. ^ См., Например, Зеленый 2007b, pp. 54–67 и Баджи 1992, который включает перевод.
  49. ^ Кох и Кэри 1994, стр. 314–15
  50. ^ Ланье 1881
  51. ^ Симс-Уильямс 1991, стр. 38–46 есть полный перевод и анализ этого стихотворения.
  52. ^ Для обсуждения сказки см. Бромвич и Эванс 1992; смотрите также Падель 1994, стр. 2–4; Робертс 1991a; и Зеленый 2007b, pp. 67–72 и глава третья.
  53. ^ Парикмахер 1986, стр. 17–18, 49; Бромвич 1978
  54. ^ Робертс 1991a, стр.78, 81
  55. ^ Робертс 1991a
  56. ^ Переведено на Коу и Янг 1995 С. 22–27. О сказке Гластонбери и ее потустороннем прошлом см. Симс-Уильямс 1991 С. 58–61.
  57. ^ Коу и Янг 1995, стр. 26–37
  58. ^ Бургес, Андре-Ив, «Гийом ле Бретон и бретонская жития о XIIe и XIIIe siècles», в: Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1995, 102–1, стр. 35–45.
  59. ^ Видеть Эш 1985 за попытку использовать это вита как исторический источник.
  60. ^ Падель 1994, стр. 8–12; Зеленый 2007b С. 72–75, 259, 261–262; Баллок-Дэвис 1982
  61. ^ Райт 1985; Торп 1966
  62. ^ Джеффри Монмут, Historia Regum Britanniae Книга 8.19–24, Книга 9, Книга 10, Книга 11.1–2
  63. ^ Робертс 1991b, п. 106; Падель 1994, стр. 11–12
  64. ^ Зеленый 2007b, стр. 217–219
  65. ^ Робертс 1991b, стр. 109–110, 112; Бромвич и Эванс 1992, стр. 64–65
  66. ^ Робертс 1991b, п. 108
  67. ^ Бромвич 1978, стр. 454–455
  68. ^ См., Например, Брук 1986, п. 95.
  69. ^ Эш 1985, п. 6; Падель 1995, п. 110; Хайэм 2002, п. 76.
  70. ^ Крик 1989
  71. ^ Сладкий 2004, п. 140. См. Далее, Робертс 1991b и Робертс 1980.
  72. ^ Как отмечает, например, Эш 1996.
  73. ^ Например, Торп 1966, п. 29
  74. ^ Стокстад 1996
  75. ^ Лумис 1956; Бромвич 1983; Бромвич 1991.
  76. ^ Лейси 1996a, п. 16; Моррис 1982, п. 2.
  77. ^ Например, Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae Книга 10.3.
  78. ^ Падель 2000, п. 81 год
  79. ^ Моррис 1982, стр. 99–102; Лейси 1996a, п. 17.
  80. ^ Лейси 1996a, п. 17
  81. ^ Пайл 1903
  82. ^ Берджесс и Басби 1999
  83. ^ Лейси 1996b
  84. ^ Киблер и Кэрролл 1991, п. 1
  85. ^ Лейси 1996b, п. 88
  86. ^ Плотва 1949–83
  87. ^ Ульрих фон Зациховен 2005
  88. ^ Падель 2000, стр. 77–82
  89. ^ Видеть Джонс и Джонс 1949 за точный перевод всех трех текстов. Однако не совсем ясно, как именно связаны эти валлийские романсы и произведения Кретьена: см. Кох 1996, pp. 280–288 для обзора мнений.
  90. ^ BNF c. 1475, fol. 610в
  91. ^ а б Лейси 1992–96
  92. ^ Для изучения этого цикла см. Бернс 1985.
  93. ^ Лейси 1996c, п. 344
  94. ^ О Мэлори и его работе см. Поле 1993 и Поле 1998.
  95. ^ Винавер 1990
  96. ^ Карли 1984
  97. ^ Паринь 1995, п. 5
  98. ^ а б Эш 1968, стр. 20–21; Мерриман 1973
  99. ^ Зеленый 2007a
  100. ^ Паринь 1995, стр. 8–10
  101. ^ Вордсворт 1835
  102. ^ Видеть Потвин 1902 за источники, которые Теннисон использовал при написании этого стихотворения
  103. ^ Тейлор и Брюэр, 1983, п. 127
  104. ^ Видеть Розенберг 1973 и Тейлор и Брюэр, 1983, стр. 89–128 для анализа Идиллии короля.
  105. ^ См., Например, Симпсон 1990.
  106. ^ Staines 1996, п. 449
  107. ^ Тейлор и Брюэр, 1983, стр. 127–161; Манкофф 1990.
  108. ^ Зеленый 2007a, п. 127; Gamerschlag 1983
  109. ^ Твен 1889 г.; Смит и Томпсон 1996.
  110. ^ Ватсон 2002
  111. ^ Манкофф 1990
  112. ^ Рабочий 1994
  113. ^ Харди 1923; Биньон 1923; и Мейсфилд 1927
  114. ^ Элиот 1949; Парикмахер 2004, стр. 327–328
  115. ^ Белый 1958; Брэдли 1982; Тондро 2002, п. 170
  116. ^ Лагорио 1996
  117. ^ Лупак и Лупак 1991
  118. ^ Пориус. Нью-Йорк: Overlook Duckworth 2007. стр. 8–19.
  119. ^ К. А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа. Тотова, Нью-Джерси: Barnes & Noble, 1982, стр. 139.
  120. ^ Нью-Йорк: Саймон и Шустер. К. А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа. С. 92–97.
  121. ^ Харти 1996; Харти 1997
  122. ^ Тейлор и Брюэр, 1983, глава девятая; смотрите также Хайэм 2002 С. 21–22, 30.
  123. ^ Томпсон 1996, п. 141
  124. ^ Например: Розмари Сатклифф с Носители фонарей (1959) и Меч на закате (1963); Мэри Стюарт с Хрустальная пещера (1970) и его продолжения; Парк Годвин с Firelord (1980) и его продолжения; Стивена Лоухеда Цикл Пендрагона (1987–99); Николай Толстой с Пришествие короля (1988); Джек Уайт с Хроники Камулода (1992–97); и Бернард Корнуэлл с Хроники военачальника (1995–97). Видеть Список книг о короле Артуре.
  125. ^ Томас 1993, стр. 128–131
  126. ^ Лупак 2002, п. 2; Форбуш и Форбуш 1915
  127. ^ Лейси 1996d, п. 364

Источники

  • Андерсон, Грэм (2004), Король Артур в древности, Лондон: Рутледж, ISBN  978-0-415-31714-6.
  • Эш, Джеффри (1985), Открытие короля Артура, Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Press / Doubleday, ISBN  978-0-385-19032-9.
  • Эш, Джеффри (1996), «Джеффри Монмаутский», в Лейси, Норрис (редактор), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 179–182, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Эш, Джеффри (1968), «Призрачное королевство», в Эш, Джеффри (ред.), В поисках Британии Артура, Лондон: Гранада, ISBN  0-586-08044-9.
  • Эшли, Майкл (2005), Мамонтовая книга короля Артура, Лондон: Робинсон, ISBN  978-1-84119-249-9.
  • Барбер, Ричард (1986), Король Артур: герой и легенда, Вудбридж, Великобритания: Boydell Press, ISBN  0-85115-254-6.
  • Барбер, Ричард (2004), Святой Грааль: воображение и вера, Лондон: Аллен Лейн, ISBN  978-0-7139-9206-9.
  • Bibliothèque nationale de France [Национальная библиотека Франции] (ок. 1475 г.), Français 116: Ланселот в прозе [Французский MS 116: Проза Ланселота] (на французском языке), Освещенный Эврар д'Эспинк. Первоначально заказанный для Жака д'Арманьяка, в настоящее время находится в ведении Департамента рукописей BNF (Париж).
  • Биньон, Лоуренс (1923), Артур: Трагедия, Лондон: Heinemann, OCLC  17768778.
  • Брэдли, Мэрион Зиммер (1982), Туманы Авалона, Нью-Йорк: Кнопф, ISBN  978-0-394-52406-1.
  • Бромвич, Рэйчел (1978), Триоэдд Инис Прайдейн: Валлийские триады, Кардифф: Университет Уэльса Press, ISBN  978-0-7083-0690-1. 2-е изд.
  • Бромвич, Рэйчел (1983), «Кельтские элементы в романах о короле Артуре: общий обзор», в Grout, P. B .; Диверрес, Армел Хью (ред.), Легенда об Артуре в средние века, Woodbridge: Boydell and Brewer, стр. 41–55, ISBN  978-0-85991-132-0.
  • Бромвич, Рэйчел (1991), «Первая передача в Англию и Францию», в Бромвиче, Рэйчел; Jarman, A.O.H .; Робертс, Бринли Ф. (ред.), Артур валлийский, Кардифф: University of Wales Press, стр. 273–298, ISBN  978-0-7083-1107-3.
  • Бромвич, Рэйчел; Эванс, Д. Саймон (1992), Калхуч и Олвен. Издание и исследование древнейшей сказки о короле Артуре, Кардифф: Университет Уэльса Press, ISBN  978-0-7083-1127-1.
  • Брук, Кристофер Н. Л. (1986), Церковь и валлийская граница в средние века, Вудбридж: Бойделл, ISBN  978-0-85115-175-5.
  • Баджи, А. (1992) "'Preiddeu Annwn 'и валлийские традиции Артура ", в Byrne, Cyril J .; Harry, Margaret Rose; Ó Siadhail, Padraig (eds.), Кельтские языки и кельтские народы: материалы Второго Североамериканского конгресса кельтских исследований, состоявшегося в Галифаксе 16–19 августа 1989 г., Галифакс, Новая Шотландия: Кафедра ирландских исследований Д'Арси МакГи, Университет Святой Марии, стр. 391–404, ISBN  978-0-9696252-0-9.
  • Баллок-Дэвис, К. (1982), "Exspectare Arthurum, Артур и мессианская надежда », Бюллетень Совета кельтских исследований (29): 432–440.
  • Берджесс, Глин С .; Басби, Кейт, ред. (1999), Lais of Marie de France, Лондон: Пингвин, ISBN  978-0-14-044759-0. 2-й. изд.
  • Бернс, Э. Джейн (1985), Художественные произведения о Артуре: перечитывание цикла Вульгаты, Колумбус: Издательство государственного университета Огайо, ISBN  978-0-8142-0387-3.
  • Кэри, Джон (1999), «Обнаружение могилы Артура: история из Клонмакнойза?», В Кэри, Джон; Кох, Джон Т .; Ламбер, Пьер-Ив (ред.), Ildánach Ildírech. Festschrift для Proinsias Mac Cana, Андовер: Публикации кельтских исследований, стр. 1–14, ISBN  978-1-891271-01-4.
  • Карли, Дж. П. (1984), «Полидор Вергилий и Джон Леланд о короле Артуре: Битва книг», Артуровские интерпретации (15): 86–100.
  • Чемберс, Эдмунд Керчевер (1964), Артур Британский, Speculum Historiale.
  • Чарльз-Эдвардс, Томас М. (1991), «Исторический Артур», в Бромвиче, Рэйчел; Jarman, A.O.H .; Робертс, Бринли Ф. (ред.), Артур валлийский, Кардифф: University of Wales Press, стр. 15–32, ISBN  978-0-7083-1107-3.
  • Коу, Джон Б.; Молодой, Саймон (1995), Кельтские источники легенды о короле Артуре, Фелинфах, Лампетер: Лланерх, ISBN  978-1-897853-83-2.
  • Крик, Джулия С. (1989), «Historia regum Britanniae» Джеффри Монмутского. 3: Сводный каталог рукописей, Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-85991-213-6.
  • Дамвилл, Д. Н. (1977), "Субримская Британия: история и легенда", История, 62 (205): 173–192, Дои:10.1111 / j.1468-229X.1977.tb02335.x.
  • Дамвилл, Д. Н. (1986), "Историческая ценность Historia Brittonum", Артуровская литература (6): 1–26.
  • Элиот, Томас Стернс (1949), Пустошь и другие стихи, Лондон: Фабер и Фабер, OCLC  56866661.
  • Филд, П. Дж. К. (1993), Жизнь и времена сэра Томаса Мэлори, Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-585-16570-7.
  • Филд, П. Дж. С. (1998), Мэлори: тексты и источники, Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-85991-536-6.
  • Форд, П. К. (1983), «О значении некоторых артуровских имен в валлийском языке», Бюллетень Совета кельтских исследований (30): 268–273.
  • Форбуш, Уильям Байрон; Форбуш, Даскомб (1915), Рыцари короля Артура: с чего начать и что делать, Проект Камелот в Университете Рочестера, получено 22 мая 2008.
  • Gamerschlag, K. (1983), "Tom Thumb und König Arthur; oder: Der Däumling als Maßstab der Welt. Beobachtungen zu dreihundertfünfzig Jahren gemeinsamer Geschichte", Англия (на немецком языке) (101): 361–391.
  • Гилберт, Адриан; Уилсон, Алан; Блэкетт, Барам (1998), Святое Королевство, Лондон: корги, ISBN  978-0-552-14489-6.
  • Грин, Кейтлин (2009), «Историчность и историзация Артура», Артуриана, получено 9 июля 2018.
  • Грин, Томас (август 2007a), «Большой палец Тома и Джек-убийца гигантов: две сказки о короле Артуре?», Фольклор, 118 (2): 123–140, Дои:10.1080/00155870701337296. (EBSCO требуется подписка.)
  • Грин, Томас (2007b), Концепции Артура, Страуд: Темпус, ISBN  978-0-7524-4461-1.
  • Хейкок, М. (1983–1984), «Прейддеу Аннун и фигура Талиесина», Studia Celtica ' (18/19): 52–78.
  • Хейкок, М. (2007), Легендарные стихи из книги Талиесин, Аберистуит: CMCS, ISBN  978-0-9527478-9-5.
  • Харди, Томас (1923), Знаменитая трагедия королевы Корнуолла в Тинтагеле в Лионнессе: новая версия старинной истории, поставленная в виде пьесы для ряженых, в одном действии, не требующей театра или декораций, Лондон: Macmillan, OCLC  1124753.
  • Харти, Кевин Дж. (1996), «Фильмы», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 152–155, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Харти, Кевин Дж. (1997), "Артурианский фильм", Библиография проекта Arthuriana / Camelot Project, получено 22 мая 2008.
  • Героический век (весна – лето 1999 г.), «Раннесредневековый Тинтагель: Интервью с археологами Рэйчел Гарри и Кевином Брэди», Героический век (1), заархивировано из оригинал 21 августа 2014 г..
  • Хайэм, Н. Дж. (2002), Король Артур, создание мифов и история, Лондон: Рутледж, ISBN  978-0-415-21305-9.
  • Джонс, Гвин; Джонс, Томас, ред. (1949), Мабиногион, Лондон: Дент, OCLC  17884380.
  • Джонсон, Флинт (2002), Британские источники романов о похищении и Граале, Университетское издательство Америки.
  • Киблер, Уильям; Кэрролл, Карлтон В., ред. (1991), Кретьен де Труа: романы о короле Артуре, Лондон: Пингвин, ISBN  978-0-14-044521-3.
  • Кох, Джон Т. (1996), «Кельтские земли», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Средневековая литература о короле Артуре: руководство к последним исследованиям, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 239–322, ISBN  978-0-8153-2160-6.
  • Кох, Джон Т .; Кэри, Джон (1994), Кельтский героический век: литературные источники для древней кельтской Европы, ранней Ирландии и Уэльса, Мальден, Массачусетс: Публикации кельтских исследований, ISBN  978-0-9642446-2-7.
  • Кох, Джон Т. (2006), Кельтская культура: историческая энциклопедия, Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, ISBN  1851094407.
  • Лейси, Норрис Дж. (1992–96), Ланселот-Грааль: древнефранцузская король Вульгата и поствульгата в переводе, Нью-Йорк: Гарленд, ISBN  978-0-8153-0757-0. 5 томов.
  • Лейси, Норрис Дж. (1996a), «Характер Артура», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 16–17, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Лейси, Норрис Дж. (1996b), «Кретьен де Труа», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 88–91, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Лейси, Норрис Дж. (1996c), «Девять достойных», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 344, г. ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Лейси, Норрис Дж. (1996d), «Популярная культура», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 363–364, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Лагорио, В. М. (1996), «Брэдли, Марион Циммер», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 57, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Ланье, Сидней, изд. (1881), Мабиногион мальчика: самые ранние валлийские сказки о короле Артуре в знаменитой Красной книге Хергеста, Иллюстрация Альфреда Фредерикса, Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  • Ланье, Сидней, изд. (1922), Король мальчиков Артур: История короля Артура и его рыцарей Круглого стола сэром Томасом Мэлори, Иллюстрировано N.C. Wyeth, Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  • Литтлтон, К. Скотт; Малькор, Линда А. (1994), От Скифии до Камелота: радикальная переоценка легенд о короле Артуре, рыцарях Круглого стола и Святом Граале, Нью-Йорк: Гарленд, ISBN  978-0-8153-1496-7.
  • Лумис, Роджер Шерман (1956), «Легенда об Артуре до 1139 года», в Лумисе, Роджер Шерман (ред.), Уэльс и легенда о короле Артуре, Кардифф: University of Wales Press, стр. 179–220, OCLC  2792376.
  • Лупак, Алан; Лупак, Барбара (1991), Король Артур в Америке, Кембридж: Д. С. Брюэр, ISBN  978-0-85991-543-4.
  • Лупак, Алан (2002), «Предисловие», в Скларе, Элизабет Шерр; Хоффман, Дональд Л. (ред.), Король Артур в популярной культуре, Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд, стр. 1–3, ISBN  978-0-7864-1257-0.
  • Мэлоун, Кемп (май 1925), «Арториус», Современная филология, 22 (4): 367–374, Дои:10.1086/387553, JSTOR  433555. (JSTOR требуется подписка.)
  • Манкофф, Дебра Н. (1990), Артурское возрождение в викторианском искусстве, Нью-Йорк: Гарленд, ISBN  978-0-8240-7040-3.
  • Мейсфилд, Джон (1927), Тристан и Изольда: Игра в стихах, Лондон: Heinemann, OCLC  4787138.
  • Мерриман, Джеймс Дуглас (1973), Цветок королей: исследование легенды о короле Артуре в Англии между 1485 и 1835 годами, Лоуренс: Университет Канзаса Press, ISBN  978-0-7006-0102-8.
  • Моррис, Джон (1973), Эпоха Артура: история Британских островов с 350 по 650 год, Нью-Йорк: Скрибнер, ISBN  978-0-684-13313-3.
  • Моррис, Розмари (1982), Характер короля Артура в средневековой литературе, Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-8476-7118-2.
  • Майрес, Дж. Н. Л. (1986), Английские поселения, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-282235-2.
  • Нойбекер, Отфрид (1998–2002), Wappenkunde (на немецком языке), Мюнхен: Orbis Verlag, стр. 170, ISBN  3-572-01336-4.
  • Падель, О. (1994), "Природа Артура", Кембрийские средневековые кельтские исследования (27): 1–31.
  • Падель, О. Дж. (Осень 1995 г.), «Недавняя работа по происхождению легенды о короле Артуре: комментарий», Артуриана, 5 (3): 103–14, Дои:10.1353 / арт.1995.0040.
  • Падель, О. Дж. (2000), Артур в средневековой валлийской литературе, Кардифф: Университет Уэльса Press, ISBN  978-0-7083-1682-5.
  • Паринс, Мэрилин Джексон (1995), Сэр Томас Мэлори: критическое наследие, Лондон: Рутледж, ISBN  978-0-415-13400-2.
  • Филлипс, Грэм; Китман, Мартин (1992), Король Артур: Правдивая история, Лондон: Век, ISBN  978-0-7126-5580-4.
  • Потвин, Л. С. (1902), "Источник" Теннисона "Леди Шалотт"'", Заметки на современном языке, Modern Language Notes, Vol. 17, № 8, 17 (8): 237–239, Дои:10.2307/2917812, JSTOR  2917812.
  • Прайор, Фрэнсис (2004), Британия нашей эры: поиски Англии, Артура и англосаксов, Лондон: HarperCollins, ISBN  978-0-00-718186-5.
  • Пайл, Ховард (1903), История короля Артура и его рыцарей, Иллюстрировано Говард Пайл, Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера
  • Ратц, Филипп (1993), Книга английского наследия Гластонбери, Лондон: Бэтсфорд, ISBN  978-0-7134-6865-6.
  • Рино, Фрэнк Д. (1996), Исторический король Артур: аутентификация кельтского героя постримской Британии, Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд, ISBN  978-0-7864-0266-3.
  • Роуч, Уильям, изд. (1949–83), Продолжение древнефранцузского Perceval Кретьена де Труа, Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, OCLC  67476613. 5 томов.
  • Робертс, Бринли Ф. (1980), Брют Тисилио: дарлит агориадол ган Атро и Гимраег а'и Ллениддиаэт (на валлийском языке), Абертау: Колег Прифисголь Абертау, ISBN  978-0-86076-020-7.
  • Робертс, Бринли Ф. (1991a), «Калхуч ак Олвен, Триады, жизни святых», в Бромвиче, Рэйчел; Jarman, A.O.H .; Робертс, Бринли Ф. (ред.), Артур валлийский, Кардифф: University of Wales Press, стр. 73–95, ISBN  978-0-7083-1107-3.
  • Робертс, Бринли Ф. (1991b), «Джеффри Монмаутский, Historia Regum Britanniae и Brut Y Brenhinedd", в Bromwich, Rachel; Jarman, A.O.H .; Roberts, Brynley F. (eds.), Артур валлийский, Кардифф: University of Wales Press, стр. 98–116, ISBN  978-0-7083-1107-3.
  • Розенберг, Джон Д. (1973), Падение Камелота: исследование Теннисона «Идиллии короля», Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-29175-1.
  • Симпсон, Роджер (1990), Возвращение Камелота: Возрождение Артура и Теннисон, 1800–1849 гг., Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-85991-300-3.
  • Симс-Уильямс, Патрик (1991), «Ранние валлийские стихотворения о короле Артуре», в Бромвиче, Рэйчел; Jarman, A.O.H .; Робертс, Бринли Ф. (ред.), Артур валлийский, Кардифф: University of Wales Press, стр. 33–71, ISBN  978-0-7083-1107-3.
  • Smith, C .; Томпсон, Р. Х. (1996), «Твен, Марк», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 478, г. ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Стейнс, Д. (1996), «Теннисон, Альфред Лорд», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 446–449, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Стокстад, М. (1996), "Modena Archivolt", в Lacy, Norris J. (ed.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 324–326, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Sweet, Розмари (2004), «Антиквариат: открытие прошлого в Британии восемнадцатого века», Continuum, Лондон, ISBN  1-85285-309-3.
  • Тейлор, Беверли; Брюэр, Элизабет (1983), Возвращение короля Артура: британская и американская литература о короле Артуре с 1800 г., Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-389-20278-3.
  • Теннисон, Альфред (1868), Энид, Иллюстрировано Гюстав Доре, Лондон: Эдвард Моксон и Ко..
  • Томас, Чарльз (1993), Книга Тинтагеля: Артур и археология, Лондон: Бэтсфорд, ISBN  978-0-7134-6689-8.
  • Томпсон, Р. Х. (1996), «Английский язык, литература о Артуре в (современном)», в Лейси, Норрис Дж. (Ред.), Энциклопедия Нового Артура, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 136–144, ISBN  978-1-56865-432-4.
  • Торп, Льюис, изд. (1966), Джеффри Монмут, История королей Британии, Хармондсворт: Пингвин, OCLC  3370598.
  • Тондро, Джейсон (2002), «Камелот в комиксах», в Скларе, Элизабет Шерр; Хоффман, Дональд Л. (ред.), Король Артур в популярной культуре, Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд, стр. 169–181, ISBN  978-0-7864-1257-0.
  • Твен, Марк (1889), Янки из Коннектикута при дворе короля Артура, Нью-Йорк: Вебстер, OCLC  11267671.
  • Ульрих фон Зациховен (2005) [c. 1194], Lanzelet, Перевод Томаса Керта, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-12869-8.
  • Винавер, сэр Эжен, изд. (1990), Работы сэра Томаса Мэлори, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-812346-0. 3-е изд., Перераб.
  • Уотсон, Дерек (2002), «Вагнер: Тристан и Изольда и Парсифаль", в Барбер, Ричард (ред.), Король Артур в музыке, Кембридж: Д. С. Брюэр, стр. 23–34, ISBN  978-0-85991-767-4.
  • Уолтер, Филипп (2005) [2002], Artù. L'orso e il re [Оригинальное французское название: Артур: l'ours et le roi; Английский: Артур: Медведь и король] (на итальянском языке), перевод М. Фаччиа, Edizioni Arkeios (оригинальный французский издатель: Imago).
  • Белый, Теренс Хэнбери (1958), Когда-то и будущий король, Лондон: Коллинз, OCLC  547840.
  • Уильямс, сэр Ифор, изд. (1937), Кану Анейрин (на валлийском языке), Caerdydd [Кардифф]: Gwasg Prifysgol Cymru [University of Wales Press], OCLC  13163081.
  • Вордсворт, Уильям (1835), "Египетская дева, или Роман о кувшинке", Проект Камелот, Университет Рочестера, получено 22 мая 2008.
  • Уоркман, Л. Дж. (1994), «Средневековье и романтизм», Poetica (39–40): 1–44.
  • Райт, Нил, изд. (1985), Historia Regum Britanniae Джеффри Монмутского, 1: Берн, Burgerbibliothek, MS. 568, Кембридж: Брюэр, ISBN  978-0-85991-211-2.
  • Циммер, Стефан (2006), Die keltischen Wurzeln der Artussage: mit einer vollständigen Übersetzung der ältesten Artuserzählung Culhwch und Olwen.
  • Циммер, Стефан (2009), «Имя Артура - новая этимология», Журнал кельтской лингвистики, University of Wales Press, 13 (1): 131–136.

дальнейшее чтение

  • Бриз, Андрей (Сентябрь 2015 г.). «Исторический Артур и Шотландия шестого века». Северная история. LII (2): 158–181. Дои:10.1179 / 0078172x15z.00000000085.
  • Бриз, Эндрю (сентябрь 2016 г.). "Битвы Артура и вулканическая зима 536-7 годов". Северная история. LIII (2): 161–172. Дои:10.1080 / 0078172x.2016.1195600.
  • Холсолл, Гай (2013). Миры Артура: факты и вымыслы темных веков. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-870084-5.
  • Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: создание легенды. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-21092-7.

внешняя ссылка

Легендарные титулы
Предшествует
Утер Пендрагон		 Король БританииПреемник
Константин III