Мессианское возвращение короля Артура - King Arthurs messianic return

Мессианское возвращение короля Артура это аспект легенды о король Артур, мифический 6 век Британский король. Несколько исторические записи Артура остаются, и есть сомнения, что он когда-либо существовал, но он достиг мифологический рост, который дал начало растущей литературе о его жизни и поступках. Одним из повторяющихся аспектов литературы о короле Артуре было представление о том, что однажды он вернется в роли мессия чтобы спасти свой народ.

Происхождение

Возможность возвращения Артура впервые упоминается Уильям Мальмсбери в 1125 г .: «Но могилы Артура нигде не видно, откуда древние басни все еще утверждают, что он вернется».[1] В «Чудесах Святой Марии Лаонской» (De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), написанный французским священнослужителем и летописцем по имени Эриман Турне в с. 1145 г., но в отношении событий 1113 г. упоминается Бретонский и Корнуолл вера в то, что Артур еще жив.[2][3] Как продемонстрировала Констанс Буллок-Дэвис, различные неуаллийские источники указывают на то, что эта вера в возможное существование Артура мессианский возвращение было чрезвычайно широко распространено среди Британцы с 12 века и далее. Насколько раньше он существовал, все еще обсуждается.[4] Фактически, он оставался мощным аспектом легенды о короле Артуре на протяжении средневековья и после него. Так Джон Лидгейт в его Падение принцев (1431–38) отмечает веру в то, что Артур «прибегнет как лорд и повелитель Из фэйри и регне в Бретейне» и Филипп II Испании по-видимому, поклялся, когда женился на Мария I Англии в 1554 году, что он оставит королевство, если Артур вернется.[5]

Артура везут в Авалон на иллюстрации 1912 г. Альфред, лорд Теннисон Поэма "Смерть Артура"

Было предложено несколько мест, откуда Артур действительно вернется. Самое раннее зарегистрированное предположение было Авалон. В 12 веке Historia Regum Britanniae, Джеффри Монмут утверждал, что Артур «был смертельно ранен» в Камланн но затем был перенесен "на остров Аваллон (инсулам Ауаллонис), чтобы вылечить его раны », подразумевая, что в какой-то момент он излечится и вернется оттуда, что явным образом явствует из более поздних работ Джеффри. Вита Мерлини.[6] Другая традиция гласила, что Артур ждал своего возвращения под какой-то горой или холмом. Первое упоминание Жерваз Тилбери в его Otia Imperialia (около 1211 г.), это сохранялось в британском фольклоре до 19 века и Р.С. Лумис а другие восприняли это как рассказ о резиденции Артура в подземелье (в отличие от заморского) Другой мир.[7] Другие менее распространенные концепции включают идею, что Артур отсутствовал во главе Дикая охота, или что его превратили в ворона или ворона.[8]

Влияние

Средневековая политика

Влияние легенды об Артуре не ограничивается романами, рассказами и фильмами; легенда о мессианском возвращении Артура часто оказывала политическое влияние. С одной стороны, похоже, что это способ сплотить валлийское сопротивление Англо-нормандский вторжения в 12 веке и позже. Англо-нормандский текст Описание Англии пересчитывает валлийцев, что «открыто они говорят, ... / что в конце концов у них будет все; / с помощью Артура они вернут это ... / они снова назовут это Британией».[9] Возможно, такие ссылки, как это, отражают валлийское убеждение, что Артур должен быть связан с "Маб Дароган "(" Сын пророчества "), мессианская фигура валлийской пророческой традиции, которая будет отражать врагов валлийцев и которую часто отождествляли с такими героями, как Кадваладр, Оуайн Лоугох и Оуайн Глиндур в валлийских пророческих стихах.[10] Однако, как Оливер Падель отметил, что ни один пример валлийской пророческой поэзии, повествующей о возвращении Артура, чтобы изгнать врагов валлийцев из Великобритании, не сохранился, что некоторые считают тревожным и поводом для осторожности: мы должны полагаться на неуаллийские тексты (такие как выше) за представление о том, что это было широко распространенное мнение среди валлийцев с середины XII века и далее, наряду с более спорными доказательствами, такими как Генрих VII Попытки связать себя с Артуром при вступлении на престол обсуждаются ниже.[11]

С другой стороны, идея возможного возвращения Артура править объединенной Британией была принята Плантагенет короли, чтобы оправдать свое правление.[12] После того, как король Артур был благополучно объявлен мертвым, в попытке опровергнуть валлийские мечты о подлинном возвращении Артура, Плантагенеты смогли еще больше использовать Артура как политический культ для поддержки своей династии и ее амбиций. Так, Ричард I использовал свой статус наследника владений Артура, чтобы укрепить иностранные союзы, дав меч, который, как считается, Экскалибур к Танкред Сицилии.[13] По аналогии, 'Круглые столы '- рыцарские соревнования и танцы в подражание Артуру и его рыцарям - происходили по крайней мере восемь раз в Англии между 1242 и 1345 годами, в том числе один, проведенный Эдуард I в 1284 г., чтобы отпраздновать его завоевание Уэльса и последующее «воссоединение» коренной Британии.[14] В Галфридиан Утверждение, что Артур завоевал Шотландию, также использовалось Эдуардом I для придания законности своим притязаниям на сюзеренитет Англии над этим регионом.[15]

Постсредневековая политика

Влияние короля Артура на политические махинации английских королей не ограничивалось средневековым периодом: Тюдоры также счел целесообразным использовать Артура. В 1485 году Генрих VII прошел через Уэльс, чтобы занять английский трон под знаменем Артура. Красный дракон, он заказал генеалогии, чтобы показать свое предполагаемое происхождение от Артура, и назвал своего первенца Артур.[16] Позже, в период правления Генрих VIII и Элизабет Карьера Артура снова оказала влияние, теперь уже в предоставлении доказательств предполагаемых исторических прав и территорий в судебных делах, которые преследовали интересы короны.[17]

В то время как потенциал для такого политического использования - в котором реальность Артура Джеффри и его широкомасштабные завоевания были приняты и провозглашены английскими антикварами и, таким образом, использованы короной - естественно снизились после нападений на Джеффри. Historia к Полидор Вергилий и другие,[18] Артур оставался иногда политически влиятельной фигурой вплоть до нашей эры. В 20 веке сравнение Джон Ф. Кеннеди и его белый дом с Артуром и Камелот, сделан Вдова Кеннеди, помогло упрочить посмертную репутацию Кеннеди, причем Кеннеди даже стал ассоциироваться с мессианским возвращением, подобным Артуру, в Американский фольклор.[19]

Современные приспособления

Идея возможного возвращения Артура оказалась привлекательной для многих современных писателей. Джон Мейсфилд использовал идею Артура, спящего под холмом, в качестве центральной темы в своем стихотворении. В летнюю ночь (1928).[20] К. С. Льюис также был вдохновлен этим аспектом легенды Артура в его романе Эта отвратительная сила (1945), в котором король Артур жил в стране Абхалджин на планете Венера.[21]

Возвращение короля Артура было особенно заметно в среде комиксов с примерами по крайней мере 1940-х годов. Одно из наиболее известных применений этого мотива - Майк Барр и Брайан Болланд, у которых Артур и его рыцари вернулись в 3000 году, чтобы спасти Землю от инопланетное вторжение в серии комиксов Камелот 3000 (1982–85).[22] Другие примеры включают Стивен Р. Лоухед роман Авалон: Возвращение короля Артура (1999), где изображен перевоплотившийся Артур, который восстает, чтобы восстановить британскую монархию, которая вот-вот должна быть отменена.[23] В Винланд Сага, манга на Викинг вторжение и правление Англии, персонаж Аскеладд, норвежско-валлийский полукровка, рассказывает историю о своем истинном короле и предке, Луций Арториус Кастус и его славное возвращение из Авалона, чтобы спасти Британия.[24]

В религии

В различных Неоязычник и Новые религиозные движения В центре внимания мессианское возвращение короля Артура и тяжелый религиозный аспект. Пример тому - религия Семдейство где он считается единственным истинным царем и что он однажды вернется, чтобы править миром, включая различных богов и других божеств. Это также может быть очевидным в некоторых сектах Викка где король Артур и другие Артур фигуры считаются священными или даже богами.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ О. Дж. Падель, "Природа Артура" в Кембрийские средневековые кельтские исследования 27 (1994), стр. 1-31, стр. 10
  2. ^ Берард, К. М. «Король Артур и каноны Лаона», в «Arthuriana» 26.3 (2016), стр. 91–119.
  3. ^ Коу, Джон и Янг, Саймон, Кельтские источники легенды о короле Артуре, Лланерх, 1995, стр. 44-47.
  4. ^ Уильям Ньюбург а другие издевались над британцами за это: «Большинство британцев считаются настолько унылыми, что даже сейчас они, как говорят, ждут приезда Артура». К. Баллок-Дэвис "Exspectare Arthurum, Артур и мессианская надежда »в Вестник Совета кельтских исследований 29 (1980–82), стр. 432–40; Т. Грин, Концепции Артура (Страуд: Темпус, 2007), стр.72-5; то Englynion y Beddau ссылка на отсутствие могилы для Артура предполагает, что он считался неубиваемым и неубиваемым, но нет никаких указаний на то, что он должен был вернуться в этом стихотворении: А. О. Джарман (ред.), Llyfr Du Caerfyrddin (University of Wales Press, 1982), стр. lix. Anoeth бит кровать и Артур: строфа может быть найдена в стихотворении 18.133-5. ISBN  0-7083-0629-2.
  5. ^ Р. С. Лумис, "Легенда о выживании Артура" в Р. С. Лумисе (ред.) Литература о короле Артуре в средние века (Oxford: Oxford University Press, 1959), стр. 64–71, стр. 64–5.
  6. ^ Джеффри Монмут, Historia Regum Britanniae Книга 11.2; Джеффри Монмут, Жизнь Мерлина: Вита Мерлини изд. и транс. Б. Кларк (Кардифф: University of Wales Press, 1973)
  7. ^ Р. С. Лумис, "Легенда о выживании Артура" в Р. С. Лумисе (ред.) Литература о короле Артуре в средние века (Oxford: Oxford University Press, 1959), стр. 64–71, стр. 68–71.
  8. ^ Т. Грин, Концепции Артура (Страуд: Темпус, 2007), стр. 259, 261-2; Т. Грин, «Историчность и историзация Артура», fn.22 от Ресурсы Артура, дата обращения 14.03.2008
  9. ^ О. Дж. Падель, "Природа Артура" в Кембрийские средневековые кельтские исследования 27 (1994), стр. 1-31, стр. 11; К. Баллок-Дэвис "Exspectare Arthurum, Артур и мессианская надежда »в Вестник Совета кельтских исследований 29 (1980-82), стр 432-40
  10. ^ «Поэзия пророчества воспевала месть саксам (Saeson) и национального освободителя, который восстановит валлийское состояние. Избавитель, Сын пророчества, часто называли в честь мифических или исторических героев ". От Дэвида Риса, Сын пророчества [:] Дорога Генри Тюдора к Босворту (1985; новое исправленное издание, Rhuthin, 1997), стр. 12. ISBN  1-871083-01-X; см. Т. Грин, Концепции Артура (Страуд: Темпус, 2007), стр. 74 за наблюдение, что связь между Артуром и изгнанием англичан обнаруживается только в постгалфридианских текстах, а не в докалфридианских.
  11. ^ О. Дж. Падель, Артур в средневековой валлийской литературе (Кардифф: University of Wales Press, 2000), стр. 61–3; см. Элисса П. Хенкен, Национальный искупитель: Оуайн Глиндур в валлийских традициях (University of Wales Press, 1996), стр. 47-53. et passim, об Оуайне Лоугохе и Оуайне Глиндуре, которые делать появляются в пророческой поэзии средневекового периода и в использовании имени «Оуайн» для Маб Дароган с конца XII века. ISBN  0-7083-1290-X.
  12. ^ Ричард I племянника и наследника назвали Артур. Н. Дж. Хайэм, Король Артур, создание мифов и история (Лондон: Рутледж, 2002), стр.232.
  13. ^ Э. М. Р. Дитмас, "Культ реликвий Артура" в Фольклор 75.1 (1964), pp.19-33, pp.26-7; Н. Дж. Хайэм, Король Артур, создание мифов и история (Лондон: Рутледж, 2002), стр.232.
  14. ^ Дж. Вейл, «Артур в английском обществе» в У. Р. Дж. Бэрроне (ред.) Артур англичан (Кардифф: University of Wales Press, 1999), стр.185-196, стр.186-7
  15. ^ Н. Дж. Хайэм, Король Артур, создание мифов и история (Лондон: Рутледж, 2002), стр.232-3.
  16. ^ Н. Дж. Хайэм, Король Артур, создание мифов и история (Лондон: Рутледж, 2002), стр. 234-5.
  17. ^ Например, Д. Старки, «Король Артур и король Генрих» в Артуровская литература XVI (1998), стр. 171-96
  18. ^ См. J.P. Carley, "Polydore Vergil and John Leland on King Arthur: The Battle of the Books" в Интерпретации 15 (1984), стр. 86-100
  19. ^ А. Лупак и Б. Т. Лупак, Король Артур в Америке (Boydell and Brewer, 1999), стр. 276-7; З. Изола, "Защищая внутреннее: тропы Артура и американская мечта" в Э. С. Скларе и Д. Л. Хоффмане (под ред.) Король Артур в популярной культуре (Джефферсон: МакФарланд, 2002), стр. 24–35, стр. 29; Б. А. Розенберг, «Кеннеди в Камелоте: легенда о короле Артуре в Америке» в Западный фольклор 35.1 (1976), стр. 52-59
  20. ^ Дж. Мейсфилд, Летняя ночь и другие сказки в стихах (Лондон: Heinemann, 1928); Р. Барбер, Артур Альбиона (London: Boydell, 1961), pp. 169-76 содержит хороший краткий анализ работы Мейсфилда.
  21. ^ К. С. Льюис, Эта отвратительная сила (Лондон: Лейн, 1945).
  22. ^ М. А. Торрегросса, «Короли прошлого и будущего: Возвращение короля Артура в комиксах», в Адаптация легенд о короле Артуре для детей: очерки о короле Артуре Ювенилии, изд. Барбара Тепа Лупак (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2004), стр. 243-262; А. Стюарт, Камелот в четырех цветах, дата обращения 13.03.2008
  23. ^ Лоухед, Стивен Р. Авалон: Возвращение короля Артура. HarperTorch: Нью-Йорк, 1999.
  24. ^ Юкимура Макото, Винланд Сага, 2005.

Библиография

  • Берард, К. М. «Король Артур и каноны Лаона», Артуриана 26.3 (2016), стр. 91–119.
  • Баллок-Дэвис, К. "Exspectare Arthurum, Артур и мессианская надежда »в Вестник Совета кельтских исследований 29 (1980–82), стр. 432–40
  • Карли, Дж. П. "Полидор Вергилий и Джон Леланд о короле Артуре: Битва книг" в Интерпретации 15 (1984), стр. 86–100
  • Грин, Т. Концепции Артура (Страуд: Темпус, 2007 г.) ISBN  978-0-7524-4461-1 [1]
  • Дитмас, Э. М. Р. «Культ реликвий Артура» в Фольклор 75.1 (1964), стр. 19–33, стр. 26–7
  • Хайэм, Н. Дж. Король Артур, создание мифов и история (Лондон: Рутледж, 2002).
  • Изола, З. «Защищая внутреннее: тропы Артура и американская мечта» в Э. С. Скларе и Д. Л. Хоффмане (под ред.) Король Артур в популярной культуре (Джефферсон: МакФарланд, 2002), стр. 24–35.
  • Керт, Т., Вебстер, К. Г. Т. и Р. С. Лумис. Lanzelet (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2004 г.)
  • Льюис, К.С. Эта отвратительная сила (Лондон: Лейн, 1945)
  • Лумис, Р. С. «Легенда о выживании Артура» в Р. С. Лумисе (ред.) Литература о короле Артуре в средние века (Oxford: Oxford University Press, 1959), стр. 64–71.
  • Лупак А. и Лупак Б. Т. Король Артур в Америке (Бойделл и Брюэр, 1999)
  • Мейсфилд, Дж. Летняя ночь и другие сказки в стихах (Лондон: Heinemann, 1928).
  • Падель, О. "Природа Артура", Кембрийские средневековые кельтские исследования27 (1994), стр. 1–31.
  • Розенберг, Б. А. «Кеннеди в Камелоте: легенда о короле Артуре в Америке» в Западный фольклор 35.1 (1976), стр. 52–59.
  • Стюарт, А. Камелот в четырех цветах, дата обращения 13.03.2008
  • Тейлор, Б. и Брюэр, Э. Возвращение короля Артура: британская и американская литература о короле Артуре с 1800 г. (Вудбридж: Бойделл и Брюэр, 1983)
  • Торп, Л. Джеффри Монмут, История королей Британии (Хармондсворт: Пингвин, 1966).
  • Торрегросса, М.А. «Короли прошлого и будущего: Возвращение короля Артура в комиксах» в Барбаре Тепа Лупак (ред.) Адаптация легенд о короле Артуре для детей: очерки о короле Артуре Ювенилии (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2004), стр. 243–262.
  • Уайт, Т. Когда-то и будущий король (Лондон: Коллинз, 1958).
  • Райт, Н. Historia Regum Britanniae Джеффри Монмутского, 1: Берн, Burgerbibliothek, MS. 568 (Кембридж: Д.С. Брюэр, 1985)

внешняя ссылка