Змеи в Библии - Serpents in the Bible

«Великий дракон» перенаправляется сюда. Не следует путать с Великий Дракон.
Часть серия на
Библия
Библия Малмсбери
Интерпретация
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

Змеи (иврит: נָחָשׁ‎ наташ) упоминаются как в Еврейская библия и Новый Завет. В символ змея или же змея сыграли важную роль в религиозной и культурной жизни древний Египет, Ханаан, Месопотамия и Греция. Змей был символом плодородия. Nāḥāš, иврит для "змеи" также ассоциируется с гадание, в том числе форма глагола означает «практиковать гадание или гадание». В еврейской Библии Nāḥāš происходит в Тора идентифицировать змея в Эдемский сад. Во всей Еврейской Библии он также используется вместе с серафим чтобы описать злобных змей в пустыне. В танин, чудовище-дракон, также встречается в еврейской Библии. в Книга Исход, штабы Моисей и Аарон превратились в змей, наташ для Моисея танин для Аарона.

История Эдемского сада и падение человека представляет собой традицию у авраамических народов с изложением более или менее символических определенных моральных и религиозных истин.[1]

Змеи в месопотамской мифологии

Смотрите также: Змеи в мифологии и Змей (символика)
Уроборос, одиночно и попарно на Церковь Святой Марии и Давида, Англия

В одном из старейших когда-либо написанных рассказов Эпос о Гильгамеше, Гильгамеш теряет силу бессмертие, украденный змеей.[2] В змея была широко распространенной фигурой в мифологии Древний Ближний Восток. Уроборос это древний символ змеи, поедающей свой собственный хвост, который олицетворяет вечное циклическое обновление жизни,[3] в вечное возвращение, а цикл жизнь, смерть и возрождение, ведущие к бессмертию.

Археологи обнаружили змея культовые объекты в Бронзовый век слои в нескольких доизраильских городах в Ханаан: два в Тель-Мегиддо,[4] один в Гезер,[5] один в святая святых храма Зоны H в Hazor,[6] и два в Сихем.[7] В окрестностях эпохи поздней бронзы Хеттов святыня на севере Сирия содержал бронзовая статуя бога, держащего змея в одной руке и посох в другой.[8] В шестом веке Вавилон, пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагила.[9] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был нанять плотника, слесаря ​​и мастера. ювелир два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая правую [руку] к богу Набу ".[10] По словам Тепе Гавры, по крайней мере семнадцать лет раннего бронзового века Ассирийский были найдены бронзовые змеи.[11] Шумерский бог плодородия Ningizzida иногда изображался в виде змея с человеческой головой, который в конечном итоге стал богом исцеления и магии.

Еврейская библия

Адам, Ева и (женщина) змея у входа в Собор Нотр-Дам в Париже, Франция, изображение змеи как зеркала Евы было обычным явлением в прежние времена. иконография в результате идентификации женщин как источника человеческого первородный грех.
Смотрите также: Рассказ о сотворении мира и Еврейская мифология

в Еврейская библия, то Книга Бытия относится к змее, вызвавшему изгнание Адам и Ева от Сад в Эдеме (Быт 3: 1–20 ). Змея также используется для описания морские чудовища. Примеры этих отождествлений находятся в Книга Исайи где упоминается змееподобный Дракон названный Левиафан (Исайя 27: 1 ), а в Книга Амоса где змея обитает на дне моря (Амос 9: 3 ). Змея образно описывает такие библейские места, как Египет (Иер 46:22 ), и город Дан (Бытие 49:17 ). Пророк Иеремия также сравнивает царя Вавилона с змея (Иер 51:34 ).

Eden

Biblia Pauperum иллюстрация канун и змей

Слово на иврите נָחָשׁ (Нахаш) используется для обозначения змея, который появляется в Бытие 3: 1, в Эдемский сад. В Бытие, змей изображается обманчивым существом или обманщик, который продвигает как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в обмане. (ср. Быт. 3: 4–5 и 3:22). Змей имеет способность говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как« хитрый »), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог создал »(Быт. 3: 1). Нет индикации в Книга Бытия что змей был божество сам по себе, хотя это один из двух случаев, когда животные разговаривают на Пятикнижие (Осел Валаама будучи другим).

Бог поместил Адам в саду, чтобы ухаживать за ним, и предупредил Адама, чтобы он не ел плодов Древо познания добра и зла "ибо в день, в который ты вкусишь от него, умрешь".[12] Змей искушает канун есть от Дерева, но Ева говорит змею то, что сказал Бог (Бытие 3: 3). Змей ответил, что она точно не умрет (Бытие 3: 4) и что если она съест плод с дерева, «тогда откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». (Бытие 3: 5) Ева съела плод и дала его Адаму, и он тоже ел. Бог, гуляющий по саду, узнает и не допускает Адам и Ева от поедания плода Дерево жизни и живя вечно, они изгнаны из Сада, и Бог поставил ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в Осень будучи проклинать что Бог превратил змея в змея к ползать на животе и есть пыль.

Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме образно или буквально как животное. По словам одного интерпретация мидраша в Раввинистическая литература, змей представляет сексуальное желание;[13] Другая интерпретация состоит в том, что змея - это Йецер Хара. Современные раввинистические идеи включают интерпретацию истории как психологическую аллегорию, где Адам представляет способности рассудка, Ева - эмоциональные способности, а змея - гедонистические сексуальные / физические способности.[14] Вольтер, опираясь на Социниан влияния, писал: «Это была настолько определенно настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на их ногах, были обречены ползать на животе. Ни змеи, ни животные любого вида не называются Сатана, или же Белзевул, или же Дьявол, в Пятикнижие."[15]

Ученые 20-го века, такие как У. О. Э. Остерли (1921) знали о различиях между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связями с «древним змеем» в Новом Завете.[16] Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны»,[17] или «развитие сатаны».[18]

В соответствии с Герхард фон Рад, Ученый Ветхого Завета, Лютеранский богослов и Гейдельбергский университет профессор, подавший форма критики в качестве дополнения к документальная гипотеза еврейской Библии, змея в повествовании об Эдеме была более подходящим средством для обозначения побуждения к искушение человечества (то есть непослушание Божий закон ), а не злой дух или олицетворение дьявола, как Христианская литература ошибочно изобразил его; более того, сам фон Рад заявляет, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом (Бытие 3: 1 ), и единственное, что отличает его от других в Эдеме, - это способность говорить:

Змей, который сейчас упоминается в повествовании, отмечен как одно из созданных Богом животных (гл. 2.19). в рассказчик разум, следовательно, это не символ «демонической» силы и уж тем более сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно его большая сообразительность. [...] Змея здесь упоминается почти случайно; во всяком случае, в "искушении" им речь идет о полностью немифический процесс, представленный таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человек. Это вопрос только человека и его чувство вины; поэтому рассказчик тщательно оберегает от объективирования зла каким-либо образом, и поэтому он олицетворяет его как можно меньше как силу, исходящую извне. То, что он передал импульс искушению вне человека, было почти больше необходимостью для этой истории, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В история религий в змея действительно зловещее, странное животное по преимуществу [...], и можно также предположить, что задолго до этого миф был когда-то в основе нашего повествования. Но поскольку он лежит сейчас перед нами, прозрачный и ясный, это совсем не миф.

— Герхард фон Рад, Бытие: комментарий (1973, исправленное издание), стр. 87-88, Библиотека Ветхого Завета, Вестминстер Джон Нокс Пресс, Филадельфия, Пенсильвания, ISBN  0-664-20957-2.

Моисей и Аарон

Когда Бог открылся пророку Моисею в Исход 3: 4–22, Моисей осознал, что призвание Бога было для него возглавить народ Израиля снаружи рабство, но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исход 4: 1–5, Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить жезл, который он нес (возможно, пастуший посох) [19] на землю, после чего он стал змеем ( начаш). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.

Позже в Книге Исход (Исход 7) жезлы Моисея и Аарона были превращены в змей, начаш для Моисея Таннийн для Аарона.

Огненные змеи

Дальнейшая информация: Огненный летающий змей и Серафим

«Змей огненный» (иврит: שָׂרָף‎, Современное: сараф, Тиберийский: sä · räf ', «огненный», «огненный змей», «серафим», «серафим») встречается в Тора чтобы описать вид злых змей, яд которых горит при контакте. В соответствии с Вильгельм Гесениус, сараф соответствует санскрит Сарпа (Джавл-Акра ), змей; сарпин, рептилия (от корня srip, serpere).[20] Эти «горящие змеи»(YLT ) наводнили великое и ужасное место пустынной пустыни (Числа 21: 4-9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», как жжение от укуса змеи на человеческой коже, метафора огненного гнева Бога (Числа 11: 1).[21]

В Книга Исайи разъясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафанов»(YLT), или "летающие драконы",[20] в стране скорби и страданий (Исайя 30: 6). Исайя указывает, что эти сарафы сопоставимы с гадюки,(YLT) хуже обычных змей (Исайя 14:29).[22] Пророк Исайя также видит видение серафим в храм сам: но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобные, сколько как «пламенеподобные».[23]

Змей из бронзы

Дальнейшая информация: Нехуштан

в Книга чисел, пока Моисей был в пустыне, он установил бронзового змея на шест, который действовал как лекарство от укусов «серафимов», «горящих» (Числа 21: 4–9 ). Фраза в Числах 21: 9 «змей медный» - это игра слов как «змей» (нехаш) и «бронза» (нехошет) тесно связаны в иврит, нехаш нехошет.[24]

Традиционные ученые предполагают, что образ огненного змея действовал как магический амулет. Магические амулеты или талисманы использовались на древнем Ближнем Востоке.[25] практиковать лечебный ритуал, известный как симпатическая магия в попытке предотвратить, излечить или уменьшить воздействие болезней и ядов.[24] Были обнаружены медные и бронзовые фигуры змей, что свидетельствует о широком распространении этой практики.[25] Христианское толкование будет заключаться в том, что бронзовый змей служил символом для каждого отдельного израильтянина, который принимал свое признание в грехе и потребность в Божьем избавлении в сердце. Исповедание греха и прощение - это ответственность как общины, так и личности. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для сообщества, а поднявшийся бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога.[24] Также предполагалось, что бронзовый змей был своего рода посредником между Богом и людьми.[25] Который служил испытанием на послушание в форме свободного суждения,[26] стоя между мертвыми, которые не желали смотреть на избранный Богом инструмент исцеления, и живыми, которые пожелали и были исцелены.[27] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о суверенной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни.[26]

В 2 Царств 18: 4, бронзовый змей, которого предположительно создал Моисей, хранился в Иерусалимском Храме.[24] святилище.[22] Израильтяне начали поклоняться объекту как идолу или образ Бога, принося ему жертвы и куря фимиам, пока Езекия был сделан королем. Езекия назвал это Нехуштан[28] и снесли его. Ученые обсуждали природу взаимоотношений между Моисеевым бронзовым змеем и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их.[24]

Новый Завет

Евангелия

в Евангелие от Матфея, Иоанн Креститель называет Фарисеи и Saducees, приходившие к нему в гости, «змеиный выводок» (Матфея 3: 7 ). Иисус также использует этот образ, наблюдая: «Змеи, порождение ехиднины, как вы можете избежать проклятия Геенны?» (Матфея 23:33 ). В качестве альтернативы Иисус также представляет змею с менее негативным оттенком, посылая Двенадцать апостолов. Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи, и безобидные, как голуби »(Матфея 10:16 ). Вильгельм Гесениус отмечает, что даже у древних евреев змей был символом мудрости.[29]

в Евангелие от Иоанна, Иисус упомянул о Моисеевом змее, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю.[27] Иисус сравнил поднятие Моисеева змея на шест с поднятием Сын Человеческий на кресте (Иоанна 3: 14–15 ).[30] Главный: Нехуштан # Новый Завет

Слоновая кость из Христос наступает на зверей из Genoels-Elderen, с четырьмя зверями; в василиск иногда изображалась в виде птицы с длинным гладким хвостом.[31]

Работа со змеей

Работа со змеей религиозный ритуал в небольшом количестве Христианин церквей в США, обычно характеризуемых как деревенский и Пятидесятники. Практикующие считают, что он восходит к древности и цитируют Библия чтобы поддержать практику, используя такие ссылки, как (Марка 16:18) и (Луки 10:19).

Искушение Христа

в искушение Христа, то Дьявол цитирует Псалом 91: 11–12, "ибо написано, что Он даст Ангелам Своим повеление о тебе; и в [своих] руках они понесут тебя, дабы ты никогда не ударился ногой твоей о камень".[32] Он исключает перед стихом 13: «Ты наступишь на льва и гадюку, на молодого льва и дракона (Таннийн)[33] попрешь ногами ".[34][35]

Змей в Псалме 91:13 определяется христианами как сатана:[36] "супер аспидем et базилиск Calcabis conculcabis leonem et draconem" в Латинская Вульгата буквально " жерех и василиск попрешь ногой; вы наступите на лев и Дракон Христиане обычно интерпретируют этот отрывок как указание на то, что Христос победил сатану и одержал победу над ним. Поздний античный и Раннее Средневековье иконография из Христос наступает на зверей, на котором часто изображены два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, обычно это лев, дракон, жерех (змея) и василиск (который изображался с различными характеристиками) Вульгаты. Все представляли дьявола, как объясняет Кассиодор и Беда в своих комментариях к Псалму 91.[37] Змей часто изображают обвившимся вокруг подножия креста на изображениях распятие Иисуса из Каролингское искусство примерно до 13 века; часто его изображают мертвым. Распятие было расценено как исполнение Божьего проклятия на змея в Бытие 3:15. Иногда его пронзает крест, а в одном из них слоновая кость кусает пяту Христа, как в проклятии.[38]

Древний змей

Змей (Греческий: ὄφις;[39] Транс: Офис, /ˈO.fis/; "змея", "змей") встречается в Книга Откровения как "древний змей"[40] или "старый змей"(YLT ) используется для описания "дракона",[20:2] Сатана[41] Противник,(YLT) кто это дьявол.[12:9, 20:2] Этот змей изображен красным семиглавый дракон имеющий десять рогов, каждый из которых диадема. Змеиные битвы Михаил Архангел в Война на небесах что приводит к изгнанию этого дьявола на землю. На земле он преследует Женщина Апокалипсиса. Не имея возможности заполучить ее, он ведет войну с остальной частью ее потомства (Откровение 12: 1-18). Тот, у кого есть ключ к пропасть и большая цепь на руке его связывает змея тысячу лет. Затем змей брошен в бездна и запечатан внутри, пока не будет освобожден (Откровение 20: 1-3).

В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Бытия и сатаной. Это отождествление переопределило концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесный суд действуя от имени Бог тестировать Работа веры), так что Сатана / Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Творения до Христа и Второй приход.[42]

Религиозные взгляды

Библейские апокрифы и второканонические книги

Первый дейтероканонический источник связи змея с дьяволом может быть Мудрость Соломона.[43] Тема более развита в псевдоэпиграфаль -апокрифический Апокалипсис Моисея (Vita Adae et Evae ) где дьявол работает со змеем.[44]

Христианин

В традиционных христианство, создается связь между Змеем и Сатаной, и Бытие 3: 14-15 там, где Бог проклинает змея, видно в этом свете: "И сказал Господь Бог змею: ты проклят ты за то, что ты сделал это, более всего скота и всех зверей полевых; на чреве твоем ты пойдешь, и прах будешь есть во все дни жизни твоей / И положу вражду между тобою и женой, и между семенем твоим и ее семенем; он поразит твою голову, а ты поранишь его пяту "(KJV ).

Следуя изображениям из главы 12 Книга Откровения, Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и ее долго не могли показать, сокрушающую змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева».[45]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ "Адам". Католическая энциклопедия. Получено 2016-04-12 - через newadvent.org.
  2. ^ «Повествование, смысл жизни и эпос о Гильгамеше». eawc.evansville.edu. Архивировано из оригинал на 2011-11-30. Получено 2017-11-27.
  3. ^ Жерар Мишон. «Значения математических символов и научных значков». Numericana. Получено 2017-11-27.
  4. ^ Гордон Лауд, Мегиддо II: Тарелки пластина 240: 1, 4, из Stratum X (датируется Loud 1650–1550 до н.э.) и Statum VIIB (датируется 1250–1150 до нашей эры), отмеченная Карен Рэндольф Джоинс, «Бронзовый змей в израильском культе» Журнал библейской литературы 87.3 (сентябрь 1968: 245-256) с. 245 примечание 2.
  5. ^ R.A.S. Макалистер, Гезер II, п. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245 примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  6. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Тарелки, пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  7. ^ Callaway и Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246, прим. 5).
  8. ^ Морис Виера, Хеттское Искусство (Лондон, 1955 г.) рис. 114.
  9. ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона, п. 72.
  10. ^ Причард ЧИСТАЯ, 331, отмечено в Joines 1968: 246 и примечании 8.
  11. ^ E.A. Шпайзер, Раскопки в Тепе Гавра: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
  12. ^ Бытие 2:17 ОН)
  13. ^ Бартон, СО "Мидраш Рабба к Бытию", сек. 20, стр.93
  14. ^ Хакира, т. 5: Возвращение себя: грех Адама и человеческая психика Менахема Краковски
  15. ^ Гортон и Вольтер 1824, п. 22
  16. ^ Oesterley Бессмертие и невидимый мир: исследование ветхозаветной религии (1921) «... более того, не только обвинитель, но и искушающий зло. Дальнейшее развитие сатаны как архидьявола и главы сил тьмы здесь не касается, поскольку это выходит за рамки Ветхого Завета ".
  17. ^ "Идея Зороастрийский влияние на эволюцию сатаны пользуется ограниченной популярностью среди ученых сегодня, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчиняется Богу в еврейских и христианских представлениях, а также Ангра-Майнью ... »-Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ISBN  978-0-521-84339-3.
  18. ^ Мобли, Т.Дж. Рэй, Грегори (2005). Рождение сатаны: поиск библейских корней дьявола. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-4039-6933-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  19. ^ Кейл и Делич, Ветхий комментарий к Исходу 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm доступ 2015-10-09.
  20. ^ а б Гесениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета. J. Wiley & Sons. п. dccxcv.
  21. ^ Олсон 1996, п. 135
  22. ^ а б Ничего 1968, п. 156
  23. ^ Хендель 1999, стр. 746–7
  24. ^ а б c d е Олсон 1996, п. 136
  25. ^ а б c Томас Нельсон 2008, п. 172
  26. ^ а б Ничего 1968, п. 157
  27. ^ а б Олсон 1996, п. 137
  28. ^ Присоединяется, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Бронзовый змей в израильском культе. JOBL, 87. с. 245, примечание 1.
  29. ^ Гесениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета. J. Wiley & Sons. п. dccxcvi.
  30. ^ К. Х. Сперджен, "Тайны медного змея" В архиве 2013-02-12 в Wayback Machine, 1857
  31. ^ Василиск и ласка к Вацлав Холлар
  32. ^ Матфея 4: 6 )
  33. ^ Конкорданс Стронга: H8577
  34. ^ (Псалом 91:13 KJV)
  35. ^ Уиттакер, Х.А. Исследования Евангелий «Матфея 4» Библия, Каннок, 1996 г.
  36. ^ Псалом 91 в еврейско-протестантской нумерации, 90 в греко-католической литургической последовательности - см. Псалмы # Нумерация
  37. ^ Хильмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелл Кросс до Элсмир Чосер, Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 37, ISBN  0-7546-3178-8, ISBN  978-0-7546-3178-1, книги Google
  38. ^ Schiller, I, pp. 112–113, и многие цифры, перечисленные там. См. Также указатель.
  39. ^ Конкорданс Стронга: G3789
  40. ^ От Греческий: ἀρχαῖος, архаий (/arˈxɛ.os/) - Конкорданс Стронга Число G744
  41. ^ Σατανᾶς, Сатаны, (/sa.taˈnas/) - из арамейский начало, соответствующее Σατάν (G4566) - Конкорданс Стронга Число G4567
  42. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  43. ^ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы помнить о том факте, что это первая традиция, отождествляющая змея из Бытия 3 с дьяволом:« Благодаря зависти дьявола смерть вошла в мир. мир '(2:24) ".
  44. ^ Псевдоэпиграф Ветхого Завета: Расширения «Ветхого ... Джеймс Х. Чарльзуорт - 1985» Он стремится уничтожить человеческие души (Vita 17: 1), маскируясь под ангела света (Vita 9: 1, 3; 12: 1; АпМос 17: 1), чтобы вселить в людей «его злой яд, который является его корыстолюбием» (эпифимия, ... »
  45. ^ Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. я, п. 108 и рис. 280, 1971 (англ. Пер. С немецкого), Лунд-Хамфрис, Лондон, ISBN  0-85331-270-2

Рекомендации

внешняя ссылка