Шанавира Тхера - Ñāṇavīra Thera

Дост. Шанавира Тхера
Нанавира Тхера.jpg
ЗаголовокТера (старейшина)
Личное
Родившийся
Гарольд Эдвард Муссон

(1920-01-05)5 января 1920 г.
Aldershot, Англия
Умер5 июля 1965 г.(1965-07-05) (45 лет)
Бундала, Шри-Ланка
Религиябуддизм
НациональностьБританский / цейлонский
ШколаТхеравада
ОбразованиеБ.А. степень в области современных и средневековых языков Кембриджского университета
Род занятийбуддийский монах
Старшая публикация
Интернет сайтnanavira.org pathpress.org pathpresspublications.com
Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда

Шанавира Тхера (родившийся Гарольд Эдвард Муссон; 5 января 1920 - 5 июля 1965) был англичанином Буддист тхеравады монах, рукоположен в 1950 г. Шри-Ланка. Он известен как автор Заметки о Дхамме, которые позже были опубликованы Путь Пресс вместе с его письмами в одном томе под названием Расчистка пути.[1]

биография

Гарольд Эдвард Муссон родился в военной казарме на Aldershot в Англии.[2] Его отец, Эдвард Лайонел Муссон, был Капитан в 1-й Манчестерский полк. Молодость он провел в окрестностях Альтон, небольшой городок в Хэмпшир-Даунс, на который в равной степени повлиял и близлежащий город Олдершот. Также весьма вероятно, что молодой Муссон провел некоторое время в Индия или Юго-Восточная Азия, когда его отец был на военном задании.

Он отправился в Веллингтонский колледж, Беркшир, а затем Колледж Магдалины, Кембридж, в 1938 году, и тем летом изучал итальянский язык в Перуджа, Италия. В июне 1939 года он сидел Математика, а в 1940 г. Современные языки (в котором он получил «Первую степень»). Сразу после начала войны, в 1939 году, он зачислен в Территориальный Королевская артиллерия. В июле 1941 г. он был сдан в эксплуатацию. 2-й лейтенант в Корпус разведки, где его знание современных языков было важным преимуществом (он был следователь ). В октябре 1942 года он получил звание лейтенанта, а в апреле 1944 года - временного капитана. Его заграничная служба с Британская восьмая армия был потрачен в основном в Италия с 1943 по 1946 год. Несмотря на его военное прошлое, один семейный знакомый сказал о нем как о «полностью возмущенном войной», что подтверждается в одном из его писем, написанных в 1964 году в Цейлон. В письме были сардонический комментарии о том, что он очень любил путешествовать до своей военной службы и что он согласен с разделением разведки на три класса; «человек, животное и военный». Он получил Б.А. степень «Современные и средневековые языки» Кембриджского университета в течение шести семестров обучения в университете вместе с тремя семестрами, разрешенными для прохождения военной службы.

Когда война закончилась, Муссон, по его собственным словам, особо не нуждался в деньгах и был очень недоволен своей жизнью. В 1948 году он жил в Лондоне, в одной квартире с хорошим другом и бывшим сослуживцем, Осберт Мур, который тоже был недоволен. Они решили уладить свои дела в Англии, оставить общество позади и отправиться в Цейлон стать Буддийские монахи. В 1949 году они были рукоположены в Послушник. Остров Эрмитаж, Додандува (от дост. Āatiloka ), а в 1950 г. - Высшее рукоположение как бхиккху в монастыре Ваджирарама, Коломбо. Осберт Мур получил монашеское имя Āamoli, а Гарольд Муссон - из Шанавиры.

Шатавира Тхера был склонен к уединенной жизни и после нескольких лет, проведенных в Островной пустыне, он отправился в отдаленный район юго-восточного Цейлона, где прожил в одиночестве всю оставшуюся жизнь в однокомнатной, кирпичной и штукатурной. кути (хижина) с черепичной крышей, недалеко от села Бундала, на краю большого птичий заповедник. Вскоре после прибытия на Цейлон он заболел тяжелым заболеванием. амебиаз которые продолжали мучить его следующие пятнадцать лет. В тропический климат и местная еда, должно быть, была дорогостоящей для физически больного жителя Запада. Бхиккху принимают только ту пищу, которую предлагают им миряне, и этот обычай часто оставляет им мало вариантов, касающихся их диеты. Он умер 5 июля 1965 года по собственной воле и по преднамеренному решению. Шанавира Тхера много и тщательно писал о самоубийстве, которое возникло у него из-за серьезности амебиаз и сатириаз.[3]

Сочинения

Обложка первого экземпляра «Заметок о Дхамме» (1963 г.).

Сочинения Шанавира Тхеры делятся на два периода: с 1950 по 1960 гг. Ранние произведения), а с 1960 по 1965 г. (входит в Расчистка пути).

Ранние тексты показывают человека, который в своих собственных размышлениях и обсуждениях с другими искренне ищет способ приблизиться к сути Учения Будды путем многократных проб и ошибок.[нужна цитата ] Эти поиски наконец принесли свои плоды, когда после перенесенных амебиаз, Шанавира Тхера утверждал, что достиг Сотапатти, или же поток, событие, которое он записал на пали в своем личном дневнике 27 июня 1959 г.[4] -

ПОЧЕМУ ДОСТОЙНОМУ, ПОЛНОСТЬЮ ПРОБУДЕННЫМ. - Одно время монах Нанавира жил в лесной хижине близ села Бундала. Именно в то время, когда он гулял взад и вперед в первую стражу ночи, монах Нанавира очистил свой ум от сдерживающих вещей и продолжал думать, размышлять и рефлекторно наблюдать Дхамму, как он слышал и узнал в нем возникло ясное и безупречное Око Дхаммы: «Все, что имеет природу возникновения, все, что имеет природу прекращения». Проработав в течение месяца последователем учения, он пришел к правильному воззрению.

Тот, кто «вошел в поток», имеет ipso facto заброшенный взгляд на личность (саккая-диттхи ), который представляет собой самооценку, заложенную в опыте обычного мирского человека, не свободного от невежества, и понял основной смысл учения Будды о Четыре благородные истины.[нужна цитата ] Сочинения Шанавиры Тхеры после 1960 года выражают именно такую ​​уверенность: больше никаких блужданий в темноте, никаких сомнений или умозрительных догадок.[нужна цитата ]

Один из главных распространителей буддизма на Запад после Второй мировой войны, Тера вела личную переписку с Юлиус Эвола и перевел некоторые из своих работ по буддизму.[4][5]

Ранние произведения - В поисках пути (1950–1960)

Основная часть Ранние произведения состоит из писем, написанных позднему Шанамоли Тхера, где два английских монаха исследовали множество способов Западная мысль (включая квантовая механика ). Эта переписка длилась до 1960 года, года смерти Шанамоли Тхеры. Постепенно они обнаружили, что западные мыслители, наиболее соответствующие их интересам, принадлежали к близкородственным школам. феноменология и экзистенциализм, перед которым они оказались в долгу за избавление от множества ошибочных представлений, которыми они себя обременяли. Эти письма проясняют природу этого долга; они также проясняют ограничения, которые Шанавира Тхера признавал в этих мыслителях. Он настаивает на том факте, что, хотя для некоторых людей их ценность может быть велика, в конечном итоге нужно выйти за их пределы, чтобы постичь суть Учения Будды. Экзистенциализм таким образом, с его точки зрения, это подход к Учению Будды, а не его замена.

Вместе с рукопись письма, которые были сохранены получателем, были обнаружены черновики некоторых из ответов, которые были отправлены Шанавира Тхера. Также включены несколько писем, написанных главным сторонникам Шанавиры Тхеры, господину и госпоже Перере. После писем были опубликованы два очерка: Ниббана и Анатта и Набросок для доказательства возрождения в сокращенной форме. Напоследок также содержание авторского Обычная книга, Маргиналия и собрание различных бумаг, обнаруженных после смерти автора (заметки, переводы и др.).

Поздние сочинения - Расчистка пути (1960–1965)

В 1963 году Шанавира Тхера завершил книгу под названием Заметки о Дхамме (1960–1963), который был опубликован в частном порядке достопочтенным Лайонелом Самаратунга в том же году (250 экземпляров). После выпуска этого тома автор исправил и дополнил текст, оставив после его смерти расширенный машинопись на что указывает расширение его дат (1960–1965). Заметки о Дхамме по-разному описывался как «высокомерный, резкий и снисходительный»,[6] как «фантастическая система» и как «самая важная книга, написанная в этом веке». Сам Шатавира Тхера заметил о книге, что «напрасно надеяться, что она получит всеобщее одобрение ... но я все же позволяю себе надеяться, что некоторые люди ... будут иметь частные трансформации своего образа мыслей как результат их чтения ».[7]

Влияние Заметки о Дхамме на буддийских мыслителей продолжает расти более чем через три десятилетия после его публикации. Эта книга вызвала огромный интерес и споры. В Примечания "попытка предоставить интеллектуальную основу для понимания сутт, не отказываясь от саддха (Вера)";[8] что они «написаны с целью убрать массу мертвой материи, которая душит сутты»;[9] и что, прежде всего, " Примечания призваны стать приглашением для читателя прийти и поделиться точкой зрения автора ". Примечания предполагаем, что единственный интерес читателя в пали Сутты забота о собственном благополучии. Тем не менее Примечанияс их признанными интеллектуальными и концептуальными трудностями, это не единственный способ обсудить правильные взгляды или предложить правильные взгляды.

Обложка Расчистка пути
Новое издание Заметки о Дхамме восстановлен по оригинальной рукописи в 2009 году.

Буквы представляют собой подборку из 150 писем, написанных Шанавирой Тхерой из его кути в Лесной заповедник Бундала местным и иностранным читателям Примечания кто запросил объяснения и разъяснения. Некоторые из них представляют собой тонко замаскированные эссе на полностью современной идиоме. Письма, собранные и опубликованные в Расчистка пути не просто комментарий к Примечания; они независимо друг от друга представляют собой ясное обсуждение того, как человек, заинтересованный в основном самораскрытием, справляется с дилемма оказаться в невыносимой ситуации, где наименее нежелательной альтернативой является самоубийство.

С открытостью, спокойствием и значительным остроумием Шанавира Тера обсуждает со своими корреспондентами (включая своего врача, судью, провинциального бизнесмена, адвоката, британского дипломата и еще одного британского гражданина) болезни, которые его преследуют, и что он может и не может делать. о них и о своем существовании. Его жизнь как буддийский монах обитель в отдаленных джунглях не является случайным для философии, которую он излагает: это два разных аспекта одной и той же вещи, а именно видение, которое проникает в человеческую ситуацию как универсальную, так и как конкретную, и признает, что именно эта ситуация является дело каждого из нас решать для себя. Представляя эту точку зрения, Шанавира Тхера предлагает современное изложение Учения Будда. Живя этим воззрением, он вызывает драматическую ситуацию, в которой человек решительно сталкивается с теми вопросами, с которыми в конечном итоге должен столкнуться каждый здравомыслящий человек. Буквы в язык, идиома и цитаты из плеяды мыслителей, таких как Камю, Хайдеггер, Киркегор, Сартр, Кафка. Хотя это знакомо западному читателю, оно может быть частично непонятным для любого, у кого нет такого опыта.

Большую часть редакционной работы, связанной с произведениями Шанавиры Тхеры, выполнил Саманера Бодхесако (Роберт Смит), погибший в Катманду в 1988 году. В последние годы жизни в Шри-Ланка он основал Путь Пресс который опубликовал Расчистка пути: труды Шанавира Тхеры (1960–1965). Он также работал редактором в Буддийское издательское общество в Канди который опубликовал Трагическое, Комическое и Личное: Избранные письма Шанавиры Теры (Колесо 339/341)[10] в 1987 году. Проф. Форрест Уильямс из Колорадский университет также участвовал в качестве соредактора Расчистка пути. Сейчас он не издается. В Буддийский культурный центр решил оформить его в двух составных частях, Заметки о Дхамме и Буквы.

Корреспонденты

Приемники дост. Имеющиеся письма Нанавиры:

Paiccasamuppāda

По словам Нанавиры Тхеры, Paiccasamuppāda не относится к цепочке событий.

Бхиккху Бодхи раскритиковал Шанавиру в «Критическом исследовании« Заметки о Паниччасамуппаде »Шанавиры Тхеры». Критики Нанавиры Тхеры высказали следующие соображения:[нужна цитата ]

  • Взаимозависимое происхождение - это демонстрация причинного происхождения страдания. В суттах это страдание приравнивается к сансарическому существованию и, следовательно, перерождению.
  • Есть две сутты, которые дают реальные жизненные примеры зависимого происхождения, DN 15 и MN 38. Обе эти сутты говорят о сознании или гандхаббе, входящей в матку матери, как об условии для развития эмбриона.
  • Перерождение (джати) всегда определяется как физическое рождение (например, в SN 12.2) и никогда не используется в качестве метафоры. То же верно и в отношении старости и смерти.
  • Первые три звена взаимозависимого происхождения - это авиджа (заблуждение), санкхара (желаемая деятельность) и винняна (сознание). Если бы эти три составляли всего одну жизнь, то сознание прекратилось бы, как только исчезнет неведение, то есть арахант потерял бы сознание, как только достигнет пробуждения. Мы знаем из сутт, что этого не происходит.
  • Вторая благородная истина гласит, что именно страсть к перерождению является источником страдания. Иногда для иллюстрации второй благородной истины используется вся последовательность зависимого происхождения. Это означает, что зависимое происхождение тоже должно включать перерождение.
  • В ряде сутт «Нидана-самютты» (связанных дискурсов, касающихся взаимозависимого происхождения) используется словарь, относящийся к перерождению, например: SN 12.19 (kāyassa bhedā kāyūpago hoti, «когда тело распадается, он переходит к телу. "); СН 12.38 (тасми патимхите винняṇе виḷхе āятих пунаббхавāбхиниббатти хоти, «когда это сознание утвердится и достигнет роста, в будущем будет возобновлено существование»); SN 12.59 (viññāṇassa avakkanti hoti, «сознание нисходит»; это обычный способ выразить перерождение в Нидана-самютте и других местах); и много других.
  • Нет никаких свидетельств того, что какая-либо из ранних школ буддизма понимала зависимое происхождение как относящееся к одной жизни.
  • Вся палийская комментаторская традиция интерпретирует зависимое происхождение как охватывающее жизни.
  • Отрывок из «Паниччасамуппадавибханги» Абхидхаммы иногда интерпретируется как относящийся к одной жизни. Даже если это так, что вызывает сомнения, конкретно говорится, что это относится только к Абхидхамме, а не к суттам.

Тем не менее, Буддхадаса занял ту же позицию по Paiccasamuppāda, и многие ученые отметили несоответствия в Paiccasamuppādaи пришел к выводу, что это составная часть нескольких старых списков, которые были интерпретированы как указывающие на перерождение.[11][12][13][примечание 1][14][15][16][17]

Опубликованные книги

Английский:

  • Заметки о Дхамме, Публикации Path Press, 2009 г., ISBN  9789460900013
  • Письма сестре Ваджире, Публикации Path Press, 2010 г., ISBN  9789460900020
  • Расчистка пути, Path Press, 1987 (распродано)
  • Расчистка пути, Публикации Path Press, 2011 г., ISBN  9789460900044
  • В поисках пути, Публикации Path Press, 2011 г., ISBN  9789460900037
  • Трагическое, комическое и личное, БПС, 1987, ISBN  978-955-24-0000-1

Немецкий:

О Вен Шанавире:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шульман ссылается на Шмитхаузена (2000), Zur Zwölfgliedrigen Formel des Entstehens в Abhängigkeit, в Хорин: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7

Рекомендации

  1. ^ Расчистка пути: труды Шанавира Тхеры (1960–1965), Путь Пресс (1988, 2003), с.160.
  2. ^ Нан (23 июля 2011 г.). «Достопочтенный Нанавира - ученый-монах, самоубийца и фильм». Остров.
  3. ^ . Письмо Нанавиры 117 Ананде Перейре, 29 апреля 1964 г.
  4. ^ а б Дилемма Нанавира Тхера Стивена Бэтчелора, первоначально опубликованного как «Возбуждение, просветление и самоубийство: дилемма Нанавира Тхеры» в «Буддистском форуме». Том 4. Тадеуш Скорупски (ред.) Лондон: Школа восточных и африканских исследований, 1996.
  5. ^ Тера, Нанавира; «Существование, просвещение и самоубийство», п. 9, Тадеуш Скорупски (ред.) Буддийский форум. Том 4. Лондон: Школа восточных и африканских исследований, 1996.
  6. ^ op. соч., с.161 (Письмо 3)
  7. ^ op. соч., с.353 (Письмо 84)
  8. ^ op. соч., с.305 (Письмо 60)
  9. ^ op. соч., с.339 (Письмо 76)
  10. ^ Трагическое, комическое и личное: Избранные письма Шанавиры Тхеры (колесо 339/341), Буддийское издательское общество (1987) ISBN  955-24-0000-7
  11. ^ Frauwallner 1973, п. 168.
  12. ^ Шуман 1997, п. 92.
  13. ^ Шульман 2008, п. 305, примечание 19.
  14. ^ Бакнелл 1999.
  15. ^ Wayman 1990, п. 256.
  16. ^ Юревич 2000.
  17. ^ Гомбрич 2009, п. 135.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Нанавира Тера
Другой