Оле Нидал - Ole Nydahl

Лама

Оле Нидал
Портрет ламы Оле Нидала.jpg
Нидал 2010
Родился (1941-03-19) 19 марта 1941 г. (возраст 79)
Копенгаген, Дания
НациональностьДатский
ОрганизацияБуддизм Алмазного Пути
заглавиеЛама
Супруг (а)
​
​
(м. 1968; умер 2007)​
Александра Муньос Барбоза
​
​
(м. 2014; div. 2017)​
Энн Беренд
​
​
(м. 2019)​
Партнер (ы)Кэти Хартунг
(1990-2004)
Интернет сайтлама-оле-нидал.org

Оле Нидал (родился 19 марта 1941 г.), также известный как Лама Оле, это лама предоставление Махамудра учения[1] в Карма Кагью Школа Тибетский буддизм. С начала 1970-х годов Нидал гастролировал по миру, читая лекции и курсы медитации. С его женой, Ханна Нидал (1946-2007), он основал Буддизм Алмазного Пути, всемирная буддийская организация Карма Кагью с более чем 600 центрами для мирян.

Нидал - автор более двадцати книг (на немецком и английском языках) о Алмазном пути. Буддизм ваджраяны, с переводом на несколько языков. Заголовки включают Великая печать: взгляд Махамудры на буддизм Алмазного пути,Как дела, Переход на Алмазный путь, Будда и любовь и Бесстрашная смерть.

ранняя жизнь и образование

Оле Нидал родился к северу от Копенгаген в академическую семью. Выросший в Дания во время Второй мировой войны Нидал был свидетелем того, как его родители работали в Датское движение сопротивления, помогая перевозить евреев в нейтральную Швецию.[2][3] В начале 1960-х он непродолжительное время служил в Датская армия,[4] затем изучал философию, английский и немецкий языки в Копенгагенский университет, где он завершил экзамен философский с наилучшей возможной оценкой.[4] Он начал, но не закончил докторскую диссертацию по Олдос Хаксли с Двери восприятия.[5] В молодости Нидал занимался боксом, мотоциклами, водил гоночные автомобили, а также путешествовал по суше из Дании в Непал несколько раз. Как описано в его автобиографии Вступая на Алмазный путьего поездки финансировались за счет контрабанды, за что он был однажды арестован и задержан в Дании. Он использовал это время в предварительном заключении для медитации и прочитал «Тибетскую йогу и тайную доктрину». Уолтер Эванс-Венц.[4]

Приобщение к буддизму

Буддийское образование

В 1968 году Нидал и его жена Ханна отправились в Непал в медовый месяц. Первым буддийским учителем Оле и Ханны Нидал был Друкпа Кагью мастер Лопон Цечу Ринпоче.[4] В декабре 1969 года Нидалы встретились Рангджунг Ригпе Дордже, то 16-й Кармапа, Глава Карма Кагью происхождение. Девять лет после британской женщины Фреда Беди стал первым западным учеником Кармапы 16-го, нидалы приняли прибежище и стали учениками Кармапы.[6] Они учились и медитировали в Гималаях, где завершили Ngöndro или предварительные практики за шесть месяцев, и получил объяснения и посвящения для практики медитации гуру-йоги 8-го Кармапы и других методов.[7] За это время Нидалы также стали учениками Мипхам Чоки Лодро, четырнадцатый Шамарпа, 3-я Джамгон Конгтрул, и Калу Ринпоче в Сонаде. От Кармапы нидалы узнали о Ваджраяна Буддизм и махамудра. От Шамарпы они взяли Клятвы бодхисаттвы и узнал о Гампопа с Драгоценное украшение освобождения. Они получили учения и полномочия от различных тибетских лам, в том числе Далай Лама.[8]

Обучение

Оле Нидал, Лондон, август 2007 г.

По возвращении в Европу, Ханна и Оле Нидал начал преподавать буддизм и организовывать центры медитации сначала в своей родной Дании, затем в Германии и других странах. Центры принадлежат Карма Кагью. родословная и работать под практическим руководством Оле Нидала. В начале 90-х годов буддизм Алмазного пути был основан как способ защиты установленных центров во время Противоречие Кармапы.[9]

По состоянию на 2019 год, в мире было 635 центров Алмазного пути.[10] Большинство из них находится в Европе, России или США.

Оле Нидал регулярно ездит между ними в течение года, читая лекции и курсы медитации. До 2013 года Нидал учил сознательной смерти или пхова, а также другие практики буддийской медитации, но в последние годы он был сосредоточен на том, чтобы давать Махамудра; учения о природе ума. Он почти постоянно путешествовал более 40 лет, преподавая в новом городе почти каждый день, до 2017 года, когда его здоровье не потребовало сокращения его графика поездок.[8]

Вместе со своими учениками Нидал создал буддийские центры, которые предоставляют доступ к методам медитации Ваджраяны, не требуя понимания Тибетский язык или культура. В центрах Алмазного Пути медитации и имена различных форм Будды были переведены на западные языки. Оле Нидал считает, что людям важно понимать и читать медитации на своем родном языке, чтобы буддизм действительно укоренился на Западе, как отмечено в предисловии к буклету для медитации под названием «Прибежище и просветленное отношение», используемому в буддизме Алмазного пути. Центры, в которых Нидал заявляет: «Раньше эта практика имела экзотическое преимущество, потому что повторение было на тибетском. Теперь она перенесена в западный контекст, что позволяет нам понять ее на гораздо более глубоком уровне».[11]

Центры Diamond Way полностью управляются добровольцами; в организации нет оплачиваемого персонала. Организационная структура должна быть демократической и функционировать на основе идеализма и дружбы.[12] Согласно Buddhism Today, буддийскому журналу Diamond Way, «иерархические системы не будут продаваться независимым людям на Западе. Никто не хочет, чтобы удаленный учитель на пьедестале или большая организация стояла у них на плечах и говорила им, что думать».[13]

Студенты центров Diamond Way практикуют Ngöndro данный Вангчук Дордже, 9-й Кармапа-лама,[11] которые представляют собой набор из четырех основных практик, которые предназначены для подготовки ума к просветлению, медитации на любящих глазах Будды (Авалокитешвара на санскрите, Ченрезиг на тибетском) и несколько форм гуру-йоги или медитации на ламу (как это дано 16-й Кармапа ).[12][14][15] В информационном бюллетене от 9 июля 2010 года Нидал ответил на вопросы о типах практик, которым обучают в Центрах Алмазного Пути, заявив: «Я никогда не учил тому, что меня не просил передать великий Шестнадцатый Кармапа, и что в основе этого всегда лежал Гуру. Йоги Кармап. Ничего другого не практикуют в наших теперь 650 центрах Алмазного Пути по всему миру, где мои ученики медитируют бок о бок ».[16] По словам Шерера, «эта траектория представляет собой преднамеренный, но ограничивающий выбор из огромного богатства практик Кагью», что является вводным курсом в практики Карма Кагью.[17]

Оказать влияние

Йорн Боруп, профессор религии в Орхусский университет, говорит, что Оле Нидал оказывает «самое сильное влияние на буддийскую практику в Дании» и «во многих отношениях был символом жизни. Буддизм в Дании ".[18] Общее число сторонников Нидала неизвестно, но по консервативным оценкам оно включает от 15 000 до 70 000 студентов и сторонников со всего мира.[5] По оценкам Немецкого буддийского союза (Deutsche Buddhistische Union) только в Германии, около 20 000 человек регулярно посещают центры и группы Алмазного пути.[5]

14-й Шамар Ринпоче, Шамарпа, заявил в своей биографии 16-го Кармапы, что «именно Лама Оле сделал имя Кармапы известным и благодаря этому он основал около 600 дхарма-центров»,[19] отмечая, что работа Нидалов «также является результатом деятельности Гьялвы Кармапы».[20]

А также соучредитель Алмазный путь Вместе со своей женой Ханной Нидал Оле Нидал является соучредителем и председателем правления Фонда буддизма Алмазного пути. Некоммерческий международный фонд, действующий в соответствии с законодательством Германии, поддерживает проекты по всему миру, такие как библиотека в Карма-Гуен (Малага, Испания), которая переводит и сохраняет буддийские тексты; организует культурные мероприятия, такие как выставки тибетского искусства; и отвечает за строительство ретритных центров и ступ в Европе и России.[21]

Полемика

Лама и лай сиддхи-йоги

В 1972 году в письме королеве Дании Маргарете 16-й Кармапа назвал Оле и Ханну Нидал «надежными учениками»,[1] поручив им основать «Центр и центр медитации» в Дании.[нужна цитата ] По словам Шерера, профессора сравнительного религиоведения в Кентерберийский университет Крайст-Черч,[22] «Нидал не был послан еще в 1972 году как« лама »в смысле традиционно подготовленного и полностью квалифицированного буддийского учителя».[1][примечание 1][заметка 2] По словам Шерера, Нидал «получил признание как лама (бла ма, традиционно признанный учитель)» в период после смерти Шестнадцатого Кармапы в 1981 году.[17] В августе 1983 года он был "окончательно признан" буддийским мастером "держателем линии преемственности. Шамар Ринпоче,"[24] 14-й Шамарпа, подтвердивший, что Нидал «назначен буддийским мастером».[25][26] Шерер отмечает, что с 1995 года «использование слова« лама »высшими ламами в отношении Нидала было документально подтверждено».[17][5][заметка 3][примечание 4]

«Самоидентификация и легитимация Нидала как мирского учителя западной кармы bKa 'brgyud» является важной частью «непрерывной агиографической традиции, которую он и его ближайшее окружение пишут и переписывают».[27] Эти агиографии способствуют сплочению Алмазного пути, и «это требование нормативной передачи подчеркивается почти в каждой публичной лекции, читаемой самим Нидалом».[28] Согласно Шереру, Нидал представляет себя йогом-мирянином-сиддхи, придерживающимся «поляризующего стиля».[29] Элемент йогина-мирянина представлен Нидалом как легитимация его положения учителя в Карма Кагью, и «обращается к нетрадиционному духовному формированию и образованию Нидала вне установленной учебной программы трехлетних ретритов».[30][примечание 5]

Шерер далее отмечает, что нетрадиционная роль Нидала как сиддхи-йога и его представление учений Махамудры за пределами «постепенной тантрической траектории» имеют исторические прецеденты у безумных йогов, основавших тибетский буддизм. Эти прецеденты важны для понимания роли Нидала как учителя йоги / мирянина.[5][примечание 6] Первый учитель Ламы Оле, Лопон Цечу Ринпоче, истолковал деятельность Нидала в контексте традиции махасиддхов и пути йогов / исполнителей, заявив: «Почти все 84 махасиддхов следовали мирскому пути, только некоторые из них были монахами и монахинями. В настоящее время мирский путь естественен и полезно для многих ". [34]

Вестернизация и неоортопраксия

Смотрите также: Буддийский модернизм

Согласно Борупу, «[Нидал] и его буддизм Алмазного пути никоим образом не представляют буддизм, тибетский буддизм или учения линии передачи Карма Кагью».[35] Мартин Бауманн, профессор религии в Люцернский университет,[36] в интервью в газете отметил, что «когда я слушаю его [Нидала] тревожно поверхностные формулировки в его выступлениях, я могу понять его критиков, которые говорят, что он представляет разбавленный« мгновенный буддизм », своего рода« свет буддизма »для Запада , "[37][примечание 7]

В статье 2009 года Шерер, профессор сравнительного религиоведения в Кентерберийский университет Крайст-Черч[22] и ученица Тхайе Дордже,[39] а также бывший ученик Оле Нидала,[40] исследовали, применима ли эта критика к основным ритуалам и практикам, выполняемым в Алмазный путь. Шерер описывает ряд практик, некоторые из которых были частично адаптированы для Запада, а другие полностью соответствуют традиционным практикам Карма Кагью, делая вывод, что критика Баумана применима только частично.[41][примечание 8]

По словам Шерера, Нидала Алмазный путь Практики лучше всего можно описать как «неоортопрактику», новую, прозападную форму традиционных практик.[45] Он сожалеет о том, что тибетские ученые по-прежнему игнорируют Нидала, и утверждает, что преобладающая негативная критика с позиции подозрения со стороны социологов и исследователей Новые религиозные движения должна быть уравновешена положительной критикой с позиции доверия со стороны тибетских ученых:

... Немногочисленное внимание ученых, которое Нидал в последнее время привлекает, пришло, что интересно, со стороны европейских социологов религий, специализирующихся на новых религиозных движениях и современных религиях / буддизме. Пренебрежение современными тибетскими буддийскими движениями тибетологами, получившими классическое образование, достойно сожаления; историко-критическая методология тибетских исследований может дополнить социологию и антропологию и значительно расширить дискурсы об аутентичности и легитимации движений, таких как движение Нидала. Алмазный путь.[5]

Роль в споре о Кармапе

Основная статья: Противоречие Кармапы

Когда умирает великий тибетский лама, это традиция в Тибетский буддизм найти следующий реинкарнация продолжить работу. Когда Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатая Кармапа (глава Карма Кагью) умер в 1981 году, были найдены два потенциальных преемника, Огьен Тринлей Дордже и Тринли Тхайе Дордже, вызвав серьезный раскол в Карма Кагью.

Джеффри Сэмюэл, академический эксперт в этой области дал показания в суде, хотя признание Огьена Тринле «похоже было принято большинством монастырей и лам Карма Кагью, остается значительное меньшинство монастырей и лам, которые не приняли Огьена Тринле в качестве Кармапы. . В частности, к ним относятся Шамар Ринпоче, который исторически был человеком, наиболее непосредственно вовлеченным в процесс признания ".[46]

Во многом это произошло благодаря работе Ханна и Оле Нидал, которые большинство европейских центров Карма Кагью выбрали для поддержки Тринли Тхайе Дордже.[9][18] В результате Тринли Тхайе Дордже стал «покровителем» центров буддизма Алмазного пути.[47]

Из-за его роли в споре о Кармапе, Нидал подвергся резкой критике со стороны сторонников Огьена Тринли Дордже, таких как авторы Мик Браун и Леа Терхуне, ученица Тай Ситупа.[48] В связи с этим некоторые обвиняют Нидала в том, что он стал причиной раскола Карма Кагью 1992 года, и обвиняют его в нарушении самайи своим учителям, что не рекомендуется в Ваджраяна.[49]

Политические взгляды

Некоторые представители прессы подвергли критике версию буддизма Алмазного пути, предложенную Нидалом, описав ее как «преобладающую милитаристскую внешность, правые политические взгляды и яростную анти-ислам риторика ». Другие более положительно относятся к творчеству Нидала, описывая его преданность своему делу и патриотизм.[50] Шерер описывает представление Нидалом себя как «буддийского учителя и защитника западной свободы. Это касается его легитимизирующего нарратива о себе как о проявлении буддийского защитника и его связанном с Калачакрой яростном толковании ислама, в частности, как ключевой угрозы западной свободе и человечеству. , особенно права женщин ».[5] Нидал назвал исламскую религию «преступной».[51][52] позвонил Аллах "страшный бог",[53] и охарактеризовал мусульманские убеждения как противоречащие свободе слова и правам женщин:

Я серьезно надеюсь, вы знаете, что мы не теряем свободу слова прямо сейчас, что мы не теряем способность говорить то, что думаем, даже если мы наступаем на пятку некоторым джентльменам с Ближнего Востока ... которым нравится бить своих жен, побивать камнями или делать что-нибудь еще, верно?[54]

Нидал говорит, что он делает политические комментарии не в качестве ламы, а как «ответственный, мыслящий человек», и что никто не может делать такие заявления с буддийской точки зрения, потому что Будда Шакьямуни не комментировал религиозные идеи, основанные спустя столетия после его смерти.[50]

Интернет-интервью с Нидалом также содержало следующее заявление: «Иудаизм и христианство - это хорошо. Я предостерегаю против ислама. Я знаю Коран, я знаю историю жизни Мухаммеда, и я думаю, что мы не можем использовать это в нашем обществе сегодня».[53]

Спор с Немецким буддийским союзом

С конца 1999 г. по апрель 2000 г. возник публичный спор между Немецкий буддийский союз и немецкий филиал Алмазный путь, входившей в состав Союза. Из-за пренебрежительного отношения Нидала к исламу, его политических заявлений, его манеры самовыражения и представления себя, а также его отношений с женщинами,[55][примечание 9] прозвучали призывы к исключению организации Нидала из Союза.[56] Спор был разрешен на встрече двух организаций 4 октября 2000 г .; хотя различия были очевидны, они согласились извлечь уроки из прошлого и сотрудничать в будущем. Беседа была описана как «первый шаг», который «должен устранить недопонимание и привести к ясности и сотрудничеству».[57][неудачная проверка ] Немецкое отделение Diamond Way (Buddhistischer Dachverband Diamantweg) оставался членом Немецкого буддийского союза.[58]В 2019 году были обсуждения и заявление об исключении Алмазного пути из Немецкого буддийского союза (DBU) на основании заявлений Нидала об исламе. Члены DBU беспокоились о возможном ущербе репутации, и немецкий участок Diamond Way решил покинуть DBU.[59][60]

Личная жизнь

Оле Нидхал встретил свою будущую жену Ханну, когда ему было 10, а ей пять. Они встретились снова сразу после того, как Нидхал вышел из армии.[61] Ханна Нидал умер от рака легких в 2007 году.[62]

В 2014 году Нидал женился на Александре Муньос Барбоза в буддийском центре Копенгагенского Алмазного пути.[63] В 2017 году они развелись.

31 августа 2019 года Оле Нидал и Энн Беренд поженились в буддийском центре Алмазного пути в городе Теновице, Чешская Республика.[64]

В интервью в 2017 году он упомянул, что у него двое детей.[65]

Список используемой литературы

Оле Нидал написал несколько книг на английском, немецком и датском языках, которые были переведены на несколько других европейских языков.

Самые популярные английские названия:

  • Вступая на Алмазный путь: мой путь среди лам. Издательство Blue Dolphin (1985). ISBN  978-0-931892-03-5
  • Нёндро: четыре основополагающие практики тибетского буддизма. Издательство Blue Dolphin (1990). ISBN  978-0-931892-23-3
  • Махамудра: безграничная радость и свобода. Издательство Blue Dolphin (1991). ISBN  978-0-931892-69-1
  • Верхом на тигре: двадцать лет в пути - риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад. Издательство Blue Dolphin (1992). ISBN  978-0-931892-67-7
  • Как обстоят дела: живой подход к буддизму для современного мира. Издательство Blue Dolphin (2008) ISBN  978-0-931892-38-7
  • Великая печать: безграничное пространство и радость - взгляд Махамудры на буддизм Алмазного пути. Издательство Fire Wheel (2004). ISBN  0-9752954-0-3
  • Каковы вещи: живой подход к буддизму. О Книги (2008) 2nd Расширенная версия. ISBN  978-1-84694-042-2
  • Будда и любовь: вечная мудрость для современных отношений. Brio Books (2012). ISBN  978-1937061845
  • Бесстрашная смерть: буддийская мудрость об искусстве умирания. Brio Books (2012). ISBN  978-1937061098

Заметки

  1. ^ Позднее 16-й Кармапа уполномочил их «продолжать быть наставниками для людей, которые впервые начинают понимать и практиковать Дхарму Будды»,[1] согласно Шереру, квалификация не соответствует «квалифицированному ламе», поскольку Кармапа в документе от 1979 года заявляет, что он назначает Оле и Ханну Нидал «учителями основ [буддизма]», «уполномочивая их» давать прибежище и бодхисаттву. клятвы в отсутствие квалифицированных лам."[1]
  2. ^ Согласно Борупу, Нидал получил титул ламы от Шестнадцатого Кармапы линии Кагью, прежде чем он основал в 1972 году Буддийский Центр Копенгагена: «После того, как Шестнадцатый Кармапа линии Кагью дал ему титул ламы, вместе с Ханной Нидал (умерла в 2007 г.) он основал Буддийский центр Копенгагена в 1972 г. "[23]
  3. ^ В 1995 году Кхенпо Чодрак Тенпел заявил, что Нидал является «квалифицированным учителем или ламой тибетского языка», далее заявив, что «настоящим мы признаем Оле Нидала квалифицированным буддийским мирянином-учителем, как ламу».[нужна цитата ] В ответ на критику в Интернете, Кунзиг Шамар Ринпоче, 14-я Шамарпа, повторил в 2006 году, что «для ламы Оле Нидала [...] абсолютно уместно носить титул ламы», отметив, что «лама означает, что буддийский учитель является [sic] тибетским буддизмом», и может применяться как к монахам, так и к миряне, которые «учат своих учеников буддизму».[нужна цитата ]
  4. ^ Шерер называет Нидала «вводным тибетским буддийским учителем», цитируя «высокого мастера Карма Кагью», который «назвал Алмазный Путь буддийской« начальной школой, из которой вы можете перейти к более важным учениям ».[17]
  5. ^ Рассказ Нидала о его обращении в буддизм и его пребывании в Гималаях часто представляется как его «три года в Гималаях», а его «три года обучения» в повествовании часто строятся таким образом, что предлагают сравнение (или даже неявную идентификацию). ) с традиционными трехлетними ретритами »,[28] хотя время, которое он там провел, было короче.[31]

    Джамгон Конгтрул (1813-1899), который установил трехлетнюю программу ретрита на основе Тантры Калачакры и более ранних моделей, объяснил, что цель ретрита - использовать уединенную среду для духовного развития, и этого недостаточно для подготовки выпускников, которые будут действовать. как ламы; желающие должны выполнить дополнительные требования.[32] Далай-лама отмечает, что «в настоящее время титул лама используется по-разному - в некоторых случаях это указывает на учителя Дхармы, в других - на кого-то, кто завершил трехлетний ретрит.[33]
  6. ^ Шерер: «Миряне, как покровители, так и адепты тантры, сыграли решающую роль в процессе ассимиляции, который сформировал тибетский буддизм (ы). Точно так же миряне теперь играют ключевую роль во время вестернизации тибетского буддизма (s). ). Махасиддха / безумное наследие йогов и средневековые тибетские доктринальные дебаты об обучении Великая Печать вне Тантра оказались очень важными историческими прецедентами в интерпретации нетрадиционных современных / современных учителей йоги / непрофессиональных учителей, таких как покойный Чогьям Трунгпа и Оле Нидал ".[5]
  7. ^ Шерер: «[Бауманн] критикует Алмазный путь и его« вестернизацию »буддийской передачи и предупреждает о разбавлении учения« формой «мгновенного буддизма» »(Baumann 2005: 377)».[38] Шерер ссылается на: Бауманн, Мартин. "Shangri-La, Diaspora und Globalisierung: Tibetischer Buddhismus weltweit". В: "Die Welt des tibetischen Buddhismus", 357–388. Гамбург: Museum für Völkerkunde, (Mitteilungen aus dem Museum für Völkerkunde Hamburg, Neue Folge Band 36), 2005.
  8. ^ Шерер отмечает, что «основная практика» - это « гуру йога о Шестнадцатой Карма па », написанной в 1959 году и адаптированной для Запада.[42] Шерер далее отмечает, что «каждая медитация и лекция завершаются традиционным воспеванием Карма bKa 'brgyud защитник Махакала Бер наг может, "придерживаясь традиционных практик Карма Кагью.[43] Шерер далее упоминает учение Нидала о практике пхова и его «скрупулезное следование традиционной форме и содержанию этой тантрической практики», а также его учение о нондро (предварительных) практиках, о которых Шерер заявляет, «акцент Нидала на традиционной длительной тантрической постепенной практике. обучение, называемое специальными предварительными практиками или sngon 'gro, нелегко совместить с его предполагаемой пропагандой «мгновенного буддизма».[41] Шерер также отмечает, что «переводы [текстов для медитации] были тщательно проверены Ханной Нидал и западными тибетологами в сотрудничестве с тибетскими учеными-монахами».[44] Но Шерер также отмечает, что лишь небольшое количество студентов участвуют в пост-образовательных программах.sngon 'gro и что даже некоторые люди, назначенные Нидалом учителями, не завершили эти практики, заявляя, что критика Баумана в адрес Нидаля применима и здесь.[44]
  9. ^ Шерер: «Нидал пропагандирует самопровозглашенный« неневротический подход »к сексуальности: в то время как целомудрие присуще монахам, оно не для мирян, подобных ему. Нидал был счастлив в браке со своей женой Ханной до ее смерти в 2007 году. Нидал также открыто был неразборчивый в связях, спал со многими студентками во время своих прежних преподавательских туров в 1970-х и 1980-х. В 1990 году он связал себя со своим постоянным вторым интимным партнером, Кэти Хартунг, отношения, которые длились четырнадцать лет.[55]

использованная литература

  1. ^ а б c d е Scherer 2014, п. 101.
  2. ^ Белый, Адам (15 апреля 2017 г.). «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки». Почтовый журнал.
  3. ^ "Лама Оле Нидал". Южно-Китайская утренняя почта.
  4. ^ а б c d Нидал, Оле (1999). Вступая на Алмазный путь, тибетский буддизм встречает запад. Издательство "Голубой дельфин". ISBN  978-0-931892-03-5.
  5. ^ а б c d е ж г час Шерер 2009.
  6. ^ Маккензи, Вики 1998. Снежная пещера: поиски просветления Тензина Палмо. Блумсбери: Нью-Йорк, стр. 96
  7. ^ Шерер, Буркхард (2014). Обращение, преданность и (транс) миссии Понимание Оле Нидала. стр.99
  8. ^ а б Нидал, Оле (1992). Верхом на тигре, двадцать лет в пути: риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад. Издательство "Голубой дельфин". ISBN  978-0-931892-67-7.
  9. ^ а б Каррен, Эрик Д. (2008). Не улыбается Будда: раскрытие коррупции в самом сердце тибетского буддизма сегодня. Алайя Пресс. ISBN  978-0-9772253-0-9.
  10. ^ «Буддизм Алмазного пути во всем мире». Diamondway-Buddhism.org. Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинал 2 февраля 2020 г.. Получено 18 октября, 2019.
  11. ^ а б 9-й Гьялва Кармапа, Вангчук Дордже; Краг, Ульрих; Нидал, Ханна; Рейнганс, Джим; Мюллер-Витте (перевод), Франк (2006). Энтони Хопсон (ред.). Убежище и просветленное отношение. Сан-Франциско, Калифорния: Буддийские центры Алмазного пути, США.
  12. ^ а б "Буддизм Алмазного пути во всем мире". DiamondWay-Buddhism.org. Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинал 17 февраля 2012 г.. Получено 17 февраля, 2012.
  13. ^ Нидал, Оле (1998). «Медитация в буддизме Алмазного пути». Буддизм сегодня: журнал «Алмазный путь». 5. Получено 17 февраля, 2012.
  14. ^ Дордже, Рангджунг Ригпе. "Его Святейшество шестнадцатый Гьялва Кармапа". Аудиозапись 1977 года. Намсе Бангдзо. Получено 19 августа, 2012.
  15. ^ "Практики медитации Алмазного пути". Буддийская сеть Алмазного пути. Получено 27 июн 2012.
  16. ^ «Информационный бюллетень центров Diamond Way». 39 (10).
  17. ^ а б c d Шерер 2018.
  18. ^ а б Боруп, Йорн (2008). «Критическое примечание: буддизм в Дании». Журнал глобального буддизма. ISSN  1527-6457. Архивировано из оригинал 16 февраля 2012 г.. Получено 17 февраля, 2012.
  19. ^ dmar chos kyi blo gros 2013, п. 104.
  20. ^ dmar chos kyi blo gros 2013, п. 104-105.
  21. ^ http://www.buddhism-foundation.org/en/Foundation/About/
  22. ^ а б "Проф Б. Шерер". canterbury.ac.uk. Архивировано из оригинал 15 июня 2013 г.. Получено 8 июня, 2013.
  23. ^ Боруп 2008.
  24. ^ Scherer 2014, п. 102.
  25. ^ Шамар Ринпоче (1983). «Официальное письмо от Шамара Ринпоче». В Нидале, Оле (ред.). Верхом на тигре: двадцать лет в пути: риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад. Издательство Blue Dolphin, 1992. ISBN  978-0-931892-67-7.
  26. ^ Шерер, Буркхард (2014). Льюис, Тодд (ред.). Обращение, преданность и (транс) миссии Понимание Оле Нидала. У буддистов: понимание буддизма через жизнь практикующих. Вайли. С. 96–106. ISBN  978-0-470-65818-5.
  27. ^ Шерер 2009, п. 32.
  28. ^ а б Scherer 2014, п. 98.
  29. ^ Шерер 2009, п. 32-35.
  30. ^ Шерер 2009, п. 34-35.
  31. ^ Scherer 2014, п. 98-99.
  32. ^ Конгтрул Лодро, Тайе; Зангпо, Нгаванг (1994). Руководство по ретриту Джамгона Конгтрула. Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев. п. 178.
  33. ^ Далай-лама и Тубтен Чодрон 2018.
  34. ^ Шерер 2009, п. 33.
  35. ^ Боруп, Йорн (24 апреля 2009 г.). "Pral med åndelige evner er en alvorlig brist". Religion.dk. Получено 24 ноября 2012.
  36. ^ "Мартин Бауманн". Unilu.ch. Universität Luzern. Получено 17 февраля, 2012.
  37. ^ Бауманн, Мартин (4 ноября 2004 г.). "Eine Art 'Buddhismus Light'?" (PDF). Neue Luzerner Zeitung (255). п. 11.
  38. ^ Шерер 2009, п. 30.
  39. ^ "Буркхард Шерер". Randomhouse.de. Verlagsgruppe Random House. Архивировано из оригинал 3 июня 2013 г.. Получено 8 июля, 2013.
  40. ^ "Буркхард Шерер (Автор) - Verlagsgruppe Random House". Архивировано из оригинал на 2012-09-16.
  41. ^ а б Шерер 2009, п. 35-39.
  42. ^ Шерер 2009, п. 36.
  43. ^ Шерер 2009, п. 37.
  44. ^ а б Шерер 2009, п. 38.
  45. ^ Scherer 2014.
  46. ^ https://karmapaissue.files.wordpress.com/2013/05/affirm-geoffrey-samuel.pdf
  47. ^ "Буддизм Алмазного пути во всем мире". DiamondWay-Buddhism.org. Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинал 17 февраля 2012 г.. Получено 17 февраля, 2012.
  48. ^ Ленерт, Томек (2000). Разбойники в одеждах: внутренняя хроника недавних китайско-тибетских интриг в линии передачи Карма Кагью буддизма Алмазного Пути. Издательство "Голубой дельфин". ISBN  1-57733-026-9.
  49. ^ Каррен, Эрик Д. (2008). Не улыбается Будда: раскрытие коррупции в сердце тибетского буддизма сегодня. Алайя Пресс. ISBN  978-0-9772253-0-9.
  50. ^ а б Хедегаард, Ларс (6 апреля 2007 г.). «Будда встречает Хольгера Данске». Сафо. Дания: Общество свободной прессы. Архивировано из оригинал 22 февраля 2012 г.. Получено 17 февраля, 2012.
  51. ^ Трибуна, Джо Орсо Для. «Джо Орсо: Лама Оле: буддийский учитель или шарлатан?». La Crosse Tribune.
  52. ^ Галлахер, Юджин В. (25 ноября 2016 г.). Видение новых религий и религий меньшинств: проектирование будущего. ISBN  9781315317892.
  53. ^ а б Грэм, Мэтт (25 ноября 2008 г.). «Лама Оле Нидал, противоречивый, нетрадиционный лама, говорит сегодня вечером». Уилламетт неделя. Архивировано из оригинал 31 марта 2013 г.. Получено 1 января, 2013.
  54. ^ Свобода выбора - Лама Оле Нидал на YouTube
  55. ^ а б Шерер, Буркхард (2011), «Мачо-буддизм: гендер и сексуальность на алмазном пути» (PDF), Религия и пол, 1 (1): 85–103, Дои:10.1163/18785417-00101005
  56. ^ Пелджор, Тензин (20 апреля 2007 г.). "Лама Оле Нидал - Буддизм Диамантвега". Тибетский буддизм. www.info-buddhismus.de. Получено 17 февраля, 2012.
  57. ^ Землица, Мартина (2001). "Интервью Эйн с ламой Оле Нидалом". Buddhismus Heute. Buddhistischen Dachverband Diamantweg der Karma Kagü Linie e. В. (32). Получено 17 февраля, 2012.
  58. ^ "Deutsche Buddhistische Union e.V. (DBU) - Buddhismus in Deutschland: DBU-Mitgliedsgemeinschaften". Буддизм в Германии. Deutsche Buddhistische Union (Немецкий буддийский союз). Получено 21 февраля, 2012.[постоянная мертвая ссылка ]
  59. ^ Кляйн, Мехтильд (29 июля 2019 г.). Unter den Buddhisten schwelt der Streit, Deutschlandfunk
  60. ^ Bayerischer Rundfunk (31.07.2019, 14:07), Weshalb der Diamantweg-Buddhismus für Kritik sorgt
  61. ^ Белый, Адам (15 апреля 2017 г.). «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки». Почтовый журнал.
  62. ^ "Ханна". Архивировано из оригинал на 2014-12-23. Получено 2014-12-22.
  63. ^ «Новогоднее письмо ламы Оле Нидала 2014 года». Архивировано из оригинал на 2015-02-15. Получено 2015-02-15.
  64. ^ «Биография ламы Оле Нидала - буддийского учителя традиции линии Карма Кагью». lama-ole-nydahl.org.
  65. ^ «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки».

Источники

внешние ссылки