Иоанна запятая - Johannine Comma

В Иоанна запятая (латинский: Comma Johanneum) является интерполированный фраза в стихах 5:7–8 из Первое послание Иоанна.[1] Это стало точкой соприкосновения для Протестантский и Католик дебаты по доктрине Троица в ранний современный период.

Этот отрывок впервые появился как дополнение к Вульгата, то Церковная латынь перевод Библия, и вошел в Греческий рукописная традиция 15 века.[2] Он не встречается в древнейших латинских рукописях и, по-видимому, возник как блеск примерно в конце 4 века.[3] Некоторые переписчики постепенно включали эту аннотацию в основной текст в течение Средний возраст.

Первый греческий манускрипт Новый Завет который содержит запятая датируется 15 веком. Запятая отсутствует в некоторых Эфиопский, арамейский, Сирийский, Славянский, Армянский, Грузинский, и арабский переводы Греческий Новый Завет. Оказывается в некоторых Английский перевод Библии через его включение в первое печатное издание Нового Завета, Novum Instrumentum omne к Эразмус, где он впервые появился в третьем издании 1522 года.

Текст

Сначала Эразм исключил текст из своего первого и второго изданий греко-латинского Нового Завета, потому что его не было в рукописях, с которыми ему приходилось работать, но добавил греческую версию текста в свои Nouum instrumentum omne в 1522 г. после обвинения в возрождении ереси Арий и ему был представлен греческий текст, в котором он содержался.[4] Многие последующие ранние печатные издания Библии включают его, в том числе Библия Ковердейла (1535 г.) и Библия короля Якова переработано с него (1611 г.); то Женевская Библия (1560); и Библия Дуэ-Реймса (1610). Он не всегда входил в первую напечатанную Латинские переводы Библии, но редакция Сиксто-Клементина Вульгата (1592) решил напечатать его вместе с рядом других ложных отрывков.[5]

Текст (курсивом) гласит:

7Потому что есть трое, которые несут рекорд на небесах Отец, Слово и Святой Дух: и эти трое - одно. 8И есть три свидетеля на земле, Дух, Вода и Кровь, и эти три согласны в одном.

— Версия короля Якова (1611)

7Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

— Сиксто-Клементина Вульгата (1592: не присутствует в рукописях Латинской Вульгаты до IX века)

7οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ο πατηρ ο λογος και το αγιον πνευμα και ουτοι οι τρεις εν εισιν 8και τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα και το υδωρ και το αιμα και οι τρεις εις το εν εισιν.

— Nouum instrumentum omne (1522: отсутствует в более ранних изданиях)

Есть несколько вариантов версий латинского и греческого текстов, отражающих их более позднее добавление.[1]

После того, как стало известно о степени отсутствия запятой в библейских рукописях, в переводах, сделанных после восемнадцатого века, эта фраза была опущена. В английских переводах, основанных на современном критическом тексте, он отсутствует с тех пор, как Английская пересмотренная версия (1881 г.), в том числе Новая международная версия (NIV), Новая американская стандартная Библия (НАСБ), Английская стандартная версия (ESV) и Новая пересмотренная стандартная версия (NRSV). В Католик традиции, Ватиканский Нова Вульгата (1979) опускает запятую, как и Новая американская Библия (1970).

Источник

Отрывок из Codex Sinaiticus включая 1 Иоанна 5: 7–9. Ему не хватает Иоанновой запятой. В пурпурном тексте говорится: «Есть три свидетеля: Дух, вода и кровь».

Несколько ранних источников, которые, как можно было ожидать, включать Comma Johanneum, на самом деле опускают ее. Например, хотя Климент Александрийский (ок. 200) делает сильный акцент на Троице, его цитата 1 Иоанна 5: 8 не включает запятую.[6] Тертуллиан, в его Против Праксея (ок. 210), поддерживает Тринитарный просмотреть по цитированию Иоанна 10:30. Джером в трудах четвертого века нет никаких доказательств того, что он знал о существовании Comma.[7] (The Кодекс Фульденсис, 546, содержит копию Джерома Пролог к ​​каноническим евангелиям который, кажется, ссылается на запятую, но версия 1 Иоанна в Кодексе опускает ее, что заставило многих поверить в то, что Прологссылка является ложной.)[8][требуется разъяснение ]

Самое раннее упоминание о том, что может быть запятой, появилось у отца церкви в 3 веке. Киприан (умер в 258 г.), который в разделе 6 Трактата I[9] процитировал Иоанна 10:30 против еретиков, отрицающих Троицу, и добавил: «Опять написано об Отце и Сыне и о Святом Духе:« И эти трое есть одно »».[10][11] Дэниел Б. Уоллес отмечает, что, хотя Киприан использует 1 Иоанна в качестве аргумента в пользу Троицы, он обращается к этому как к намеку через трех свидетелей - «написанных о» - а не цитируя текст корректуры - «Так написано». Отмечая это, Уоллес следует текущим стандартным критическим редакциям Нового Завета (NA27 и UBS4), которые считают Киприана свидетелем против запятая. Они бы не сделали этого, если бы подумали, что он процитировал это. Поэтому, хотя некоторые до сих пор думают, что Киприан упомянул этот отрывок, тот факт, что другие богословы, такие как Афанасий Александрийский и Сабеллий и Ориген никогда не цитировал и не ссылался на этот отрывок - это одна из причин, по которой даже многие тринитарии позднее также считали этот текст фальшивым и не являющимся частью оригинального текста. быть латинской проповедью 4 века Liber Apologeticus, вероятно написано Присциллиан Авила (умер в 385 г.), или его ближайший последователь епископ Инстанций.

Эта часть проповеди постепенно стала частью некоторых рукописей латинской Вульгаты примерно в 800 году. Впоследствии она была переведена на греческий язык, но она встречается в тексте только четырех из более чем 500 греческих рукописей Нового Завета. Первый Джон и еще пять.[нужна цитата ] Самый ранний известный случай, по-видимому, является более поздним дополнением к рукописи X века, которая сейчас хранится в Библиотека имени Бодлея, точная дата добавления не известна; в этой рукописи запятая - это вариант чтения, предлагаемый как альтернатива основному тексту. Остальные семь источников относятся к XVI веку или позже, а четыре из семи написаны от руки на полях рукописи. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.[12]

Нет Сирийский манускрипты включают запятую, а ее присутствие в некоторых печатных сирийских Библиях связано с обратным переводом латинской Вульгаты. Коптский рукописи и рукописи из эфиопских церквей также не включают его. Из уцелевших "Итала" или "Старая латынь "переводы, только два поддерживают чтение Textus Receptus, а именно Codex Monacensis (9 или 10 век) и Speculum, собрание цитат из Нового Завета 8 или 9 веков.[7]

В 6 веке Фульгентий из Ruspe цитируется как свидетель в пользу Comma. Подобно Киприану, отцу Североафриканской церкви, он сослался на замечание Киприана в своем "Responsio contra Arianos"(" Ответ против ариан "), как и многие другие африканские отцы ( Ариан ересь, отрицавшая Троицу, была особенно сильна[нужна цитата ] в Северной Африке); но самый заметный[кем? ] и плодовитый писатель Африканской церкви, Августин Гиппопотам, полностью умалчивает об этом.

Рукописи

Codex Sangallensis 63 (9 век), Иоанновая запятая внизу: tre [s] sunt pat [er] & uerbu [m] & sps [= spiritus] scs [= sanctus] & tres unum sunt ». Перевод: «трое - отец, и слово, и святой дух, и трое - одно».
Кодекс Монфортиана (1520) стр. 434 лицевую сторону с 1 Иоанна 5 Comma Johanneum.

Запятой нет в двух старейших рукописях Вульгаты, Кодекс Фульденсис и Кодекс Амиатинус, хотя он упоминается в Прологе Fuldensis (который также цитирует Старая латынь Вульгатный текст Посланий Иоанна был разработан на основе Ветус Латина рукописи, отредактированные неизвестным ученым для лучшего соответствия греческому.

Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, поддерживающие запятую, датируются 5-7 веками. В Фрагмент Фрайзингера,[13] Леон палимпсест,[14] и Codex Legionensis (7 век), кроме младшего Кодекс Зеркало, Цитаты из Нового Завета, сохранившиеся в рукописи VIII или IX веков.[7]

Запятая не встречается в древних греческих рукописях. Nestle-Aland знает восемь греческих рукописей, содержащих запятую.[15] Дата добавления поздняя, ​​вероятно, относящаяся ко временам Эразма.[16] В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.

Обе Novum Testamentum Graece (NA27) и Объединенное библейское общество (UBS4) предлагают три варианта. Цифры здесь следуют за UBS4, который оценивает свое предпочтение первому варианту как {A}, что означает «практически наверняка» для отражения исходного текста. Второй вариант - это более длинный греческий вариант, который можно найти только в четырех рукописях, на полях трех других и в некоторых вариантах чтения лекционариев. Все сотни других греческих рукописей, содержащих 1 Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только на латыни, в одном классе Вульгата рукописи и три святоотеческих сочинения. Две другие традиции Вульгаты опускают эту фразу, как и более десятка основных Отцы Церкви кто цитирует стихи. Латинский вариант считается тринитарным. блеск,[17] объясняя или параллельный второй греческий вариант.

  1. Запятая по-гречески. Все цитируемые доказательства, не относящиеся к лекционному: Minuscules Кодекс Монфортиана (Минускул 61 Григорий-Аланд, ок. 1520 г.), 629 (Кодекс Оттобониана, 14-15 века), 918 (16 век), 2318 (18 век).
  2. Запятая на полях греческого языка на полях крохотных 88 (Codex Regis, 11 век с полями, добавленными в 16 веке), 221 (X век с добавлением полей в XV / XVI веках), 429 (14 век с добавлением полей в 16 веке), 636 (16-ый век); некоторые варианты чтения в лекционариях.
  3. Запятая на латыни. testimonium dicunt [или же дант] in terra, spiritus [или же: Spiritus et] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt в Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus. [... свидетельствующие о земле, духе, воде и крови, и эти трое - одно во Христе Иисусе. 8 И три, свидетельствующие на небесах, суть отец слово и дух.] Все свидетельства от Отцов цитируются: Клементиновское издание Вульгаты перевод; Псевдо-Августина Зеркало Peccatoris (V), также (эти три с некоторыми вариациями) Киприан, Пс-Киприан и Присциллиан (умер 385) Liber Apologeticus. И Контра-Варимадум, и Пс-Вигилий, Фульгентий из Ruspe (умер 527) Responsio contra Arianos, Кассиодор Цвета лица в Иоаннисе Эписте. ad Parthos.

Постепенное появление запятой в рукописном свидетельстве представлено в следующих таблицах:

Латинские рукописи
ДатаИмяМестоДополнительная информация
7 векЛеон палимпсестЛеон собориспанский
7 векFrisingensia Fragmenta испанский
9 векКодекс Кавенсис испанский
9 векCodex Ulmensis испанский
927 г. н.э.Кодекс Комплутенз I испанский
10 векCodex Toletanus испанский
8–9 векаCodex TheodulphianusПариж (BnF)Франко-испанский
8–9 векаCodex Sangallensis 907Санкт-ГалленФранко-испанский
9–10 векаCodex Sangallensis 63Санкт-Галленмаргинальный блеск
Греческие рукописи
ДатаРукопись №ИмяМестоДополнительная информация
c. 750Кодекс WizanburgensisHerzog August Bibliothek Wolfenbüttel[18]датировка спорна.[19].Некоторые ученые ошибочно посчитали это греческой рукописью, но это рукопись латинской Вульгаты.[20]
c. 10 век221Библиотека Оксфордский университетДобавлено после исправления.
c. 11 век635Codex Regius NeapolitanusBiblioteca Nazionale Vittorio Emanuele IIIДобавлено после исправления.
c. 12 век88Codex RegisНеаполь
c. 13 век429Кодекс ГельфербитанаБиблиотека Herzog August Bibliothek
c. 152061Кодекс МонфортианаДублинОригинал.
Читает "Святой "Дух", а не просто "Дух".
Перед «тремя свидетелями» (дух, вода, кровь) отсутствуют статьи.
14–15 века629Кодекс ОттобонианаВатиканОригинал.
Латинский текст по греческому тексту,
исправлено, чтобы соответствовать латинскому.
Запятая была переведена и скопирована обратно на греческий с латыни.
16-ый век918 Эскориал
(Испания)		Оригинал.
18-ый век2318 БухарестОригинал.
Мысль, чтобы повлиять
посредством Вульгата Клементина.
18-ый век2473 АфиныОригинал.
11 век88Codex RegisНеапольГлянец на полях: 16 век
11 век177BSB Cod. Graec. 211МюнхенГлянец на полях: конец 16 века
10 век221 ОксфордГлянец на полях: 15 или 16 век
14 век429Кодекс ВольфенбюттельВольфенбюттель
(Германия)		Глянец на полях: 16 век
16-ый век636 НеапольГлянец на полях: 16 век

Святоотеческие писатели

Климент Александрийский

Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте Климент Александрийский (ок. 200), через Кассиодор (6 век), со ссылками на стихи в стиле проповедей из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5: 6 и 1 Иоанна 5: 8 без стиха 7 - небесные свидетели.

Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: Ибо есть три свидетельствующих: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, есть знание; «а эти трое - одно. Ибо в Спасителе те спасительные добродетели, а сама жизнь существует в Его собственном Сыне».[6][21]

Еще одна изучаемая ссылка взята из книги Климента. Пророческие отрывки:

Каждое обетование действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом, Сыном и Святым Духом; перед кем, как свидетелями и помощниками, должны соблюдаться так называемые заповеди.[22]

Это видят некоторые[23] в качестве намёка на то, что Климент был знаком с этим стихом.

Тертуллиан

Тертуллиан, в Против Праксея (ок. 210), поддерживает Тринитарный просмотреть по цитированию Иоанна 10:30:

Итак, тесная серия Отца в Сыне и Сына в Параклет создает три связанных, один связан с другим: И эти трое составляют одну субстанцию, а не одну личность (qui tres unum sunt, non une) в том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец - одно» в уважение единства субстанции, а не единственности числа.[24]

Хотя многие другие комментаторы утверждали, что против любое свидетельство запятой здесь, особенно высказанное Джоном Каем, «не только не является намеком на 1 Иоан., ст. 7, оно представляет собой наиболее убедительное доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе».[25] Георг Стрекер осторожно комментирует "Первоначальное эхо Comma Johanneum встречается еще в Тертуллиане Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215). В своем комментарии к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет - одно (unum), но не один человек (необычный). Однако этот отрывок нельзя рассматривать как определенное свидетельство Comma Johanneum."[26]

Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):

Церковь в особом и наиболее совершенном смысле - это Святой Дух, в котором Трое - Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Дух едины), названа Церковью в честь ее основателя и освятителя (Святого Духа).[27]

и De Baptismo:

Теперь, если каждое слово Божье должно быть подтверждено тремя свидетелями… Ибо там, где есть три, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там есть Церковь, которая является телом из трех.[28]

также были представлены в виде стихотворных аллюзий.[29]

Трактат о повторном крещении

«Трактат о повторном крещении», сочиненный в III веке и переданный вместе с работами Киприана, имеет два раздела, которые напрямую относятся к земным свидетелям и, таким образом, использовались против подлинности Натаниэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими. Однако из-за того, что контекст - это водное крещение, а точная формулировка - «et isti tres unum sunt», Комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорит о небесных свидетелях в Единстве Церкви. И Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл считают доказательства предположительно положительными. Уэсткотт и Хорт также настроены положительно. Подойдя к упоминаниям Тертуллиана и Киприана отрицательно, «будучи морально уверенным, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о трактате о перекрещении:

показания Cent. III не является исключительно негативным, поскольку трактат о перекрещении, современник Кипа. цитирует весь отрывок просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt».[30]

Джером

Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Иероним «похоже, не знает текста»,[7] но Чарльз Форстер предполагает, что «молчаливая публикация [текста] в Вульгата … Дает самое ясное доказательство того, что до его времени подлинность этого текста никогда не оспаривалась и не подвергалась сомнению ».[31] (Смотрите также: Псевдо-Иероним ниже)

Маркус Целеденсис

До нас доходит до писаний Иеронима, мы находим утверждение веры, приписываемое Маркусу Целеденсису, другу и корреспонденту Иеронима, представленное Кириллу:

Для нас есть один Отец и его единственный Сын, [который] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который] истинный Бог, и эти трое - одно; - одно божество, и сила, и царство. И это три человека, а не двое или одно.[32][33]

Фебадий Агенский

Точно так же Иероним писал о Фебадиусе Агенском в своей Жизни выдающихся людей. «Фебадий, епископ Агена в Галлии, издал книгу« Против ариан ». Говорят, что у него есть и другие произведения, которые я еще не читал. Он все еще жив, немощный от возраста».[34] Уильям Хейлз смотрит на Фебадиуса:

Фебадий, A. D. 359, в его споре с арианами, Cap, xiv. пишет: «Господь говорит: я попрошу Отца Моего, и Он даст вам другого защитника». (Иоанна, xiv. 16) Таким образом, Дух является другим от Сына, как Сын отличается от Отца; Итак, третье лицо находится в Духе, а второе - в Сыне. Однако все являются одним Богом, потому что трое - один, (tres unum sunt.)… Здесь 1 Иоанна, ст. 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном xiv. 16.[35]

Грисбах утверждал, что Фебадий имел в виду только Тертуллиана,[36] и его необычное объяснение было прокомментировано Reithmayer.[37][38]

Августин

Августин Гиппопотам было сказано, что он полностью умалчивает по этому поводу, что было воспринято как доказательство того, что запятая не существовала как часть текста послания в его время.[39] Этот аргумент ex Silentio оспаривается другими учеными, включая Фикерманна и Мецгера.[40] Кроме того, некоторые упоминания Августина рассматривались как аллюзии на стихи.[41]

Раздел "Город Бога" из Книги V, главы 11:

Следовательно, Бог верховный и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (три - одно), единый Бог всемогущий ...[42]

часто упоминается как основанный на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей.[43] Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Бога: "За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что трое - одно. Августин († 430) не цитирует Comma Johanneum. Но это точно на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95), что он истолковал 1 Иоанна 5: 7–8 в тринитарных терминах ».[26]
Точно так же Проповедь 10 первого послания Иоанна утверждается как намек на этот стих:

А что означает «Христос есть конец»? Потому что Христос - Бог, а «конец заповеди - милосердие» и «Милосердие - Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух - Одно.[44][45]

Contra Maximinum привлекла особое внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.

Я не допущу, чтобы ты ошибся в том месте в послании апостола Иоанна, где он говорит: «Есть три свидетеля: Дух, и вода, и кровь: и трое - одно». Не скажешь ли ты, что Дух, вода и кровь суть разные субстанции, и все же сказано: «три - одно»: по этой причине я увещевал тебя, не ошибайся в этом вопросе. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует учитывать не то, что есть настоящие вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, а то, что они представляют по своей сути, - это одно, то, что они в их значении другое. Если тогда мы поймем означаемые вещи, мы действительно обнаружим, что эти предметы состоят из одной субстанции ... Но если мы исследуем предметы, означаемые ими, в наши мысли небезосновательно войдет сама Троица, которая является Единым, Единственным, Истинным , Верховный Бог, Отец и Сын и Святой Дух, о которых с полной уверенностью можно было бы сказать: «Есть три свидетеля, и три - одно»: продолжался диалог о контексте и смысле.

— Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)

Джон Скотт Портер пишет:

Августин в своей книге против Максимина Арианина обращает все внимание на то, чтобы найти аргументы в Священном Писании, чтобы доказать, что Дух есть Бог и что Три Личности одинаковы по сути, но не приводит этот текст; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Contr. Maxim, cap. Xxii.).[46]

Томас Джозеф Лами предлагает другой взгляд, основанный на контексте и целях Августина.[47] Точно так же Томас Берджесс.[48] Ссылка и научные данные Норберта Фикерманна подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел прямую цитату небесных свидетелей.

Лев Великий

в Фолиант Льва, написано Архиепископ Константинопольский Флавиан, прочтите на Халкидонский собор 10 октября 451 года нашей эры,[49] и опубликовано на греческом языке, Лев Великий Использование 1 Иоанна 5 заставляет его переходить от стиха 6 к стиху 8:

Это победа, которая побеждает мир и нашу веру »; и:« Кто побеждает мир, как не верующий, что Иисус есть Сын Божий? Это Тот, Кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только водой, но водой и кровью; и это Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо есть три, которые свидетельствуют: дух, вода и кровь; и трое - одно ". То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три составляющие составляют одно и остаются неразделенными ...[50]

Это послание Льва было рассмотрено Ричард Порсон быть «сильнейшим доказательством» недостоверности стиха («сильнейшее доказательство того, что этот стих является ложным, можно извлечь из Послания Льва Великого Флавиану о воплощении»[51]) и согласился с утверждением Порсона о том, что этот стих медленно вписывается в латинские строки.Порсон утверждал, что стих «оставался грубой, несформированной массой и не был полностью доведен до формы до конца десятого века».[52] В ответ Томас Берджесс указывает, что контекст аргументации Лео не требует 7-го стиха. И что этот стих был упомянут в полностью сформированной манере за несколько столетий до заявления Порсона, во времена Фульгентия и Карфагенского Собора.[53] Берджесс указал, что было несколько подтверждений того, что этот стих был в латинских Библиях времен Льва. Берджесс с иронией утверждал, что тот факт, что Лео мог перейти от стихов 6 к 8 в качестве контекста аргумента, в более широком смысле способствует достоверности. "Пропуск Льва стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок его письма в некоторых существенных отношениях благоприятствует подлинности стиха, поскольку противоречит некоторым утверждениям, уверенно выступающим против стиха. его оппонентами и важны для их теории против него ".[54] Сегодня, когда в XIX веке были обнаружены дополнительные свидетельства на старолатинском языке, дискурс Льва редко упоминается как существенное свидетельство против подлинности стиха.

Киприан Карфагенский

Единство Церкви

Отец Церкви 3-го века Киприан (ок. 200–58), писал на Единство Церкви, Трактат I, раздел 6, цитирует Иоанна 10:30 и еще одно место из Священных Писаний:

Господь говорит: «Я и Отец - одно»
и снова написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе,
«И эти трое - одно».[55]

В Католическая энциклопедия заключает: «Киприан ... несомненно, имел это в виду».[10] Против этой точки зрения, Дэниел Б. Уоллес пишет, что раз Киприан не цитирует Отец, Слово и Святой Дух «это ни в коей мере не является доказательством того, что он знал о такой формулировке».[56] И тот факт, что Киприан не процитировал «точную формулировку… указывает на то, что Киприан наложил на текст тринитарное толкование».[11] В своей позиции против Киприана, знающего запятую, Уоллес согласен с более ранним критическим изданием Нового Завета (NA26 и UBS3), который считал Киприана свидетелем против запятая.[57]

Цитирование на Кипре, датируемое более чем за столетие до всех сохранившихся рукописей Послания к Иоанну и до арианских споров, которые часто считаются ключевыми в спорах о добавлении / пропуске стихов, остается в центре внимания исследований запятых и текстовой апологетики. В Scrivener мнение часто обсуждается.[58] Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Кип используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их; Кип заходит так далеко, что допускает ссылку на Троицу в заключении стиха 8».[59][60]

В 20 веке лютеранский ученый Фрэнсис Пайпер написал в Христианская догматика подчеркивая древность и значимость упоминания.[61] Комментаторы часто видели, что Киприан имеет этот стих в своей латинской Библии, даже если он прямо не поддерживает и не комментирует подлинность стиха.[62] Некоторые авторы сочли отрицание стиха в Библии Киприана достойным особого упоминания и юмора.[63]

Ad Jubaianum (Послание 73)

Вторая, менее значительная ссылка Киприана, которая участвовала в дебатах по стихам, взята из Ad Jubaianum 23.12. Киприан, обсуждая крещение, пишет:

Если он получал прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он был сделан храмом Бога. Но какого Бога? Я спрашиваю. Создатель ?, Невозможное; он не верил в него. Христос? Но он не мог быть храмом Христа, потому что отрицал божественность Христа. Святой Дух? Поскольку Трое - Одно, какое удовольствие мог Святой Дух испытывать к врагам Отца и Сына?[64]

Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией как на греческом, так и на латыни. «Киприан понимал греческий язык. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегата и Гиппократа ... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом».[65]UBS-4 имеет запись для включения текста как (Кипр).

Психиатр Киприан

Стекратная награда для мучеников и подвижников: De centesima, шестидесятеричная tricesima[66] говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как «трех свидетелях» и передается вместе с Кипрским корпусом. Он был впервые опубликован только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. UBS-4 включает это в аппарат как (Пс-Киприан).[67]

Ориген и Афанасий

Те, кто считает Киприана отрицательным свидетельством, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий Александрийский и Ориген,[68] никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, что они сделали бы, если бы этот стих был в Библии той эпохи. Противоположная позиция состоит в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументы «свидетельства молчания», глядя на сохранившиеся материалы писателей ранней церкви, не должны иметь большого значения как отражающие их отсутствие в рукописях - за исключением стихов -версные проповеди, которые не были обычным явлением в доникейскую эпоху.

Схолия Оригена на Псалом 123: 2

В схолии к 123-му Псалму, приписываемой Оригену, есть комментарий:

дух и тело - слуги господ,
Отец и Сын, а душа - служанка любовницы, Святого Духа;
и Господь Бог наш есть три (лица),
ибо трое - одно.

Многие комментаторы, в том числе переводчик Натаниэль Эллсуорт Корнуолл, считают это намеком на стих 7.[69] Элсворт особо отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельство комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла извлечь доктрину о Троице из этого места, должна была быть изысканно уточненной».[70] Фабрициус писал о формулировке Оригена «ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum».[71]

Афанасий и Арий на Никейском соборе

Традиционно считалось, что Афанасий подтвердил подлинность стиха, одной из причин было то, что Спор с Арием на Никейском соборе который распространялся вместе с трудами Афанасия, где находится:

Точно так же не прощение грехов достигается этим оживляющим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царства Небесного, омовением, данным верным во имя трижды благословенного. И кроме всего этого, говорит Иоанн: и трое - одно.[72]

Сегодня многие ученые считают эту работу более поздней. Псевдо-Афанасий, возможно, по Максим Исповедник. Чарльз Форстер в Новый призыв приводит доводы в пользу письма как стилистически Афанасия.[73] В то время как автор и дата спорят, это греческое упоминание, непосредственно связанное с доктринальными тринитарно-арианскими противоречиями, и оно претендует на то, чтобы быть рассказом о Никее, когда бушевали те доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддержка включения стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.

В Сводка Священного Писания, часто приписываемый Афанасию, также упоминается как указание на осведомленность о запятой.

Присциллиан из Авилы

Самая ранняя цитата, которую некоторые ученые считают прямым упоминанием небесных свидетелей из Первого послания Иоанна, принадлежит испанцу. Присциллиан c. 380. Поскольку латынь представлена ​​вторичным источником, она гласит:

tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt в Christo Iesu.[74]

Вторичный источник для латыни включает только 1 знак препинания (очевидно, не указанный в оригинале или вставленный современным редактором). И в этой латыни нет указаний ни о том, где цитата из 1 Иоанна заканчивается на Присциллиане, ни о том, где Присциллиан начинает ее комментировать (если он это делает).

Заявление, переведенное на английский язык, гласит:

Как говорит Иоанн, есть три свидетельствующих на земле вода, плоть, кровь, и эти три находятся в одном, и есть три, свидетельствующие на небесах, Отце, Слове и Духе, и эти три суть одно во Христе Иисусе [столицы спекулятивный; пунктуация удалена из английского перевода, так как в оригинале знаков препинания мало или вообще нет][75]

Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой из отрывка, которая достоверна и может быть определенно датирована (около 380 г.)»,[76] мнение, выраженное Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими.[77]

И Георг Стрекер добавляет контекст: «Самый старый несомненный пример находится в Присциллианской Liber apologeticus I.4 (CSEL 18.6). Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистом, чей главный интерес был бы в заключительном заявлении о небесных свидетелях («а эти трое, Отец, Слово и Святой Дух - одно»). Здесь он нашел подтверждение своих богословских мнений: что три Личности Троицы - это только образы или манеры внешнего вида единого Бога. Это наблюдение заставило некоторых интерпретаторов предположить, что Присциллиан сам создал Comma Johanneum. Однако есть признаки Comma Johanneum, хотя никаких достоверных свидетельств даже до Присциллиана ... ".[26] В начале 1900-х годов была популярна теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана: «Стих представляет собой вставку, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г. н.э.) как благочестивый обман, чтобы убедить сомневающихся в учении о Троице».[78]

Expositio Fidei

Еще одна дополнительная ранняя ссылка - это изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Полем Каспари из амброзианской рукописи, которая также содержит фрагмент мураторианского (канонического).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria в Христо Лесу. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".

Эдгар Симмонс Бьюкенен,[79] указывает на то, что чтение «in Christo Iesu» имеет текстовую ценность, ссылаясь на 1 Иоанна 5: 7.

Авторство неизвестно, однако часто его помещают примерно в тот же период, что и Присциллиан. Карл Кюнстле считал письмо антиприсциллианским, у которого были бы конкурирующие доктринальные позиции, используя стих. Алан Инглэнд Брук[80] отмечает сходство Экспозитио с Присциллианской формой и Присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан[81] относится к Expositio как к «возможно современному» Присцилиану, «очевидно взятому у прозелита Исаака (псевдоним Амброзиастер)».

Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus вокруг утверждения веры Присцилла «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu». Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан обнаружил себя обязанным защищать запятую, цитируя кипрский раздел «Единство церкви».[82]

Карфагенский собор, 484

«Запятая… была применена в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедали свою веру перед Гунериком Вандалом (Виктор де Вита, Historia perissionis Africanae Prov 2,82 [3,11]; CSEL, 7, 60) ".[83] Исповедание веры, представляющее сотни православных епископов[84] включил следующий раздел, в котором подчеркивается, что небесные свидетели учат Люс Клариус (яснее света):

Так что повода для неуверенности не осталось. Ясно, что Святой Дух - это также Бог и автор своей собственной воли, тот, кто наиболее ясно проявляет свое действие во всем и дарует дары божественного устроения согласно суждению своей собственной воли, потому что где провозглашается, что он раздает милости там, где пожелает, рабское состояние не может существовать, поскольку рабство следует понимать в том, что создано, но силу и свободу в Троице. И чтобы мы могли научить Святого Духа быть одним божественным с Отцом и Сыном еще более ясно, чем свет, вот доказательство из свидетельства евангелиста Иоанна. Ибо он говорит: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно». Разве он не говорит «три, разделенных различием в качестве» или «разделенные по степеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние»? Нет, он говорит, что «трое - одно». Но для того, чтобы единая божественность, которую Святой Дух имеет с Отцом и Сыном, могла еще больше проявиться в сотворении всего сущего, в книге Иова у вас есть Святой Дух как творец: «Это божественный Дух» …[85][86]

De Trinitate и Contra Varimadum

Есть дополнительные ссылки на небесных свидетелей, которые, как считается, относятся к тому же периоду, что и Собор Карфагена, включая ссылки, приписываемые Вигилию Тапсенсису, присутствовавшему на Соборе. Раймонд Браун дает одно резюме:

… В столетие после Присциллиана, запятая в основном появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть работа. De Trinitate состоит из двенадцати книг… В Книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется трижды. Еще одно произведение о Троице, состоящее из трех книг. Contra Varimadum … Североафриканское происхождение ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21).[87]

Одна из ссылок в De Trinitate, из книги V.

Но Святой Дух пребывает в Отце и в Сыне [Filio] и в нем самом; как об этом свидетельствует евангелист св. Иоанн в своем Послании: И трое - одно. Но как вы, еретики, три ЕДИНЫ, если их сущность он разделил или рассек? Или как они едины, если ставить один перед другим? Или как три один. если Божество будет разным в каждом? Как они едины, если в них нет единой вечной полноты Божества?[88]Эти ссылки находятся в аппарате UBS как Ps-Vigilius.

Ссылка Contra Varimadum:

Иоанн Евангелист в своем Послании к парфянам (т.е. в его 1-м послании) говорит, что есть трое, которые дают свидетельство на земле: Вода, Кровь и Плоть, и эти трое находятся в нас; и есть трое, которые дают свидетельство на Небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое составляют одно.[89]

Это в аппарате UBS как Варимадум.

Эбрард, ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); но также, что глянец уже был в текст, и не только в единственном экземпляре, но что он был настолько широко распространен и признан на Западе, что он добросовестно апеллировал к нему в своей борьбе со своими арианскими противниками ».[90]

Фульгентий из Ruspe

В 6 веке Фульгентий из Ruspe подобно Киприану, отцу североафриканской церкви, хорошо знавшему греческий язык и родной латынь, он использовал этот стих в своих доктринальных баталиях того времени.

Contra Arianos

Из Responsio contra Arianos «Ответ на ариан» Минье (Ad 10; CC 91A, 797).

Итак, в Отце, Сыне и Святом Духе мы признаем единство сущности, но не смеем смешивать личности. Св. Иоанн Апостол свидетельствует, говоря: «Есть трое, свидетельствующие на небе: Отец, Слово и Дух, и эти трое - одно».

Затем Фульгентий обсуждает более раннее упоминание Киприана и переплетение двух стихов Иоанна, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5: 7.

Который и блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви) исповедует, говоря: Кто нарушает мир Христов и согласие, тот поступает против Христа: всякий, кто собирает где-нибудь помимо Церкви, рассеивается. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства непосредственно из Священных Писаний; Господь сказал: «Я и Отец - одно». И снова об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «И эти трое - одно».[91]

Contra Fabianum

Еще одна ссылка на небесных свидетелей от Фульгентия находится в Contra Fabianum Fragmenta Минь (фрагмент 21.4: CC 01A, 797)

Блаженный Апостол Иоанн, очевидно, говорит: И трое - одно; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как и я раньше показанный, когда ты потребовал от меня по какой-то причине[92]

De Trinitate ad Felicem

Также из Фульгентия в De Trinitate ad Felicem:

Понимаете, короче говоря, у вас есть это, что Отец - это один, Сын - другой, и Святой Дух - другой, Лично каждый - это другой, но по природе они не другие. В связи с этим Он говорит: «Отец и Я, мы - одно». Он учит нас, что один относится к Их природе, а мы - к Их лицам. Подобным образом сказано: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух; и эти трое - одно».[93]

Сегодня эти ссылки обычно считаются доказательством того, что стих в Библии Фульгентия.[94]

Adversus Pintam episcopum Arianum

Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum это Testimonia de Trinitate:

в epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt[95]
был приписан от Фульгентиуса к «католическому контрразведчику того же возраста».[96]

Псевдо-Иероним, Пролог к ​​католическим посланиям

В Кодекс Фульденсис включает пролог к Католические послания со ссылкой на запятую (начинающуюся со слов «Non ita ordo est apud Graecos»). Он представляет собой письмо Иеронима к Эустохиум, но это работа неизвестного подражателя, вероятно, конца V века.[3] Его недостоверность подчеркивается отсутствием отрывка из текста Первого послания Иоанна, но он демонстрирует, что некоторые богословы пятого века считали, что его следует включить.[97]

Кассиодор

Кассиодор писал комментарии к Библии, был знаком со старолатинскими рукописями и рукописями Вульгаты,[98] поиск священных рукописей. Кассиодор также хорошо знал греческий язык. В Цвет лица в Epistolis Apostolorum, впервые опубликовано в 1721 г. Сципион Маффеи, в разделе комментариев к 1 Иоанна из корпуса Кассиодора написано:

На земле свидетельствуют три тайны,
вода, кровь и дух,
которые, как мы читаем, исполнились в страстях Господних.
На небесах Отец, Сын и Святой Дух,
и эти трое - один Бог.[99]

Томас Джозеф Лами описывает раздел Кассиодора[100] и ссылки на то, что Тишендорф видел в этом Кассиодора, имеющего текст в своей Библии. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своем экземпляре не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, чьи писания были ему знакомы».[101]

Исидор Севильский

В начале 7 века Testimonia Divinae Scripturae et Patrum часто приписывают Исидор Севильский:

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt в Христо Йезу; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.[102]

Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты с этим стихом и, таким образом, также должны учитываться при рассмотрении вопросов исходного текста Вульгаты Джерома и аутентичности Пролога Вульгаты.[103] Также было указано, что Кассиодор отражает текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina.[104]

Комментарий к Откровению

Амвросий Ансберт ссылается на стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:

Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть три, которые свидетельствуют на Небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти три - одно.[105]

«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется, объясняя 5-й стих первой главы Откровения».[106]

Средневековое использование

Четвертый Латеранский собор

В средние века возникли споры о доктринальном учении о троице вокруг позиции Иоахим Флорентийский (1135–1202), что отличалось от более традиционного взгляда на Питер Ломбард (ок. 1100–1160). Когда Четвертый Латеранский собор в 1215 г. в Риме, на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей было основным моментом в поддержке Ломбардии против писаний Иоакима.

Ибо, говорит он, верные Христа не едины в смысле единой реальности, общей для всех. Они едины только в том смысле, что они образуют одну церковь через единство католической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимой милосердия. Таким образом, мы читаем в каноническом письме Иоанна: Ибо есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно; и он сразу же добавляет: «И три, свидетельствующие на земле, суть дух, вода и кровь, и, согласно некоторым рукописям, эти трое суть одно».[107]

Таким образом, Совет напечатал этот стих как на латинском, так и на греческом языках, и это, возможно, способствовало более поздним научным ссылкам на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельствует о признании проблем в тексте, но, вероятно, это относится к «и трое есть одно» в стихе 8, а не к небесным свидетелям в стихе 7.[108] Рукописный выпуск последней фразы в восьмом стихе и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечание Комплютенский полиглот.

Латинские комментарии

В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки в эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных авторов, которые использовали запятую в Священных Писаниях, помимо Питер Ломбард и Иоахим Фиорский, включают Герберт из Орийака (Папа Сильвестр), Питер Абеляр, Бернар Клервоский, Дунс Скот, Роджер из Вендовера (историк, включая Латеранский собор), Фома Аквинский (используется много стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «трем свидетельствующим на небесах»), Уильям Оккам (славы бритвы), Николай Лиры и комментарий Glossa Ordinaria.

Греческие комментарии

Эмануал Калекас в XIV веке и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в XV веке ссылаются на запятую в своих греческих писаниях.

Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в строке греческих рукописей. Православное исповедание веры, изданное на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым. Петр Могила конкретно ссылается на запятую. «Соответственно, проповедует Евангелист (1 Иоанна, ст. 7.) Есть трое, несущие Летопись на Небесах, Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно…»[109]

Армения - Синод сестер

Послание Григория, епископа Сисской, к Хайто ок. 1270 использовал 1 Иоанна 5: 7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сис 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.

Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторые рукописи.

Рукописи и специальные примечания

Есть ряд специальных примечаний к рукописи и записей, относящихся к 1 Иоанна 5: 7. Ученый Вульгаты Самуэль Бергер сообщает о MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. Писец считает, что три имеют текстовые родословные Афанасия, Августина и Фульгентия.[110] Францисканский Correctorium отмечает наличие рукописей с переставленными стихами.[111] Регенсбург ms. на который ссылается Фикерманн, обсуждает позиции Иеронима и Августина. Glossa Ordinaria обсуждает Пролог Вульгаты в Предисловии в дополнение к комментариям к этому стиху. Джон Дж. Контрини в Хаймо из Осера, настоятель Сасейума (Сесси-ле-Буа), и новая проповедь по I Иоанна, ст. 4–10 обсуждает рукопись 9-го века и Лейденскую проповедь.

Включение Эразма

Дезидериус Эразм в 1523 году.

Центральная фигура в истории Иоанновой запятой XVI века - это гуманист Эразмус,[112] и его усилия, ведущие к публикация греческого Нового Завета. Запятая была опущена в первом издании 1516 г. Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo признание и исправление и второе издание 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в 1527 и 1535 годах.

Эразм включил запятую с комментарием в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году.[113] И в Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam, впервые опубликованный в 1518 году, Эразм включил запятую в интерпретацию Иоанна 12 и 13. Ученый Эразмия Джон Джек Бейтман, обсуждая Парафраз и Соотношение uerae theologiae, говорит об этом использовании запятой, что «Эразм придает ей некоторый авторитет, несмотря на любые сомнения, которые он имел по поводу ее передачи в греческом тексте».[114]

На этой фотографии показан греческий текст 1 Иоанна 5: 3–10, в котором отсутствует Comma Johanneum. Этот текст был опубликован в 1524 году.

Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточились на ряде стихов, включая его текст и решения о переводе на Римлянам 9: 5, Иоанна 1: 1, 1 Тимофею 1:17, Титу 2:13 и К Филиппийцам 2: 6. Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию церковников и ученых и обсуждалось и защищалось Эразмом в переписке с Эдвард Ли и Диего Лопес де Суньига (Stunica), и также известно, что Эразм сослался на этот стих в переписке с Антуаном Бругнаром в 1518 году.[115] В первых двух изданиях Эразма было только небольшое примечание о стихе. Основные статьи Erasmus относительно проблем с запятыми были в Аннотации к третьему изданию 1522 года, расширенному в четвертом издании 1527 года и затем небольшому дополнению в пятом издании 1535 года.

Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречается ни в одной из греческих рукописей, которые он мог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится в единственной греческой рукописи. Такой манускрипт был впоследствии создан, некоторые говорят, что он был сфабрикован францисканцем, и Эразм, верный своему слову, добавил запятую к своему изданию 1522 года, но с длинной сноской, излагающей свои подозрения в том, что рукопись была подготовлена ​​специально, чтобы опровергнуть его. . Это изменение было принято в редакции на основе Textus Receptus, главный источник версии короля Якова, благодаря чему запятая прочно закрепилась в англоязычных писаниях на протяжении веков.[116] Однако нет явных доказательств того, что такое обещание когда-либо давалось.[117]

Подлинность истории Эразма ставится под сомнение многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги (Текст Нового Завета), хотя он был включен в первое и второе издания той же книги.[118]

Современный прием

Запятая в Кодекс Оттобониана (629 Григорий-Аландский)
Hē Kainē Diathēkē 1859 г., с Грисбаха текст Новый Завет. Примечания на английском языке от редактора 1859 года с указанием причин опустить запятую Иоанна.

В 1807 г. Чарльз Батлер[119] описал спор до этого момента как состоящий из трех отдельных фаз.

Эразм и Реформация

Первая фаза началась с споров и переписки между Эразмом и Эдвард Ли с последующим Якобус Стуница. А о спорах XVI века, Томас Берджесс резюмировал "В шестнадцатом веке его главными противниками были Социнус, Бландрата, а Fratres Poloni; его защитники, Лей, Беза, Беллармин, и Sixtus Senensis."[120] В 17 веке Джон Селден на латыни и Фрэнсис Чейнелл и Генри Хэммонд были английскими писателями, изучавшими стихи, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус от немецких лютеран, пишущих на латыни.

Саймон, Ньютон, Милль и Бенгель

2-й этап спора начинается с Сандиус, арианин около 1670 г. Фрэнсис Турретен опубликовал De Tribus Testibus Coelestibus в 1674 году, и этот стих был в центре внимания писаний Саймон Патрик. В 1689 году атака на подлинность Ричард Саймон был опубликован на английском языке в его Критическая история текста Нового Завета. Многие прямо откликнулись на взгляды Саймона, в том числе Томас Смит,[121] Фридрих Кеттнер,[122] Джеймс Бенинь Босуэ,[123] Иоганн Майус, Томас Иттигиус, Авраам Тейлор[124] и опубликованные проповеди Эдмунд Калами. Были знаменитые защиты стихов Джон Милл а позже Иоганн Бенгель. Также в эту эпоху был Дэвид Мартин и Томас Эмлин дебаты. Были нападки на подлинность со стороны Ричард Бентли и Сэмюэл Кларк и Уильям Уистон и защита подлинности Джон Гайз в «Практическом экспоненте». Были работы множества дополнительных ученых, включая посмертную публикацию в Лондоне Исаак Ньютон с Две буквы в 1754 г. (Исторический отчет о двух заметных искажениях Писания ), которую он написал Джону Локку в 1690 году. Стихотворение о Бенгеле для моряков было дано в слегка измененной форме Джоном Уэсли.[125]

Дебаты Трэвиса и Порсона

В третий этап разногласий начинается с цитаты из Эдвард Гиббон в 1776 г .:

Их опрометчивые и кощунственные руки осквернили даже сами Священные Писания. Памятный текст, утверждающий единство трех свидетелей на небесах, осуждается всеобщим молчанием ортодоксальных отцов, древних версий и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которые Гуннерский вызвали на конференцию в Карфаген. Аллегорическая интерпретация, возможно, в виде заметки на полях, вторглась в текст латинских Библий, которые были обновлены и исправлены в темный период десяти веков.[126]

За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона и Трэвиса. В 3-м издании 1794 г. Письма Эдварду ГиббонуТрэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Другое событие совпало с открытием этого этапа дебатов: «В священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбахом (1775–177 гг.) Знаменует начало новой эры».[127] GNT Грисбаха предоставила альтернативу редакциям «Полученный текст», чтобы помочь оппонентам этого стиха придать ему текстуальную легитимность.

19 век

Некоторыми яркими моментами этой эпохи являются стипендия Николая Уайзмана по старому латыни и Speculum, защита стиха немцами Сандера, Бессер и Майер Чарльз Форстер Новый призыв книга, которая пересмотрела аргументы Ричарда Порсона и более раннюю работу его друга Артура-Мари Ле Хира,[128] Открытия включали ссылку Priscillian и Exposito Fidei. Также древние латинские рукописи, включая Ла Кава, и перенос даты пролога Вульгаты из-за его нахождения в Codex Fuldensis. Эзра Эббот написал 1 Иоанна V.7 и немецкую Библию Лютера и Анализ Скривнера вышла в шести лекциях и простом введении. В редакции 1881 года этот стих был полностью удален.[129] Дэниел Маккарти отметил изменение положения исследователей текстов:[130] а на французском языке в 1880-е годы велись острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Вакана, Эли Филиппа и Полин Мартин.[131] В Германии Вильгельм Келлинг защищал аутентичность, а в Ирландии Чарльз Винсент Долман писал о редакции и запятой в Дублин Обзор, отметив, что «небесные свидетели ушли».[132]

20 век

В 20-м веке появилась стипендия Алана Инглэнд Брук и Джозефа Поула, возникла полемика в RCC после заявления Папы 1897 года о том, может ли стих оспариваться католическими учеными, теория происхождения Карла Кюнстле из Присциллиана, подробная стипендия Августа Блудау во многих областях. бумаг, книги Эдуарда Риггенбаха, а также Франца Пипера и Эдвард Ф. Хиллс защиты. Были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэла, Франца Поссета (Лютер) и Рикле Боргера (Пешитта). Стихи увольнения, такие как то, что дал Брюс Мецгер, стали популярными.[133] Это была прекрасная техническая стипендия Раймонда Брауна. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Erasmus, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования древней латыни Вальтера Тиле и сочувствие запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.

Недавняя стипендия

За последние 20 лет в народе возродился интерес к спорам об исторических стихах и текстуальной дискуссии. Факторы включают рост интереса к Полученному тексту и Авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Якова») и сомнение в теориях критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5: 7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при совместном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей о Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В кругах исследователей текстологической критики книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments, 1995 содержит раздел с подробным изучением запятой. По аналогии, Der einzig wahre Bibeltext?, опубликованный в 2006 г. К. Мартином Хайде. Особый интерес вызывают исследования Кодекс Ватикана умлауты Филиппа Бартона Пейна и Пола Канарта, старшего палеографа Ватиканской библиотеки.[134] Исследования Erasmus продолжаются, включая исследования по запросу Вальядолида, проведенные Питером Дж. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предполагаемых исправлениях и других текстовых темах, внимательно изучая работу Эразма и Безы «Полученный текст». И некоторые элементы недавнего комментария ученых были особенно пренебрежительными и негативными.[135]

католическая церковь

Католическая церковь в Совет Трента в 1546 г. определил Библейский канон как «целые книги со всеми их частями, как их принято читать в католической церкви и содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты.[136] Хотя пересмотренная Вульгата содержала запятую, в самых ранних известных копиях ее не было, в результате чего статус запятой был неясен.[7] 13 января 1897 г., в период реакции в церкви, Священный Офис постановил, что католические богословы не могут "безопасно" отрицать или ставить под сомнение подлинность запятой. Папа Лев XIII одобрил это решение двумя днями позже, хотя его одобрение не было in forma specifica[7]- то есть Лев XIII не вложил в этот вопрос всю свою папскую власть, оставив указ с обычной властью, которой обладает Священная канцелярия. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 г., Папа Пий XI постановил, что Comma Johanneum открыта для расследования.[137][138]

Только движение короля Якова

В последние годы запятая стала относиться к Только движение короля Якова, в основном Протестантский развитие наиболее распространено среди фундаменталистов и Независимый баптист филиал Баптист церкви. Многие сторонники считают запятую важным тринитарным текстом.[139] Защита стиха Эдварда Фрира Хиллса в 1956 году как часть защиты Textus Receptus Версия короля Якова защищена Иоанново Запятая (1 Иоанна 5: 7) была необычной из-за того, что Хиллс получил ученую степень в области критики текстов.

Грамматический анализ

В 1 Иоанна 5: 7–8 в полученном тексте встречаются следующие слова (слова в полужирный шрифт слова Иоанновой запятой).

(Полученный текст) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα… 8 … Οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα… 5: 7… Свидетели-ЕДИНИЦЫ на небесах (Отец, Слово и Святой Дух)… 8… Свидетели-ЕДИНИЦЫ на земле (Дух, вода и кровь) ...

В 1 Иоанна 5: 7–8 в Критическом тексте и тексте для большинства встречаются следующие слова.

(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα… 5: 7… Свидетели-ЕДИНИЦЫ 8 (Дух и вода и кровь)…

В соответствии с Иоганн Бенгель,[140] Евгений Булгарис,[141] Джон Оксли[142] и Дэниел Уоллес,[143] каждая фраза причастия-артикль (οἱ μαρτυροῦντες [Свидетели-ОНИ]) в 1 Иоанна 5: 7–8 функционирует как существительное и согласуется с естественным родом (мужским) выражаемой идеи (личности), к которому три последующие аппозиционные (добавлены для пояснения) суставные (перед которыми стоит артикль) существительные (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πνεῦμα καὶ τὕ δωρ καὶ [τὸμ δωρ καὶ] и кровь]).

В соответствии с Фредерик Нолан,[144] Роберт Дэбни[145] и Эдвард Хиллз,[146] каждая фраза с причастием к артиклю (οἱ μαρτυροῦντες [свидетельство]) в 1 Иоанна 5: 7–8 функционирует как прилагательное, изменяющее три последующих суставных существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα [Дух, вода и кровь]) и, следовательно, должен соответствовать грамматическому роду (мужской / средний) первого последующего суставного существительного (ὁ πατὴρ [Отец] / τὸ πνεῦμα [Дух]).

Титу 2:13 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она действует как прилагательное, изменяющее несколько последующих существительных.

(Полученный текст) Титу 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν… 2: 13… Благословенная надежда и явление…

Матфея 23:23 - пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она функционирует как существительное, к которому добавляются несколько последующих прилагательных суставных существительных.

(Полученный текст) Матфея 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν… 23: 23… ВЕЩИ, более весомые в Законе (Суд, Милость и Вера)…

Согласно Бенгелу, Булгарису, Оксли и Уоллесу, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Матфея 23:23, а не на Титу 2:13.

Согласно Нолану, Дэбни и Хиллс, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.

Смотрите также

Другие спорные отрывки из Нового Завета

Рекомендации

  1. ^ а б Мецгер, Брюс М. (1994). Текстуальный комментарий к Новому Завету на греческом языке: дополнительный том к Новому Завету на греческом языке Объединенного библейского общества (четвертое исправленное издание) (2-е изд.). Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft. С. 647–649. ISBN  978-3-438-06010-5.
  2. ^ Тиле, Уолтер (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (на немецком). 50 (1). Дои:10.1515 / zntw.1959.50.1.61. S2CID  170571396.
  3. ^ а б Хоутон, Х.А.Г. (2016). Латинский Новый Завет: руководство по его ранней истории, текстам и рукописям. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 178–179. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001. ISBN  978-0-19-874473-3.
  4. ^ Хенк Неллен (6 октября 2017 г.). Библейский авторитет и библейская критика в голландский золотой век: Слово Бога подвергается сомнению. ОУП Оксфорд. С. 90–. ISBN  978-0-19-252982-4.
  5. ^ Джерас, Антонио (2016). «Фрэнсис Лукас Брюгге и текстовая критика Вульгаты до и после Сиксто-Клементины (1592)». Журнал раннего современного христианства. 3 (2). Дои:10.1515 / jemc-2016-0008. S2CID  193547960.
  6. ^ а б "Фрагменты Клеменса Александрия", перевод преподобного Уильяма Уилсона, раздел 3.
  7. ^ а б c d е ж Католическая энциклопедия "Послания святого Иоанна"
  8. ^ Брюс М. Метцгер, Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке, 2-е изд., Штутгарт, 1993.
  9. ^ Клонц, Т. и Дж., «Всеобъемлющий Новый Завет», Cornerstone Publications (2008), стр. 709, г. ISBN  978-0-977873-71-5
  10. ^ а б Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est — Et hi tres unum sunt. Киприан, De Unitate Ecclesiæ (О единстве церкви) IV. «Послания святого Иоанна», Католическая энциклопедия.
  11. ^ а б Дэниел Б. Уоллес "Comma Johanneum и Киприан В архиве 9 апреля 2007 г. Wayback Machine ".
  12. ^ Теодор Х. Манн, «Текстовые проблемы в Новом Завете KJV», в: Журнал библейских исследований 1 (январь – март 2001 г.).
  13. ^ «r» в UBS-4, а также «it-q» и Beuron 64 сегодня являются названиями устройств. Эти фрагменты ранее были известны как Fragmenta Monacensia, как в Справочник по текстологической критике Нового Завета, Фредерик Джордж Кеньон, 1901, стр. 178.
  14. ^ Аланды, Б .; Аландские острова, К .; Я. Каравидопулос, К. М. Мартини, Б. Мецгер, А. Викгрен (1993). Греческий Новый Завет. Штутгарт: Объединенные библейские общества. п. 819. ISBN  978-3-438-05110-3.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) [UBS4]
  15. ^ NA26: mss 61, 629, 918, 2318, кроме того в mss. 88, 221, 429, 636 как более поздние дополнения.
  16. ^ Католическая энциклопедия: «всего четыре довольно недавних курсива - один пятнадцатого и три шестнадцатого века. Ни в одной греческой эпистолярной рукописи нет этого отрывка».
  17. ^ Джон Пейнтер, Дэниел Дж. Харрингтон. 1, 2 и 3 Иоанна
  18. ^ FirstJohnCh5v7
  19. ^ «Иоанна запятая» (PDF).
  20. ^ Codex Wizanburgensis - это рукопись на латинском языке: Wizanburgensis Revisited
  21. ^ Чарльз Форстер в Новый призыв к достоверности текста трех небесных свидетелей с 54-55 (1867) отмечает, что цитата из стиха 6 является частичной, минуя фразы в стихе 6, а также в стихе 7. И что "слова Климента" et iterum четко обозначьте вставку других тем и промежуточный текст между двумя цитатами ". Et iterum в английском переводе - «и снова».
  22. ^ Eclogae propheticae 13.1Бен Дэвид, Ежемесячный обзор, 1826 стр. 277)
  23. ^ Бенгел, Джон Гилл, Бен Дэвид и Томас Берджесс
  24. ^ Систематическое богословие: перспективы римско-католической церкви,, Фрэнсис Шюсслер Фьоренца, Джон П. Гэлвин, 2011 г., стр. 159, на латыни «Ita Connexus Patris in Filio, et Filii in Paracleto, tres efficit cohaerentes alterum ex altero: qui tres unum sunt, non une quomodo dictum est, Ego et Pater unum sumus»
  25. ^ Джон Кэй, Церковная история второго и третьего веков, иллюстрированная произведениями Тертуллиана 1826. с. 550.
  26. ^ а б c Георг Стрекер, Письма Иоанна (Герменея); Миннеаполис: Fortress Press, 1996. «Экскурс: текстовая традиция Comma Johanneum».
  27. ^ Август Неандер, История христианской религии и церкви в течение трех первых веков, Том 2, 1841, с. 184. Латинский, Item de pudic. 21. Et ecclesia proprie et Principaliter ipse est spiritus, in de est trinitas unius divinitatis Pater et Filius et Spiritus Sanctus. Аппарат Тишендорфа
  28. ^ Документы раннехристианской мысли, редакторы Морис Уайлс и Марк Сантер, 1977, стр.178, латиница Bibliotheca Patrum Ecclesiasticorum Latinorum Selecta 1839.
  29. ^ Берджесс, Буклеты о Божественности Христа, 1820, pp.333–334. Ирландское церковное обозрение, Следы текста трех небесных свидетелей, 1869 с. 274
  30. ^ Весткотт и Хорт, Новый Завет в греческом оригинале Примечание к избранным источникам, 1 Иоанна, т. 7,8, 1882 г., стр. 104.
  31. ^ Форстер, Чарльз (1867). Новая просьба о достоверности текста Трех Небесных Свидетелей; Или «Письма Порсона Трэвису, подвергнутые эклектическому исследованию», и внешние и внутренние свидетельства для 1 Иоанна V, 7, эклектически пересмотренные. Дейтон, Белл. стр.111 -112.. Цитата: «… свидетельство Тертуллиана и Киприана сопровождается и поддерживается в Латинской церкви свидетельством святого Иеронима; принятие им текста трех Небесных Свидетелей в Вульгате имеет больший вес, чем самая формальная цитата. Этот момент был необъяснимо упущен из виду в полемике; так что один из последних авторов этого, доктор Адам Кларк, поместил Джерома в число тех, кому текст был неизвестен! Напротив, его безмолвная публикация его в Вульгате, этот наиболее образованный из отцов не только доказывает подлинность своего руководства по знакам, но и дает самое ясное доказательство того, что до его времени подлинность этого текста никогда не оспаривалась и не подвергалась сомнению ».
  32. ^ Хорн, критическое исследование 1933 г., стр. 451
  33. ^ Трэвис ссылается на Джерома как на одобрительно написавшего признание. Джордж Трэвис, Письма Эдварду Гиббону, 1785 с. 108. По-латыни звучит так: «Nobis un Pater, et un Filius ejus, verus Deus, et un Spiritus Sanctus, verus Deus; et hi tres unum sunt; una divimtas, et Potentia, et regnum. Sunt autem tres Personae, non-duae, non-una "Марк Селед. Exposit. Фид. ad Cyril apud Hieronymi Opera, том. ix. п. 73г. Фредерик Нолан, Исследование целостности греческой Вульгаты, 1815, с. 291.
  34. ^ Джером, Жизни выдающихся людей, перевод Эрнеста Кушинга Ричардсона, сноска: «Епископ 353, умер около 392 года».
  35. ^ Уильям Хейлз, Инспектор, Обзор Antijacobin, Sabellian Controversy, Letter XII 1816, p. 590. «Деник Доминус: Петам, расследование, Патре мео и др. Адвокатум дабит вобис… Сик алиус а Филио Спиритус, так же Патре Филиус. Сик терция в Духе, ут в Филио секунда персона: необычный прирученный, Deus omnia, tres unum sunt. Фебадиус, Liber Contra Arianos
  36. ^ Грисбах, Диатриба, п. 700
  37. ^ Введение в Historique et Critique Aux Libres de Nouveau Testament 1861, с.564.
  38. ^ Отвергая Фебадиуса таким образом, Грисбах следовал за Порсоном, объяснение которого начиналось так: «Фебадий явно подражает Тертуллиану… и, следовательно, не является явным свидетельством», Письма архидьякону Трэвису, 1790, с. 247.
  39. ^ Католическая энциклопедия: «Молчание великого и объемистого Августина и изменение формы текста в Африканской церкви - это признанные факты, которые противоречат каноничности трех свидетелей».
  40. ^ «Молчание Августина, вопреки преобладающему мнению, не может служить доказательством против подлинности запятой. Он действительно мог знать это». Аннотированная библиография текстологической критики Нового Завета п. 113 Брюс Мэннинг Мецгер, 1955. Мецгер цитировал S. Augustinus gegen das Comma Johanneum? Норберта Фикерманна, 1934, который рассматривает свидетельства из рукописи Регенсбурга 12-го века, что Августин специально избегал ссылки на стих напрямую. В примечании к рукописи положение Иеронима о включении в Пролог Вульгаты противопоставляется тому, что Августин отдает предпочтение удалению. Это подтверждает, что была осведомленность о греческом и латинском ms. различие и что некоторые писцы предпочитали пропуски. Раймонд Браун пишет: «Фикерманн указывает на до сих пор неопубликованный текст XI века, в котором говорится, что Иероним считал запятую подлинной частью Первого послания Иоанна - явно воспоминанием о прологе Псевдо-Иеронима, упомянутом выше. Но текст продолжает делать это утверждение: «Святой Августин, основываясь на апостольской мысли и на авторитете греческого текста, приказал исключить его». Послания Иоанна, 1982, с. 785.
  41. ^ Ученый Августина Эдмунд Хилл говорит о ссылке в Троице - Книга IX, что «этот намек Августина предполагает, что он уже нашел свое отражение в его тексте».
  42. ^ Город Бога, Том 1, пер. Маркус Додс 1888 стр. 197, латиница: Deus itaque summus et verum cum Verbo suo et Spiritu sancto, quae tria unum sunt, Deus Under omnipotens
  43. ^ например Франц Антон Книттель, Томас Берджесс, Артур-Мари Ле Эр, Фрэнсис Патрик Кенрик, Шарль Форстер и Пьер Рамбуйе
  44. ^ Попробуйте, 1849, с. 1224. Латинский: et quid est: finis christus? quia christus deus, et finis praecepti caritas, et deus caritas quia et pater et filius et spiritus sanctus unum sunt.
  45. ^ Джордж Трэвис резюмировал отрывки Августина: Поразительное повторение в этих отрывках одних и тех же выражений, Unum sunt - Hi tres unum sunt - Unum sunt, и Привет tres qui unum sunt похоже, говорит об их происхождении от стиха ...Письма Эдварду Гиббону, 1794, стр. 46
  46. ^ Принципы текстовой критики, п. 506, 1820 г.
  47. ^ Томас Джозеф Лами Постановление Священного Писания о Comma Joanneum С. 449–483 American Ecclesiastical Review, 1897 г.
  48. ^ Томас Берджесс, Оправдание I Иоанна, т.7., стр.46, 1821.
  49. ^ Деяния Халкидонского Собора, Том 3, Вторая сессия, стр. 22–23, 2005 г., Ричард Прайс, редактор.
  50. ^ Эдвард Рочи Харди Христология поздних отцов 1954, стр. 368
  51. ^ Ричард Порсон, Письма архидьякону Трэвису 1790 с.378
  52. ^ Письма архидьякону Трэвису 1790 с. 401
  53. ^ Томас Берджесс, Введение в полемику на спорном стихе ст. Джон, 1835, с. xxvi
  54. ^ Томас Берджесс, Введение в полемику на спорном стихе ст. Джон, 1835, с. xxxi
  55. ^ Роберт Эрнест Уоллис, переводчик, Писания Киприана, епископа Карфагенского, Том 1 1868, стр. 382
  56. ^ Упоминая использование Сына вместо Word в качестве возможного аргумента против понимания Киприаном запятой, Раймонд Браун отмечает, что Сын "является случайным вариантом в тексте запятой" и приводит пример Фульгентиуса, ссылающегося на "Сына" в Contra Fabrianum и "Слово" в Reponsio Contra Arianos, Послания Иоанна п. 784, 1982 г.
  57. ^ Это можно увидеть в Греческий Новый Завет (1966) UBS p. 824 Курта Аланда. В 1983 г. UBS Preface p.x объявил о планах «тщательного пересмотра текстового аппарата с особым упором на свидетельства из древних версий, Diatessaron и отцов церкви». В последнем выпуске UBS4 обновлены многие ссылки на писателей ранней церкви, и теперь в них добавлен Киприан за Включение запятой. Эта цитата заключена в круглые скобки, что означает, что, хотя цитирование Отца поддерживает чтение, оно все же «отклоняется от него в незначительных деталях» UBS4, p. 36.
  58. ^ Scrivener, выступая против подлинности стиха, писал в Простое введение в 1861 г. «безусловно безопаснее и откровеннее признать, что Киприан читал стих 7 в своих копиях, чем прибегать к объяснению Факунда, что святой епископ просто придавал стиху 8 духовное значение». А затем Скривенер поместил мистическое толкование как корень образования запятой, «хотя мы должны признать, что именно таким образом ст. 7 занял место сначала на полях, затем в тексте латинских копий… мистическое толкование». в Издание 1883 г. Скривенер писал: «Трудно поверить, что 1 Иоанна, ст. 7, 8 не цитировалось Киприаном». Таким образом, Скривнер занял бы позицию мистическая интерпретация неизвестными писцами, работающими через поля, а затем добавлением к тексту, все до Киприана. «Изначально они были перенесены в латинские копии в Африке с полей, где они были помещены как благочестивый и ортодоксальный глянец на стих 8», с.654. Согласно этому возможному сценарию, запятая «была известна и принята в некоторых местах уже во втором или третьем веке» (стр. 652 1883-е изд.), Что в текстовой экономике Скривнера было бы аналогично Деяниям 8:37. Деяния 8:37 имеет бесспорный ранние цитаты от Ириней и Киприан, и все же рассматривается Scrivener и большинство современных теоретиков, как недостоверные. Несмотря на то, что Скривенер допустил раннюю текстовую формулировку для цитирования «Единство Церкви», он процитировал одобрительно негативные взгляды на ссылки Тертуллиана и Киприана Джубаяна. Скривенер также процитировал Тишендорфа о важности кипрской ссылки на gravissimus est Киприан де Экклс. единица 5.
  59. ^ Весткотт и Хорт Новый Завет в греческом оригинале, п. 104, 1881.
  60. ^ Брюс Мецгер, который используется в качестве основного источника многими писателями в последние десятилетия, полностью игнорирует ссылки: «отрывок… не встречается (а) в древней латыни в его ранней форме (Тертуллиан Киприан Августин)», Текстовый комментарий к греческому Новому Завету, п. 717, 1971 г. и более поздние издания. Джеймс Уайт ссылается на Мецгера и пишет о возможности того, что «Киприан ... мог бы с таким же успехом интерпретировать трех свидетелей из 1 Иоанна 5: 6 как ссылку на троицу». Еще немного о запятой 16.03.2006 (Белый означает 5: 8). Уайт концептуально похож на предыдущий раздел Раймонда Брауна: «Есть большая вероятность, что второе цитирование Киприана, как и первое (Ad Jubianum), относится к Иоанну и происходит из текста OL в I Иоанна 5: 8, в котором говорится:« И эти три - одно "по отношению к Духу, воде и крови. Его применение к божественным тринитарным фигурам не обязательно должно представлять собой знание запятой, а скорее продолжение отражений Тертуллиана в сочетании с общим святоотеческая тенденция ссылаться на любую библейскую группу из трех как символ или применимую к Троице. Другими словами, Киприан может служить примером мыслительного процесса, который породил запятую ». В сноске Браун признает: «Тиле и другие серьезно аргументировали это тем, что Киприан знал запятую». Послания Иоанна п. 784, 1982 г.
  61. ^ Два Фрэнсис Пайпер выдержки: «По нашему мнению, решение относительно подлинности или ложности этих слов зависит от понимания определенных слов Киприана (стр. 340)… Киприан цитирует Иоанна 10:30. И он сразу же добавляет: ‘Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est:" Et tres unum sunt "» («и снова написано об Отце и Сыне и Святом Духе:« И Трое - Одно »»). Те, кто утверждает, что Киприан здесь не цитирует слова 1 Иоанна 5: 7, обязаны показать что слова Киприана: ‘Et tres unum sunt’ применительно к трем Лицам Троицы, встречаются в других местах Писания, кроме 1 Иоанна 5. Грисбах возражает, что Киприан здесь не цитирует Писание, а дает свое собственное аллегорическое толкование трех свидетелей на земле. «Дух, вода и кровь; и эти три согласны в одном». Это вряд ли сработает. Киприан ясно заявляет, что он цитирует библейские отрывки не только словами: «Я и Отец - одно», но также словами: «И снова написано об Отце, и Сыне, и Святом Духе». являются, на наш взгляд, объективными фактами ». с. 341 (английское издание 1950 г.). Точно так же Эли Филипп написал« Le témoignage de saint Cyprien est précieux, peut-être même péremptoire dans la question »(Свидетельство св. Киприан драгоценен, возможно, даже безапелляционен для этого вопроса.) Католическая наука, 1889, с. 238.
  62. ^ .Генри Дональд Морис Спенс, в Plumptre's Библейский педагог писал: «… нет никаких сомнений в том, что Киприан до середины третьего века знал об этом отрывке и цитировал его как подлинные слова св. Иоанна». Джеймс Беннетт, в Богословие раннехристианской церкви: в цитатах писателей первых трех веков с размышлениями 41, p.136, 1841, написано: «Цитируется спорный текст из Первого послания Иоанна, ст. 7… Иеронима, по-видимому, ложно обвинили во внесении спорных слов в Вульгату без всяких оснований, поскольку Киприан их читал. в латинской версии, задолго до этого ". Беннетт также видит «возрастающую вероятность» того, что ссылка Тертуллиана взята из его Библии. И Беннетт отвергает Грисбах, «аллегоризовавший« попытку »восьмого стиха, поскольку они (Тертуллиан и Киприан) здесь аргументируют это, исходя из явных свидетельств Писания, без какого-либо намека на то аллегорическое толкование, которое, надо признать, более поздние авторы широко используют» . И наиболее решительную позицию занимает современный кипрский ученый Эцио Галлисет из Туринского университета в этой книге о Киприане. Единство Церкви, La Chiesa: Sui cristiani caduti nella persecuzione; L'unità della Chiesa cattolica п. 206, 1997. Галлисет, сославшись на обычные утверждения об интерполяции Каспара Рене Грегори и Рудольфа Бультмана, написал: «Dal modo in cui Cipriano cita, non sembra che si Possano avanzare dubbi: egli conosceva il« comma giovanneo ». .. «в этом нет никаких сомнений, Comma Johanneum фигурировала в Библии Киприана».)
  63. ^ Артур Кливленд Кокс, комментируя Киприана в издании ранних церковных писаний, писал о позициях, отрицающих Киприана, ссылаясь на библейский стих в Единстве церкви, как на «обычные объяснения». Анте-никейские отцы с.418, 1886. И Натаниэль Эллис Корнуолл сослался на логику попыток отрицать использование Киприаном этого стиха (Корнуолл внимательно смотрит на Порсона, Lange и Тишендорф ) как «удивительные подвиги софистического фехтования». Подлинность 1 Иоанна, ст. 7 п. 638, 1874 г.
  64. ^ Стэнли Лоуренс Гринслейд, Раннее латинское богословие: отрывки из Тертуллиана, Киприана, Амвросия и Иеронима 1956, стр. 164. На латыни "si peccatorum remissam conscutus est, et sanctificatus est, et templum Dei factus est: quaero, cujus Dei? Si creatoris, non potuit, qui in eum non credidit: si Christi, non hujus potest sieri templum, qui negat". Deum Christum: si Spiritus Sancti, cum tres unum sunt, quomodo Spiritus Sanctus placatus esse ei potest, qui aut Patris aut Filii inimicus est? "
  65. ^ Франц Антон Книттель Новая критика знаменитого текста 1785 с. 34
  66. ^ Филип Селлью, Critica Et Philologica, 2001, с. 94
  67. ^ Использование скобок описывается как «эти свидетели подтверждают рассматриваемые показания, но они также демонстрируют некоторые незначительные отклонения, которые не требуют подробного описания». Курт Аланд, Текст Нового Завета, 1995, с. 243.
  68. ^ Ориген, обсуждая водное крещение в своей комментарий к Евангелию от Иоанна, ссылается только на стих 8 земных свидетелей: «И согласуется с тем, что ученик Иоанн говорит в своем послании о духе, воде и крови, как о одном».
  69. ^ Обзор церкви п. 625-641, 1874., Подлинность I Иоанна против 7, Scholium на стр. 634–635
  70. ^ Ричард Порсон, Письма господину архидиакону Трэвису, с.234, 1790.
  71. ^ Codex Apocryphus Novi Testamenti, с.544, впервые опубликовано в 1703 году.
  72. ^ Английский перевод Ричарда Порсона, также приведенный в книге Чарльза Форстера. Новый призыв. Греческий текст, Спор против Ариума
  73. ^ В наше время исследователи ранних церковных сочинений вне текстовых баталий с большей вероятностью увидят сочинение Афанасия или реальный отчет о дебатах Афанасия и Ария. Примеры: Джон Уильямс Праудфит. Замечания об истории, структуре и теориях Апостольского символа веры 1852, стр.58 и Джордж Смитон, Учение о Святом Духе, 1882, с. 272
  74. ^ Kaiserl. [Лишайник] Akademie der Wissenschaften в Вене; Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum (1866) Том XVIII, стр. 6. https://archive.org/stream/corpusscriptoru01wissgoog#page/n55/mode/1up
  75. ^ Liber Apologetics приведено в Maynard p. 39 "Цитата, приведенная А.Е. (Алан Ингланд) Брук из (Георга) Шеппса, Vienna Corpus, xviii. На латыни" Sicut Ioannes ait: Tria sunt quae testimonium dicunt in terra: aqua caro et sanguis; et haec tria in unum " sunt et tria sunt quae testimonium dicunt in caelo: pater, verbum et spiritus; et haec tria unum sunt в Christo Iesu.
  76. ^ Введение в Новый Завет, Vol. 3, 1909 г.
  77. ^ Уэсткотт комментирует: «Глосс, который, таким образом, стал устоявшейся интерпретацией слов Св. Иоанна, впервые цитируется как часть Послания в трактате Присциллиана (ок. 385 г.)» Послания св. Иоанна п. 203, 1892. Алан Инглэнд Брук «Самый ранний конкретный пример того, как глянец цитируется как часть фактического текста Послания, находится в Liber Apologeticus (? A.d. 380) Присциллиана». Послания св. Иоанна, p.158, 1912. И Брюс Мецгер: «Самый ранний отрывок, цитируемый как часть фактического текста Послания, находится в латинском трактате четвертого века под названием Liber Apologeticus». Текстовый комментарий к греческому Новому Завету, p.717, 1971. Подобными им являются Уильям Салливан, Джон Похул, Джон Селдон Уэйл, Ф. Ф. Брюс, Ян Ховард Маршалл и другие.
  78. ^ Сохранился Смит Эразм, исследование его жизни, идеалов и места в истории, с.165, 1-е изд. 1923. Однако Присциллиан обычно считается нетринитарным. Идея Кюнстле была более тонкой. Уильям Эди резюмирует: «Поэтому, по всей вероятности, Присциллиану следует отнести происхождение глянец в его первоначальной и еретической форме. Впоследствии он был приведен в гармонию с ортодоксальной доктриной Троицы путем исключения слов в Христо Хесу и замена трес за триа." Обзор теологии и философии The Comma Joanneum с.169, 1906. Обвинение Присциллиана в тринитарной ереси не входило в обвинения, приведшие к казни Присциллиана и шести его последователей; мы видим это в сочинениях позднего V века.
  79. ^ Кодекс Мураторианус, Журнал богословских исследований, 1907 с. 537–545
  80. ^ Алан Инглэнд Брук, Критический и экзегетический комментарий к посланиям Иоанна., 1912, стр.158–159
  81. ^ Теодор Зан, Введение в Новый Завет, том 3, 1909, с. 372
  82. ^ «Кажется очевидным, что отрывок Св. Киприана был открыт перед присциллианским автором Символа веры (сам Присциллиан?), Потому что он имел обыкновение обращаться к нему таким же образом. Во времена Присциллиана Св. Киприан занимал уникальное положение как один великий западный доктор ". Джон Чепмен, Заметки о ранней истории Вульгатских Евангелий, 1908, с.264
  83. ^ Раймонд Браун, Послания Иоанна, библейский комментарий якорного Йельского университета, 1982 с. 782.
  84. ^ около четырехсот епископов Африки и Мавритании вместе с другими с Корсики и Сардинии встретились в Карфагене »Томаса Джозефа Лами, American Ecclesiastical Review, 1 Иоанна, т. 7, 1897 г., стр.464
  85. ^ Джон Мурхед, Виктор из Виты: история преследования вандалов 1992, стр. 56, латиница в Histoire de la Persécution des Vandales par Victor, évêque de Vita, dans la Byzacène
  86. ^ Фредерик Нолан резюмирует историю и дает свое видение значения: «От трех до четырехсот прелатов присутствовали на Соборе, который собирался в Карфагене; и Евгений, как епископ этого престола, составил Исповедание ортодоксов, в котором оспаривались Совершенно немыслимо, чтобы вся церковь согласилась цитировать стих, которого не было в полученном тексте: и если признать, что 1 Ин. ст. 7 был тогда широко принят, то его повсеместное распространение в этом тексте лишь быть объясненным, предполагая, что он существовал в нем с самого начала ". Справка, 1815, стр. 296. Брюс Мецгер в комментарии, сопровождающем GNT UBS, обошел контекст Собора и Исповедания веры: «В пятом веке глосс цитировался латинскими отцами в Северной Африке и Италии как часть текста Послания». Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке, 1971, с.717 и 2-е изд. 1993, 2002, с.648.
  87. ^ Раймонд Браун, Якорная Библия, Послания Иоанна, стр. 782–783.
  88. ^ Трэвис, Письма Эдварду Гиббону, 1794, стр. 41–42. Латынь в De Trinitate Книга V, стр. 274 Всего Трэвис пять раз отмечает в книгах, что Иоанн упоминается в контексте формулировки 1 Иоанна 5: 7, дважды в первой книге и по одному разу в книгах 5, 7 и 10.
  89. ^ Джон Скотт Портер, Принципы текстовой критики, 1848, стр.509 Латинский: Et Joannes evangelista ait; In Principio erat verbum, et verbum erat apud Deurn et Deus erat verbum. Товар ad Parthos; Tres sunt, inquit, qui testimonium perhibent in terra, aqua sanguis Эль Каро, и трес в nobis sunt. Et tres sunt qui testimonium perhibent in caelo. Pater, Verbum, et spiritus, et hi tres unum sunt. Маккарти, Дэниел Послания и Евангелия воскресенья, 1866, с. 518. Полная книга находится на Patrologiae cursus completetus: Series latina Vol 62: 359, 1800. Натаниэль Эллис Корнуолл объясняет, как Идаций Кларус, живший в 4 веке и противник Присциллиана, получил внутреннюю аккредитацию в качестве оригинального автора. Подлинность, подтвержденная забытыми свидетелями 1877 г., стр. 515. Работа была первоначально опубликована в 1528 году Сихардом как Идаций Кларус Испанус, Отто Барденхеуэр, Патрология, жития и творчество отцов, п. 429, 1908 г.
  90. ^ Библейский комментарий к посланиям св. Иоанна, 1850, стр.326, "В продолжение работы Ольсхаузен … Перевод (с немецкого) В. Б. Поупа ».
  91. ^ "Уильям Хейлз, Обзор Antijacobin, Sabellian Controversy, Letter XII, 1816 p. 595
  92. ^ Томас Берджесс, Письмо преподобному Томасу Бейнону 1829, с.649. На латыни «Beatus vero Joannes Apostolus Evidenter ait, Et tres unum sunt, quod de Patre, et Filio et Spiritu Sancto, dictum, sicut superius, cum rationem flagitares, ostendimus ".
  93. ^ Фульгентий продолжает: «Пусть Савеллий услышит, что мы такие, пусть он услышит три и пусть он поверит, что есть три Личности. Пусть он не богохульствует в своем кощунственном сердце, говоря, что Отец такой же в Себе, как Сын такой же в Себе. и поскольку Святой Дух тот же самый в Себе, как если бы Он каким-то образом мог родить Себя, или каким-то образом исходил из Себя. Даже в сотворенных природах никогда не может быть обнаружено, что что-то способно породить себя. Арий слышит одного, и пусть он не говорит, что Сын имеет другую природу, если нельзя сказать о том, что природа отличается от другого ". Уильям А. Юргенс, Вера ранних отцов, 1970 Том 3. С. 291–292.
  94. ^ В ходе исторической дискуссии Томас Эмлин, Джордж Бенсон, Ричард Порсон, Сэмюэл Ли и Джон Оксли отрицали эти ссылки как демонстрацию стиха, как в Библии Фульгентия, с помощью ряда различных доводов. Генри Томас Армфилд рассматривает теории и историю дебатов и предлагает свой вывод: «Конечно, из писаний Фульгентиуса совершенно ясно, что он сам видел этот стих в экземплярах Нового Завета, и что те, с кем он спорит, не имели возражение против предложения, что этот стих не сохранился в Послании Иоанна ». Армфилд, Три свидетеля, спорный текст, 1883, с.171. Армфилд также подробно рассматривает сравнение Факундуса и Фульгентиуса. Факунд и Фульгентий часто сравнивались в их кипрских ссылках, причем Факунд цитировался в поддержку участия Киприана в мистической интерпретации.
  95. ^ Минь
  96. ^ Албан Батлер, Жития отцов, мучеников и других главных святых, Том 1(1846) и упоминается Карлом Кюнстле как Псевдо-Фульгентиус.
  97. ^ Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воскрешение призрака Ария: Эразм, запятая Иоанна и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Тезис). Лейденский университет. С. 54–55. HDL:1887/16486.
  98. ^ Джозеф Похле в Божественная Троица: догматический трактат обвиняет Кассиодора в вставке запятой в Вульгату из ранних рукописей. "Защита также может претендовать на авторитет Кассиодора, который примерно в середине шестого века, держа в руках множество древних рукописей, пересмотрел всю Вульгату святого Иеронима, особенно Апостольские послания, и намеренно вставил I Иоанна V, 7, которую Святой Иероним исключил ». Божественная Троица, 1911 стр. 38–39
  99. ^ На латыни звучит так: «Cui rei testificantur in terra tria mysteria: aqua, sanguis et spiritus, quae in passione Domini leguntur Impleta: in coelo autem Pater, et Filius, et Spiritus sanctus; et hi tres une est Deus» - Patrilogiae Cursus Completus, серия Latina пользователя Migne, т. 70, цв. 1373. HTML-версия на Цвет лица Cassiodorus в Epistulas apostolorum Английский текст основан на Порсоне и Мейнарде, стр.46.
  100. ^ Лами говорит, что в 5-м послании Иоанна Кассиодор «мистически интерпретирует воду, кровь и дух как три символа Страстей Христовых. К этим трем земным символам. в терре, он противостоит трем небесным свидетелям в коело Отец, Сын и Святой Дух, и эти трое - один Бог. Очевидно, здесь есть стих 7. Кассиодор не цитирует его текстуально, но дает его смысл. Он противопоставляет это стиху 8, поскольку он противопоставляет в коело с в терре. Последние слова: Et hi tres une est Deus можно отнести только к стиху 7, поскольку Кассиодор ссылается на tria unum sunt стиха 8, страстям нашего Спасителя ... Таким образом, вывод Маффеи оправдан, когда он говорит: стих 7 читался не только в Африке, но и в самых древних и наиболее точных Кодексах Римской церкви, поскольку Кассиодор рекомендовал монахам искать, прежде всего, правильные копии и сравнивать их с греческими ».
  101. ^ Уильям Райт, Библейская герменевтика, 1835, с.640.
  102. ^ Дэниел Маккарти Послания и Евангелия воскресенья 1866 г., стр. 521. (Patrolog. Lat. Ed. Migne), Tom. lxxxiii. п. 1203).
  103. ^ Артур-Мари Ле Эр, Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869, с. 1–72.
  104. ^ Некоторые видят Testimonia Divinae Scripturae как раньше, чем Исидор. «Наиболее образованные критики считают его древнее святого Исидора». Джон МакЭвилли Экспозиция посланий апостола Павла, 1875, p.424, M'Carthy: «Вопрос об авторстве, однако, не важен в нашем споре, если допустить древность документа»
  105. ^ Роберт Джек "Замечания о подлинности 1 Иоанна, стих 7 "c. 1834."… sicut scriptum est: Tres sunt qui testimonium dicunt de caelo, Pater et Verbum, et Spiritus sanctus, et hi tres unum sunt, in primo huius открывает libro aperte documentimus ". Амвросий Ансберт, Амбросий Ансберти… Apocalypsim libri decem
  106. ^ Дэвид Харроуэр, Защита тринитарной системы, 1822 с.43–44
  107. ^ Четвертый Латеранский собор - 1215 г.
  108. ^ Как объяснил Томас Джозеф Лами, American Ecclesiastical Review, Решение Святой Канцелярии, 1897, стр. 478–479.
  109. ^ Православное исповедание католической и апостольской Восточной Церкви, p.16, 1762. Греческий и латинский языки в Schaff Символы веры христианского мира п. 275, 1877 г.
  110. ^ Сэмюэл Бергер, Подвеска Histoire de la Vulgate les premiers siècles du moyen âge, 1893 с. 103–105
  111. ^ Иоганн Леонхард Хуг Введение в Новый Завет, п. 475, 1827 г.
  112. ^ Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воскрешение призрака Ария: Эразм, запятая Иоанна и религиозные различия в ранней современной Европе (Тезис). Лейденский университет. HDL:1887/16486. Макдональд, Грантли (31 марта 2016 г.). «Эразм и Иоанна запятая (1 Иоанна 5.7-8)». Переводчик Библии. 67 (1): 42–55. Дои:10.1177/2051677016628244. S2CID  170991947.
  113. ^ «Ибо и Дух есть истина, как Отец и Сын. Истина всех трех едина, так же как природа всех трех едина, как и природа всех трех едина. Ибо на небесах трое. которые свидетельствуют о Христе: Отец, Слово и Дух. Отец, Который не один раз, а дважды посылал свой голос с неба и публично свидетельствовал, что это был его единственно возлюбленный Сын, в котором он не находил оскорблений; Слово , который, совершив столько чудес, умирая и воскреснув, показал, что он был истинным Христом, как Богом, так и человеком, примирением Бога и человечества; Святым Духом, сошедшим на его голову при крещении и после Воскресение спустилось на учеников. Согласие этих трех является абсолютным. Отец - автор, Сын - посланник, Дух - вдохновитель. Точно так же на земле есть три вещи, подтверждающие Христа: человеческий дух, на который Он возложил крест, вода и кровь, текущая из его сторона смерти. И эти три свидетеля согласны. Они свидетельствуют, что он был мужчиной. Первые три провозглашают его Богом »(стр. 174). Собрание сочинений Эразма - Парафраз на первое послание Иоанна Переводчик Джон Дж. Бейтман
  114. ^ Джон Джек Бейтман (1931–2011), редактор. Opera omnia: признанная критическая статья, 1997, стр. 252.
  115. ^ Стуница, один из комплютенских редакторов, опубликованный в 1520 году. Аннотации Iacobi Lopidis Stunicae contra Erasmum Roterodamum в defensionem tralationis Noui Testamenti, который включал половина страницы о небесных свидетелях. Поздняя переписка Эразма по этому стиху включала письмо к Уильям Фарел в 1524 году, в котором Эразм отметил отсутствие поддержки греческих рукописей и стих, не использованный в арианских спорах. В 1531 году Эразм переписывался с Альберто Пио, критик Эразма.
  116. ^ Мецгер, Брюс М .; Эрман, Барт Д. (2005). Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление (4-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр.146 –147. ISBN  978-0-19-516667-5.
  117. ^ де Йонге, Хенк Ян (1980). «Эразм и запятая Йоханнеум». Ephemerides Theologicae Lovanienses. 56: 381–389. HDL:1887/1023.
  118. ^ «Иоанна запятая» (PDF).
  119. ^ Чарльз Батлер Horae Biblicae, 1807 с. 257
  120. ^ Томас Берджесс Письмо мистеру Томасу Бейнону 1829, стр. xii.
  121. ^ Томас Смит, Integritas loci 1 Jo. V, 7, 1690.
  122. ^ Кеттнер называл небесных свидетелей «самым драгоценным из библейских жемчужин, прекраснейшим цветком Нового Завета, компендиумом по аналогии с верой в Троицу». Конибер, История критики Нового Завета, 1910, с. 71. В 1697 году Кеттнер написал Insignis ac celeberrimi de SS. trinitate loci, qui I. Joh. V, 7. extat, divina autoritas sensus et usus disistancee theol. демонстрация и в 1713 г. Vindiciae novae dicti vexatissimi de tribus in coelo testibus, 1 Joh. V, 7 и Historia dicti Johannei de Sanctissima Trinitate, I Joh. колпачок. V вер. 7
  123. ^ Босуэ, Инструкции для версии дю Н. Т. [де Р. Симон] имп. в Trevoux 1703. С. 185–90. Босуэ также писал в пользу этого стиха в переписке с математическим соперником Ньютона Готфридом Вильгельмом Лейбницем. Батлер и Орм включают материалы Босуэ.
  124. ^ Авраам Тейлор, Доктрина Истинного Писания о святой и всевозможной Троице, заявленная и защищенная, в противовес арианской схеме, pp. 31–58, 1727. На с. 32 Тейлор перечисляет 17 недавних работ по этому стиху, против подлинности написанных Саймоном, Жаном ле Клерком, Сэмюэлем Кларком и Эмлином.
  125. ^

    И действительно, что такое солнце на свете,
    что сердце в человеке,
    какая стрелка в компасе моряка,
    этот стих находится в послании. ".

    (Джон Уэсли, с признательностью Бенгелиус, Пояснительные записки, 1754 г.)

  126. ^ Сноски включали: «В 1689 году папист Симон стремился стать свободным; в 1707 году протестант Милль хотел стать рабом; в 1751 году арминианин Ветштейн использовал свободу своего времени и своей секты». История упадка и падения Римской империи
  127. ^ Джон Уильям Бургон, Жизни двенадцати хороших людей, том 1 Мартин Джозеф Раус, Богословие, стр. 37, 1788.
  128. ^ Артур-Мари Ле Хир. Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869, стр. 1–89.
  129. ^ Обличен евангелистом Томасом ДеВиттом Талмэджем в речи, опубликованной в New York Times «Взяв Библию, он обратился к пятой главе Иоанна, но передал ее с замечанием:« Я не буду это читать, потому что она была отменена или сделана. сомнительно по новой ревизии ».Денонсация пересмотра; Сильный язык преподобного мистера Талмейджа, Нью-Йорк Таймс, 6 июня 1881 г.]. Смотрите также Питер Йоханнес Туэзен, В противоречие с Священным Писанием: битвы американских протестантов за перевод Библии 2002, стр. 54.
  130. ^ Дэниел Маккарти: ... первый, полностью исключивший ст. 7. (Дж. Д. Михаэлис отдает эту честь «анонимному англичанину», который опубликовал N.T. на греческом и английском языках, Лондон, 1729 г., с текстом, пересмотренным на принципах «общего смысл »), но его опрометчивому примеру, к несчастью, последовали три самых талантливых критика нашего времени, Шольц, католический профессор, в Бонне, Лахманне и Тишендорфе; и одобрено Wegscheid, Michaelis, Davidson, Horne, Alford, Tregelles, & c; так что можно справедливо сказать, что течение протестантских мнений в Англии и Германии сейчас столь же решительно против подлинности спорных слов, как и в течение нынешнего столетия. Это изменение необъяснимо, если учесть, что количество свидетельств в пользу этого стиха, как отрицательных, так и положительных, увеличивалось с каждым днем, в то время как аргументы против его подлинности были представлены Эразмом столь же полно, как и любым современным критиком. Послания и Евангелия воскресенья, 1866, с. 512. Анонимный англичанин - Дэниел Мейс.
  131. ^ Адам Гамильтон, Дублин Обзор, 1890, Abbé Martin and 1 John v. 7, 1890 (pp. 182–91), переводит дискуссию на английский язык, Гамильтон поддерживает подлинность, а Мартин - главный оппонент.
  132. ^ Пересмотр Нового Завета Дублин Обзор, 1981, с. 140–43.
  133. ^ Часто повторяется, что «эти слова ложны и не имеют права стоять в Новом Завете, несомненно…» из Мецгера. Текстовый комментарий к греческому Новому Завету, 1971, с. 716.
  134. ^ Обобщено с фотографиями на сайте KJV Today. Умлаут в Ватиканском кодексе, хотя вывод «ранний писец Ватикана, по крайней мере, знал о значительном текстуальном варианте здесь» - это только одна теория. Обсуждения продолжаются по Евангелическая текстологическая критика веб-сайт, Форум текстовой критики Yahoogroups и полезна веб-страница Виланда Вилкера, Codex Vaticanus Graece 1209, B / 03 Умлауты В архиве 26 августа 2009 г. Wayback Machine.
  135. ^ Дэвид Чарльз Паркер, восхваляя «очищенный текст» Уэсткотта и Хорта 1881 года, он пишет о «нелепой истории Иоанновой запятой» Текстовая критика и теология, 2009, с. 324. Паркер пишет о «наличии в нескольких рукописях, большинство из которых латинские». Фактическое количество - многие тысячи рукописей. Дэниел Уоллес комментирует, что этот стих «сильно заразил историю английской Библии», имея в виду «бешеный путь». Comma Johanneum в пропущенной рукописи, 2 июля 2010 г. Джеймс Уайт, даже участвуя в обсуждениях на форумах Puritanboard, писал: «Я провожу черту Запятая. Любой, кто защищает вставку Запятая для меня, вне области значимой науки, если, я полагаю, они также не поддерживают радикальную переработку всего текста Нового Завета в соответствии с последовательными линиями… явно невдохновляющими вставками ». Снова запятая Йоханнеум 4 марта 2006 г., а также 16 марта 2006 г. Ранее Эберхард Нестле писали, что «то, что он до сих пор защищается даже с протестантской стороны, интересно только с патологической точки зрения». Введение в текстуальную критику греческого Нового Завета, 1901, с. 327, перевод Уильяма Эди 1899 Немецкий немецкого патологи.
  136. ^ Раймонд Браун, Якорная Библия, Послание Иоанна Приложение IV: Иоанна запятая, стр. 776–87 (1982)
  137. ^ В заявлении добавляется, что католические ученые, которые действуют умеренно и умеренно и склонны считать этот стих подлинным, не собирались останавливать исследование этого отрывка; однако при условии, что такие ученые обещают принять решение Церкви. который по назначению Христа является единственным хранителем и хранителем Священного Писания (Enchiridion Bibttcum. Documenta Ecdesiastica Sacrum Scripturam Spectantia, Romae, apud Librarian! Vaticanam 1927, pp. 46–47) ». Объяснение дано в По заказам Автобиография Уильяма Лоуренса Салливана, п. 186, 1945. В 1906 году Салливан написал в New York Review статью, выступающую против аутентичности.
  138. ^ "EWTN.com - 1 Иоанна 5: 7; статус Иоанновой запятой". www.ewtn.com. Получено 15 июля 2019.
  139. ^ Джеймс Х. Сайтлер Библия короля Иакова вдохновлена (2011) «Современные версии ... опускают или ставят под сомнение 1 Иоанна 5: 7. Самый важный стих о Троице в Библии и тот стих, который чаще всего подвергался критике в истории»
  140. ^ Иоганн Бенгель (1687–1752), Стр. Решебника 145 в томе 5 английского перевода 1873 года второго издания 1759 года его книги 1742 года «Гномон Нового Завета».
  141. ^ Евгений Булгарис (1716–1806), письмо, написанное Евгением в 1780 г.
  142. ^ Джон Оксли (1779–1854), страницы 136, 138, 260 в выпуске 1822 года (том 4) журнала Christian Remembrancer
  143. ^ Дэниел Уоллес (1952–), сноска 44 (возможно, вам придется перезагрузить страницу 332, чтобы просмотреть ее) на странице 332 в его книге 1996 года «Грамматика греческого языка за пределами основ».
  144. ^ Фредерик Нолан (1784–1864), страницы 257, 260 565 в его книге 1815 года "Исследование целостности греческой Вульгаты"
  145. ^ Роберт Дабни (1820–98), стр. 221 в его статье 1871 года «Различные доктринальные чтения новозаветного греческого языка», которая первоначально появилась на страницы 191–234 в выпуске 1871 года (том 22) журнала Southern Presbyterian Review, который также появляется на страницы 350–390 книги Дэбни 1890 г. «Обсуждения богословских и евангелических» (страницы 377–378 в книге 1890 г., соответствующей странице 221 статьи 1871 г.)
  146. ^ Эдвард Хиллз (1912–81), стр. 169 в своей книге 1956 года "Защищенная версия короля Якова"

дальнейшее чтение

  • Хоутон, Х.А.Г. (2016). Латинский Новый Завет: руководство по его ранней истории, текстам и рукописям. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 178–179. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001. ISBN  978-0-19-874473-3.
  • де Йонге, Хенк Ян (1980). «Эразм и запятая Йоханнеум». Ephemerides Theologicae Lovanienses. 56: 381–389. HDL:1887/1023.
  • Левин, Джозеф М. (1997). «Эразм и проблема Иоанновой запятой». Журнал истории идей. 58 (4): 573–596. Дои:10.2307/3653961. ISSN  0022-5037. JSTOR  3653961. Переиздано в Левин, Джозеф М. (1999). Автономность истории: истина и метод от Эразма до Гиббона. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-47541-7.
  • Макдональд, Грантли (2016). Библейская критика в Европе раннего Нового времени: Эразм, запятая Иоанна и споры о троице. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. Дои:10.1017 / CBO9781316408964. ISBN  978-1-107-12536-0. Редакция докторской диссертации автора: Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воскрешение призрака Ария: Эразм, запятая Иоанна и религиозные различия в ранней современной Европе (Тезис). Лейденский университет. HDL:1887/16486.
  • Макдональд, Грантли (2017). «Иоанна запятая от Эразма до Вестминстера». В Дирке ван Миерте; Хенк Дж. М. Неллен; Пит Стинбаккерс; Jetze Touber (ред.). Библейский авторитет и библейская критика в голландский золотой век: Слово Бога подвергается сомнению. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 61–72. Дои:10.1093 / осо / 9780198806837.003.0003. ISBN  978-0-19-880683-7.
  • Мецгер, Брюс М. (1994). Текстуальный комментарий к Новому Завету на греческом языке: дополнительный том к Новому Завету на греческом языке Объединенного библейского общества (четвертое исправленное издание) (2-е изд.). Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft. С. 647–649. ISBN  978-3-438-06010-5.
  • Тиле, Уолтер (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (на немецком). 50 (1). Дои:10.1515 / zntw.1959.50.1.61. S2CID  170571396.