Homoousion - Homoousion

Не путать с Homoiousion.
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Теология
Христианский крест Портал христианства

Homoousion (/ˌчасɒмoʊˈusяən/; Греческий: ὁμοούσιον, романизированный: homooúsion, горит  "такой же по существу, такой же по существу", от ὁμός, гомос, "такой же" и οὐσία, усия, «существо» или «сущность»)[1][2] это Христианское богословие термин, наиболее часто используемый в Никейский символ веры для описания Иисус (Бог Сын ) как «то же самое по существу» или «то же самое по существу» с Бог Отец (ὁμοούσιον τῷ Πατρί). Позже этот же термин был применен к Святой Дух чтобы обозначить его как «того же самого по сути» с Отцом и Сыном. Эти представления стали краеугольными камнями теологии в Никейское христианство, а также представляют собой одну из самых важных богословских концепций в Тринитарный доктринальное понимание Бог.[3]

Терминология

Термин ὁμοούσιον, винительный падеж форма μοούσιος homoousios "единосущный",[2] был принят на Первый Никейский собор (325) для уточнения онтология Христа. С греческого оригинала термин был переведен на другие языки.[4] В латинский, в котором отсутствует настоящее причастие глагола 'быть', возникли два основных соответствующих варианта. Поскольку Аристотелевский срок Усия[5] обычно переводился на латынь как Essentia (сущность ) или же субстанция (вещество ),[6] греческий термин homoousios впоследствии был переведен на латынь как coessentialis или же consubstantialis.[7] Отсюда английские термины единосущный и единосущный. Некоторые современные ученые отмечают, что греческий термин homoousios правильно переводится как единосущный, пока единосущный имеет гораздо более широкий спектр значений.[8]

От ὁμοούσιος (единосущность) произошел также теологический термин ὁμοουσιότης (единосущность). Его использовали грекоязычные авторы, например Дидим Александрийский и другие богословы.[9]

Доникейское использование

Период, термин ὁμοούσιος использовался до его принятия Первым Никейским собором. В Гностики были первыми, кто использовал это слово ὁμοούσιος, в то время как до гностиков вообще не осталось и следа его существования.[10][11][12][13][14][15][16][17][18][19][чрезмерное цитирование ] Богословы ранней церкви, вероятно, знали об этой концепции и, следовательно, о доктрине эманация, учили гностики.[20] В гностических текстах слово ὁμοούσιος используется в следующих значениях:

  • Идентичность вещества между генератор и сгенерированный.
  • Идентичность сущности вещей произведен из того же вещества.
  • Идентичность вещества между партнеры сизигия.

Например, Василид, первый известный гностический мыслитель, который использовал ὁμοούσιος в первой половине 2 века нашей эры говорится о троичном сыновстве, единосущном богу, которого нет.[21][22] В Валентиниан Гностик Птолемей утверждает в своем письме Флоре, что природа доброго Бога - порождать и порождать только существ, подобных ему и единосущных с ним.[23] Период, термин ὁμοούσιος уже использовался гностиками 2-го века, и благодаря их трудам он стал известен ортодоксам. ересиологи, хотя это гностическое использование термина не имело отношения к конкретным отношениям между Отцом и Сыном, как в случае с Никейский символ веры.

Усыновление в Никейском символе веры

Никейский символ веры - официальная доктрина большинства христианских церквей. католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Восточные православные церкви Церковь Востока, и Англиканская община, а также Лютеранский, Реформатский, Евангелический, и большинство магистральный протестант церквей - в отношении онтологический статус трех человек или отеки Святой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух.

Ориген кажется, был первым церковным писателем, употребившим слово homoousios в нетринитарный контекст[а] но из его писаний очевидно, что он считал божественность Сына меньшей, чем божественность Отца, поскольку он даже называет Сына творением.[25] Это было Афанасий Александрийский а на Никейском Соборе Сын был признан имеющим в точности ту же самую сущность, что и Отец, а в Никейском Символе веры Сын объявлен таким же неизменным, как и его Отец.[26]

Хотя часто можно найти утверждения, что Ориген и другие ранние апологеты отцов церкви придерживались субординалист взгляды, Ллария Рамелли обсуждал «антисубординационизм» Оригена.[27]

Оба Никейский[28] и Афанасиан[29] Символы веры утверждают, что Сын одновременно рожден от Его Отца и равен ему. Если это так, то многие концепции Святой Троицы, казалось бы, уже существовали относительно рано, в то время как конкретный язык, используемый для подтверждения этой доктрины, продолжал развиваться.[30][31][32][33]

Некоторые богословы предпочли использовать термин ὁμοιούσιος (homoioúsios или альтернативная несогласованная форма ὁμοιοούσιος homoiοoúsios; из ὅμοιος, hómoios, "похожий", а не ὁμός, гомос, "такой же, общий")[2] чтобы подчеркнуть различия между тремя личностями в Божестве, но термин гомосексуализм стал постоянным знаком Никейское православие в обоих Восток и Запад. Согласно этой доктрине, Иисус Христос это физическое проявление Логотипы (или Слово), и, следовательно, обладает всеми неотъемлемыми невыразимыми совершенствами, которые религия и философия приписывают Высшее Существо. На языке, который стал общепринятым после Первый Константинопольский собор в 381 году нашей эры три различных и бесконечных отеки, или божественные личности, Отец, то Сын, а Святой Дух, полностью обладают тем же самым божественным Усия.

Это учение было сформулировано в 4 веке, во время споров между арианами о Христология между Ариус и Афанасий. Несколько отдельных ветвей Арианство которые иногда вступали в противоречие друг с другом, а также с проникейскими гомоузианскими убеждениями, можно грубо разделить на следующие классификации:

  • Гомоузианизм (из ὅμοιος, hómoяОперационные системы, "аналогичный", в отличие от ὁμός, гомос, «тот же, общий»), который утверждал, что Сын был «подобен по существу», но не обязательно отождествлялся с сущностью Отца.
  • Гомеанизм (также из ὅμοιος), в котором говорилось, что Сын подобен Богу Отцу, без ссылки на субстанцию ​​или сущность. Некоторые сторонники гомеских формул также поддержали одно из других описаний. Другие Homoeans заявляли, что отец был таким несравненным и невыразимым превосходный что даже идеи подобия, подобия или тождества по существу или сущности с подчиненным Сыном и Святой Дух были еретиками и не оправдывались Евангелиями. Они считали, что Отец был подобно Сын в некотором смысле, но это даже говорить о Усия были дерзкие предположения.
  • Гетероузианство (включая Аномеизм ), которые утверждали, что Бог Отец и Сын были разными по существу и / или атрибутам.

Всем этим позициям и почти бесчисленным их вариациям, которые развились в IV веке, категорически и решительно противостояли Афанасий и другие прокикийцы, которые настаивали на учении гомосексуализм или единосущность, которая в конечном итоге возобладала в борьбе за определение этого как догмы все еще объединенных Западной и Восточной церквей в течение следующих двух тысячелетий, когда его использование было подтверждено Первым Константинопольским собором. Борьба за понимание Божественности Христа была делом не только Церкви. В Римский император Феодосий перед Константинопольским собором опубликовал указ, в котором провозгласил Никейский символ веры законной доктриной, а противники - еретиками.[34]

Также было отмечено, что это Греческий срок homoousios, который поддерживал Афанасий и который был утвержден на Никейском Соборе и Символе веры, на самом деле был термином, который, как сообщается, также использовался и одобрялся Сабеллианцы в их христологии. Это был термин, с которым многие последователи Афанасия чувствовали себя неуютно. Так называемой Полуарийцы в частности возражал против этого. Их возражение против этого термина состояло в том, что он считался «противоречащим Писанию, подозрительным и имеющим савеллианские наклонности».[35] Это было потому что Сабеллий также считал Отца и Сына «одной субстанцией», что означает, что для Савеллия Отец и Сын были «одной существенной Личностью», хотя и действовали как разные лица, роли или способы. Это мнение, однако, также было отклонено на Никейском соборе в пользу Афанасийский символ веры, который считает Отца и Сына отдельными, но в то же время равноправными, вечными и единосущными божественными личностями.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В экзегетическом комментарии к Евр. 1: 3, цитируется в первой книге Извинения для Оригена Памфил и Евсевий Ориген объясняет особые отношения Христа, Премудрости Божьей (Мудрость 7:25), с Отцом:

    Vaporis enim nomen индуцирует hoc ideo de rebus corporalibus assumpsit, ut vel ex parte aliqualligere Possimus quomodo Christus, qui est Sapientia, secundum similitudinem eiusaporis qui de contintia aliqua corporea procedure, sic etiam ipse ut quidem Vapor exoriturius. Sic et Sapientia ex eo processdens ex ipsa Substance Dei generatur; sic nilominus, et secundum similitudinem corporalis aporrhoeae, esse dicitur aporrhoea gloriae Omnipotentis, pura et Sincera. Quae utraeque similitudines manifestissime ostendunt communionem subjecttiae esse Filio cum Patre. Aporrhoea enim ὁμοούσιος videtur, т. е. unius субстанция, cum illo corpore ex quo est vel aporrhoea, vel steam.[24]

Рекомендации

  1. ^ οὐσία. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей.
  2. ^ а б c ὁμοούσιος, ὁμοιούσιος, ὅμοιος, ὁμός в Liddell и Скотт.
  3. ^ Бетьюн-Бейкер 2004.
  4. ^ Беатрис 2002, п. 243-272.
  5. ^ Loux 2008.
  6. ^ Уидман 2007.
  7. ^ consubstantialis. Чарльтон Т. Льюис и Чарльз Шорт. Латинский словарь на Проект Персей.
  8. ^ Пастори-Купан 2006, п. 59.
  9. ^ Флоровский 1987.
  10. ^ фон Харнак, Адольф, Dogmengeschichte (на немецком языке), 1: 284–85, n. 3; 2: 232–34, прим. 4.
  11. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1942), "L'homoousios preniceno" [Prenicene homoousios], Orientalia Christiana Periodica, 8: 194–209.
  12. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1947), El Simbolo Niceno [Никейский символ] (на испанском языке), Мадрид: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, стр. 183–202..
  13. ^ Мендизабал, Луис М. (1956), "El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico" [Духовные исследования], Estudios Eclesiasticos (на испанском), 30: 147–96.
  14. ^ Престиж, Джордж Леонард (1952) [1936], Бог в святоотеческой мысли (2-е изд.), Лондон: SPCK, стр. 197–218..
  15. ^ Герлиц, Питер (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein религий- und dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie, Leiden: Brill, pp. 193–221..
  16. ^ Буларанд, Ефрем (1972), L'hereie d'Arius et la 'foi' de Nicke [Ересь Ария и вера Ники] (на французском языке), 2, La "foi" de Nicee, Paris: Letouzey & Ane, стр. 331–53.
  17. ^ Келли, Джон Норман Д. (1972), Ранние христианские вероучения (3-е изд.), Лондон: Longman, стр. 245.
  18. ^ Динсен, Фрауке (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (на немецком языке), Киль, стр. 4–11..
  19. ^ Стед, Кристофер, Божественная субстанция, стр. 190–202.
  20. ^ Грильмайер, Алоис (1975), Христос в христианской традиции, 1, From the Apostolic Age to Chalcedon (451), London: Mowbrays, p. 109.
  21. ^ Рима, Ипполит, Refutatio omnium haeresium [Опровержение всех ересей] (на латыни), 7:22, Της τριμερής, κατὰ πάντα τῷ οὐκ ὄντι θεῷ ὁμοούσιος.
  22. ^ Для гностического использования этого термина Маркович Мирослав (1986), Patristische Texte und Studien [Святоотеческие тексты и исследования] (на немецком), 25, Берлин: W de Gruyter, стр. 290f. В, 8, 10 (156), В, 17, 6,10 (186 ф.).
  23. ^ из Саламина, Епифаний, Панарион (по-гречески), 33: 7,8, Τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν ἔχοντος τὰ ὅμοια ἑαυτῷ καὶ ὁμοούσια γεννᾶν τε καὶ προφέρειν.
  24. ^ PG, 14:1308; 17:580, 581.
  25. ^ Пеликан, Ярослав (1971), Христианская традиция: история развития доктрины, 1, Издательство Чикагского университета, стр. 191.
  26. ^ Фултон, W (1921), «Тринити», Энциклопедия религии и этики, 12, T&T Clark, стр. 459.
  27. ^ Рамелли, Ллария (2011). «Антисубординационизм Оригена и его наследие в никейской и каппадокийской линии». Vigiliae Christianae. Брилл. 65 (1): 21–49. Дои:10.1163 / 157007210X508103. JSTOR  41062535.
  28. ^ Никейский, Символ веры. "Никейский символ веры". Reformed.org. Получено 31 мая 2017.
  29. ^ Афанасиан, Крид. "Афанасийский символ веры". Reformed.org. Получено 31 мая 2017.
  30. ^ Павао, Пол. «Троица: развитие и определение доктрины». Christian-History.org. Получено 1 июня 2017.
  31. ^ Павао, Пол. «Православие: ироническая сторона вопроса о ереси и Троице». Christian-History.org. Получено 1 июня 2017.
  32. ^ П. "Святая Троица и современные ариане. Часть 2". BiblicalCatholic.com. Получено 1 июня 2017.
  33. ^ Барнард, Л. (1970). «Предшественники Ария». Vigiliae Christianae. 24 (3): 172–188. Дои:10.1163 / 157007270X00029. JSTOR  1583070.
  34. ^ Кодекс Феодосия 16: 2, 1 Фриелл, Г., Уильямс, С., Феодосий: Империя в заливе, Лондон, 1994.
  35. ^ Святой Афанасий (1911), «В споре с арианами», Выбрать трактаты, Newman, John Henry Cardinal trans, Longmans, Green, & Co, стр. 124, футн.

Библиография

внешняя ссылка