Религия в Советском Союзе - Religion in the Soviet Union

В Советский союз была создана Большевики в 1922 году вместо Российская империя. Во время 1917 революция, то Русская Православная Церковь был глубоко интегрирован в автократическое государство, имеющий официальный статус. Это был важный фактор, который способствовал большевистскому отношению к религии и мерам, которые они предприняли для контроля над ней.^[1]Таким образом, СССР стал первым государством, ставившим одной из целей официальной идеологии искоренение существующей религии и предотвращение насаждения религиозных убеждений в будущем с целью установления государственный атеизм (госатеизм).^[2][3][4][5]

Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе существовала "спонсируемая государством программа обращения в атеизм "провели коммунисты.^[6][7][8] В Коммунист режим преследовал религии, исходя из интересов государства, и, хотя большинство организованных религий никогда не запрещалось, религиозная собственность конфисковывалась, верующие подвергались преследованиям, а религия высмеивалась, а в школах пропагандировался атеизм.^[2] В 1925 году правительство основало Лига воинствующих атеистов для усиления преследования.^[9] Соответственно, личное выражение религиозной веры никоим образом не запрещалось в частном порядке, но официальные правительственные структуры и светские средства массовой информации навязывали им сильное чувство социальной стигмы, и в целом это считалось неприемлемым для представителей определенных государственных профессий (учителей , государственные чиновники, солдаты) быть откровенно религиозными и антисекулярными.

Подавляющее большинство людей в Российской империи были во время революции верующими, тогда как коммунисты стремились сломить власть всех религиозных институтов и в конечном итоге заменить религиозные убеждения атеизмом. «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и в академической литературе. Основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода, но к ним допускались лишь в определенных пределах. Как правило, это означало, что верующие могли совершать религиозные обряды в уединении и в своих соответствующих религиозных зданиях (церквях, мечетях, синагогах и т. Д.), Но публичные проявления религии вне таких обозначений были запрещены. Кроме того, религиозным учреждениям не разрешалось выражать свои взгляды в любых средствах массовой информации, а многие религиозные здания были снесены или использованы для других целей. В конечном итоге государственный атеизм не смог обратить многих людей. Религия укрепилась в подполье и возродилась, чтобы помочь в борьбе со Второй мировой войной. Он процветал после падения коммунизма. Как объясняет Поль Фрозе:

Атеисты вели 70-летнюю войну против религиозных убеждений в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; казнили религиозных лидеров; он наводнил школы и СМИ антирелигиозной пропагандой; и он представил систему верований, называемую «научным атеизмом», дополненную атеистическими ритуалами, прозелитизаторами и обещанием мирского спасения. Но, в конце концов, большинство пожилых советских граждан сохранили свои религиозные убеждения, а часть граждан, слишком молодых, чтобы пережить досоветские времена, приобрела религиозные убеждения.^[10]

Христиане принадлежали к разным деноминации: Православный (у которого было наибольшее количество последователей), Католик, Баптист и различные другие Протестантский купюры. Большинство Мусульмане в Советском Союзе мы Сунниты, за исключением Азербайджан, что было большинством Шииты. Иудаизм также было много последователей. Другие религии, исповедуемые небольшим количеством верующих, включали буддизм и Шаманизм.

Марксизм-ленинизм и религия

Как основатель Советского государства, Владимир Ленин, положи это:

Религия - это опиум народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизм о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.^[11]

Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступает за контроль, подавление и устранение религии. Примерно через год после революции государство экспроприированный все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Многие другие подверглись преследованиям.^[12][13]

христианство

Православный

В Храм Христа Спасителя в Москве был снесен советскими властями в 1931 году, чтобы освободить место для Дворец Советов. Дворец так и не был достроен, а в 2000 году собор перестроили.

Православные христиане составляли большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви претендовали на значительное членство в них: Русская Православная Церковь, то Грузинская Православная Церковь, а Украинская Автокефальная Православная Церковь (AOC). Они были членами крупнейшей конфедерации православных церквей в мире, обычно называемой Восточной православной церковью. Первые два действовали открыто, и режим терпеливо относился к ним, но украинской АОК не было позволено действовать открыто. Приходы Белорусская Автокефальная Православная Церковь вновь появился в Беларуси только после распад Советского Союза, но признания со стороны белорусского Экзархат из Русская Православная Церковь, который контролирует белорусский епархии.^[14]

Русская Православная Церковь

По советским и западным источникам^{[нужна цитата ]},^{[который? ]} в конце 1980-х годов в Русской православной церкви было более 50 миллионов верующих, но только около 7000 зарегистрированных действующих церквей. Более 4000 из этих церквей находились в Украинской Республике (почти половина из них на западе). Украина ). Распределение шести монастырей и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви было столь же непропорционально. Только два монастыря находились в Российская Советская Федеративная Социалистическая Республика. Еще двое были в Украине и по одному в Беларуси и Литве. Семь женских монастырей находились в Украине и по одному в каждом. Молдова, Эстония и Латвия.

Грузинская Православная Церковь

Грузинская Православная Церковь, другое автокефальный член восточного православия, возглавил грузинский патриарх. В конце 1980-х у него было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и примерно 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но вновь обрела независимость в 1917 году после падения Царь. Тем не менее, Русская православная церковь официально не признавала свою независимость до 1943 года.

Украинская Автокефальная Православная Церковь

Украинская АОЦ отделилась от Русской православной церкви в 1919 году, когда недолговечное украинское государство приняло указ об автокефалии Украинской православной церкви.^{[требуется разъяснение (от этого или за это?)]} Его независимость была подтверждена Большевики в Украинской республике, а к 1924 году в ней было 30 епископов, почти 1500 священников, почти 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.

С момента своего создания Украинская АОЦ столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской Республике. В конце 1920-х годов советские власти обвинили его в националистических тенденциях. В 1930 году правительство вынудило церковь реорганизоваться в «Украинскую православную церковь», и лишь несколько ее приходов сохранились до 1936 года. Тем не менее, украинская АОЦ продолжала функционировать за пределами Советского Союза и была возрождена на территории Украины под немецкая оккупация во время Вторая Мировая Война. В конце 1980-х годов некоторые православные верующие в Украинской Республике обратились к советскому правительству с просьбой восстановить Украинскую АПЦ.^{[требуется разъяснение (с каким результатом?)]}

Армянский Апостольский

В Армянская Апостольская Церковь независимый Восточные православные церковь. В 80-е годы у нее было около 4 миллионов сторонников - почти все население Армении. Ему было разрешено 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, и в нем была одна духовная семинария и шесть монастырей.

Католики

Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число резко увеличилось с аннексией территории Второй Польской Республики в 1939 г. и прибалтийских республиках в 1940 г. Католики в Советском Союзе были разделены на принадлежащих к Римская католическая церковь, что было признано правительством, и оставшиеся верными Украинская Греко-Католическая Церковь, запрещен с 1946 года.

Римская католическая церковь

Большинство из 5,5 миллионов католиков в Советском Союзе проживали в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, с небольшим количеством в Молдавской, Украинской и Российской республиках. После Второй мировой войны наиболее активная Римско-католическая церковь в Советском Союзе была в Литовской Республике, где большинство людей - католики. Римско-католическая церковь рассматривалась как учреждение, которое одновременно поощряет и защищает национальные интересы и ценности Литвы. С 1972 года католическое подпольное издание, Хроника католической церкви в Литве, поддержали не только религиозные права литовцев, но и их национальные права.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Смотрите также: История христианства в Украине

Западная Украина, которая в основном включала исторический регион Галиция, вошла в состав Советского Союза в 1939 году. Хотя украинское население никогда не было частью Российская империя, но был Восточный обряд Католик. После Второй мировой войны Украинская Греко-Католическая Церковь тесно связаны с националистическими устремлениями региона, вызывая враждебность Советского правительства, которое вело борьбу с Украинское восстание. В 1945 году советские власти арестовали митрополита церкви. Иосиф Слипый, девять епископов и сотни священнослужителей и ведущих мирян-активистов и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и других местах. Девять епископов и многие из духовенства умерли в тюрьмах, концлагерях, в ссылке или вскоре после освобождения во время постсталинской оттепели.^[15] но после 18 лет заключения и гонений митрополит Слипый был освобожден, когда Папа Иоанн XXIII вмешался от его имени. Слипый уехал в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом.^[15]

В 1946 г. был созван синод. Львов, где, несмотря на неканоничность как в католическом, так и в православном понимании, Союз Брестский был аннулирован, и Украинская Греко-Католическая Церковь была официально присоединена к Русской Православной Церкви. Георгиевский собор во Львове стал престолом русского православного архиепископа Макария.^[15]

Для духовенства, присоединившегося к Русской православной церкви, советские власти воздержались от масштабных преследований, наблюдаемых в других странах. Во Львове была закрыта только одна церковь. Фактически, западные епархии Львов-Тернопольская и Ивано-Франковская были крупнейшими в СССР. Каноническое право также было смягчено, позволяя духовенству сбривать бороды (практика, редко встречающаяся в православии) и проводить службы на украинском языке вместо славянского.^{[нужна цитата ]}

В 1989 году Украинская Греко-Католическая Церковь была официально восстановлена ​​после более чем 40-летнего катакомбного периода.^[15] Последовали конфликты между православными и католиками по поводу прав собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались в 1990-е годы, после Независимость Украины.

Протестанты

Протестантские общины (особенно Лютеране ) впервые появились в России в XVI и XVII веках в связи с переселенцами из Западной Европы. В 18 веке под Екатерина II (Великий), большое количество Немецкие поселенцы были приглашены в Россию, в том числе Меннониты, Лютеране, реформатской церкви, а также католикам. С 17 по 19 века из Русской Православной Церкви возникли различные новые религиозные движения (в том числе Молокане, Духоборы, Хлысты, и в некоторой степени Субботники, а в 19 веке Толстовка сельские коммуны), и их существование подготовило почву для будущего распространения протестантизма. Первый русский Баптист сообщества возникли в несвязанных друг с другом штаммах в трех удаленных друг от друга регионах Российской империи (Закавказье, Украина и Санкт-Петербург) в 1860–1870-х годах. В начале ХХ века Пятидесятница l группы также сформировались. В самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской православной церкви, которая, похоже, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода Сталина к власти ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты, как и другие религиозные группы, испытали на себе всю силу советских репрессий. Церкви были закрыты, а религиозных лидеров арестовывали и осуждали, часто обвиняя в антисоветской деятельности. Один из лидеров движения пятидесятников, Иван Воронаев, например, был приговорен к смертной казни в 1937 году.

Баптисты, евангельские христиане и пятидесятники

Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантское сообщество извлекло из этого выгоду. Русские православные аналоги. В 1944 году был образован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных течения русского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных Пятидесятнические ветви внутри СССР тоже согласились присоединиться. В ближайший послевоенный период наблюдался рост общин баптистов и пятидесятников, и было религиозное возрождение в эти годы. Статистика, предоставленная лидерами зарегистрированной церкви, предполагает 250 000 крещеных членов в 1946 году, а к 1958 году их число увеличится до 540 000.^[16] На самом деле влияние протестантизма было намного шире, чем показывают эти цифры: помимо существования незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, были также тысячи людей, которые посещали богослужения, не принимая крещения. Многие общины баптистов и пятидесятников были в Украина. В этих общинах женщин было значительно больше, чем мужчин, хотя пасторами были мужчины.^[17] К 1991 г. Украина была вторая по величине баптистская община в мире, уступая только США.^[18]

Хотя в 1944 году Советское государство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов и поощряло регистрацию общин, это не означало прекращения преследований христиан. Многие лидеры и простые верующие различных протестантских общин стали жертвами преследований коммунистического режима, в том числе тюремное заключение. Преследования были особенно жестокими в 1948-53 годах и снова в начале 1960-х.

Несмотря на попытки Советского государства создать единое церковное движение, было много разделения внутри евангелической церкви. В начале 1960-х отколовшаяся группа сформировала новое движение, которое призывало к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Лидеры этой группы (впоследствии известной как Совет Церкви евангельских христиан-баптистов ) столкнулся с особенно преследованием. Пятидесятники тоже создали свою подпольную организацию и в результате стали объектом преследования со стороны государства.

Лютеране

Лютеране, вторая по численности протестантская группа, проживали большей частью в Латвийской и Эстонской республиках. В 1980-х годах лютеранские церкви в этих республиках в какой-то степени отождествляли себя с национальными проблемами.^{[требуется разъяснение ]} в двух республиках. Отношение режима к лютеранам в целом было доброжелательным.^{[нужна цитата ]} В Лютеранская церковь в разных регионах страны подвергался гонениям в советское время, а церковное имущество было конфисковано.^[19] Многие из ее членов и пасторов были притеснены, а некоторые были вынуждены эмигрировать.^[20]

Другие протестанты

Присутствовал ряд других протестантских групп, в том числе Адвентисты и Реформатский.

Другие христианские группы

В мартовской инструкции 1961 года о религиозных культах впервые разъяснялось, что «секты, преподавание и характер деятельности которых носят антигосударственный и резко экстремистский [изуверский] характер: Свидетели Иеговы, Пятидесятники, Адвентисты -реформисты »не подлежат регистрации^[21] и поэтому были запрещены.

Ряд конгрегаций Русские меннониты, Свидетели Иеговы, и другие христианские группы существовали в Советском Союзе. Около 9000 Свидетелей Иеговы были депортированы в Сибирь в 1951 г. (многие пропустили^{[требуется разъяснение ]} в депортации неизвестен). Число Свидетелей Иеговы за этот период значительно увеличилось: по оценкам КГБ, в 1968 году они составили около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза перед лицом растущего насилия и преследований, государственных ограничений свободы религии и необъективного распределения коммунальные угодья. Они эмигрировали в Германию, Великобританию, Соединенные Штаты, некоторые части Южной Америки и другие регионы.

ислам

Основная статья: Ислам в Советском Союзе

Карта, показывающая распределение мусульман в Советском Союзе в 1979 году в процентах от населения по административным единицам.

После большевистской революции к исламу какое-то время (до 1929 г.) относились лучше, чем к Русской православной церкви, которую большевики считали центром «реакции», и других религий. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» (Всем трудящимся мусульманам России и Востока) в ноябре 1917 года большевистское правительство провозгласило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись царями и русскими угнетателями».^[22]

Во второй половине 1920-х и в 1930-х годах усилились государственные репрессии, подавление и атеистическая пропаганда против всех религий. Например. в 1930 г. из 12 000 мечетей Татарстана было закрыто более 10 000, от 90 до 97% муллы и муэдзины были лишены права заниматься своей профессией.^[23]

Во время германо-советской войны ограничения на религию были несколько сняты. В 1943 г. Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана был основан. В 1949 г. в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей.^[24]

В конце 1980-х у ислама было второе место по численности последователей в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек считали себя мусульманами. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что составляет небольшую часть от числа в дореволюционной России, и советские законы запрещали исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.

Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания находились в ведении четырех «духовных управлений», созданных советскими властями для обеспечения государственного контроля. В Духовное управление Центральной Азии и Казахстана, Духовное управление Европейского Советского Союза и Сибири, Духовное управление Северного Кавказа и Дагестан курировал религиозную жизнь мусульман-суннитов. Духовное управление Закавказья занималось как Мусульмане-сунниты и Шииты Мусульмане. Подавляющее большинство мусульман были суннитами.

Советские мусульмане отличались лингвистически и культурно друг от друга, говоря о пятнадцати. Тюркские языки, десять Иранские языки, и тридцать Кавказские языки. Следовательно, общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 году русский язык часто использовался в качестве лингва-франка среди некоторых образованных мусульман.

В культурном отношении некоторые мусульманские группы имели высокоразвитые городские традиции, тогда как другие недавно вели кочевой образ жизни. Некоторые жили в промышленных условиях, другие - в изолированных горных районах. В общем, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они разделяли одну религию и одну страну.

В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, собирающиеся в чайных и частных домах со своими собственными муллы, значительно превосходили по численности тех, кто находится в официально разрешенных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неформально обучены другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, казалось, раскололся на фундаменталистские общины и группы, которые подчеркивали суфизм.

Политика в отношении религий на практике

Смотрите также: Живая Церковь и Гонения на христиан в Советском Союзе

Советская политика в отношении религии основывалась на идеологии Марксизм-ленинизм, который сделал атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское право и административная практика на протяжении большей части 1920-х годов проявляли некоторую терпимость к религии и запрещали произвольное закрытие или разрушение некоторых действующих церквей»,^[25] и каждая последующая советская конституция предоставляла свободу вероисповедания. Как основатель Советского государства, Ленин, положи это:

Религия - это опиум для народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.^[11]

Марксизм-ленинизм выступает за подавление и, в конечном счете, исчезновение религиозных убеждений, считая их «ненаучными» и «суеверными». В 1920-1930-х годах такие организации, как Лига воинствующих безбожников вели активную антирелигиозную пропаганду. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организациях (таких как Организация юных пионеров ) и СМИ.

Однако попытки режима искоренить религию в Советском Союзе с годами менялись в зависимости от конкретных религий и зависели от высших государственных интересов. В 1923 г. Нью-Йорк Таймс Корреспондент видел, как христиане мирно отмечают Пасху в Москве, несмотря на жестокие антирелигиозные акции в предыдущие годы.^[26] Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и применялись по-разному от одной национальности к другой и от одной религии к другой.

В 1929 году, с началом культурной революции в Советском Союзе и всплеском радикальной воинственности в партии и Комсомол, мощная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов священников стала доминирующей и, очевидно, получила одобрение Сталина. Местным партийным организациям были даны секретные указания о «жесткой линии», но не опубликованы. Когда антирелигиозные настроения разожгли гнев сельского населения, не говоря уже о гневе Папы и других представителей западной церкви, режим смог отказаться от политики, которую он никогда публично не одобрял.^[27][28]

Хотя все советские лидеры преследовали одну и ту же долгосрочную цель по развитию сплоченного советского народа, они проводили разную политику для ее достижения. Для советской власти вопросы национальности и религии всегда были тесно связаны. Поэтому их отношение к религии также варьировалось от полного запрета одних религий до официальной поддержки других.

Политика в отношении национальностей и религии

Теоретически Советская Конституция описал позицию режима в отношении национальностей и религий. В нем указывалось, что каждый советский гражданин также имел определенную национальность, и в каждом советском паспорте были эти две записи. Конституция предоставляла местную автономию в значительной степени, но эта автономия была подчинена центральной власти.Кроме того, поскольку местные и центральные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия была еще более ослаблена. Хотя по Конституции все национальности равны, на практике с ними так не обращаются. Только пятнадцать национальностей имели статус союзных республик, что давало им в принципе много прав, включая право на выход из союза.

Двадцать две национальности проживали в автономных республиках со степенью местного самоуправления и представительством в Совете Национальностей при Верховном Совете. Еще восемнадцать национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономный округа ), но обладал очень небольшими полномочиями самоуправления. Остальные национальности вообще не имели права на самоуправление. Иосиф Сталин Определение нации, сформулированное в 1913 году как «исторически сложившееся и стабильное сообщество людей, сформированное на основе общего языка, территории, экономической жизни и психологического уклада, выявленного в общей культуре», сохранялось советскими властями на протяжении 1980-х годов.^{[нужна цитата ]} Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение на границах Советского Союза.

Хотя Ленин считал, что со временем все национальности сольются в одну, он настаивал на том, чтобы Советский Союз был создан как федерация формально равных наций. В 20-е годы национальностям были предоставлены подлинные культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было разрешено процветать и иметь значительное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не только терпели, но и поощрялись в районах с мусульманским населением.

Демографические изменения в 1960-х и 1970-х годах привели к сокращению общего русского большинства, но они также привели к тому, что две национальности (казахи и киргизы) стали меньшинствами в своих республиках во время переписи 1979 года и значительно сократили большинство титульных национальностей. в других республиках. Эта ситуация привела Леонид Брежнев объявить на 24-й съезд Коммунистической партии в 1971 г. завершился процесс создания единого советского народа, и были внесены предложения об упразднении федеративного строя и замене его единым государством. Однако в 1970-х годах по всему Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального несогласия. Это проявлялось по-разному: евреи настаивали на своем праве эмигрировать в Израиль; Крымские татары потребовал разрешения вернуться в Крым; Литовцы призывали к восстановлению прав католической церкви; и Хельсинки Смотреть группы были созданы в Грузинской, Литовской и Украинской республиках. Петиции, литература и периодические публичные демонстрации озвучивали публичные требования в отношении прав человека всех национальностей. Однако к концу 1970-х годов массовые и согласованные усилия КГБ в значительной степени подавили национальное инакомыслие. Тем не менее Брежнев усвоил урок. От предложений демонтировать федеративную систему отказались в пользу политики более постепенного сближения национальностей.

Советские чиновники отождествляли религию с национальностью. Таким образом, реализация политики в отношении конкретной религии зависела от восприятия режимом связи между этой религией и исповедующей ее национальностью, размера религиозного сообщества, степени признания религии внешними властями и готовности нации подчиняться политической власти. Таким образом, чем меньше религиозная община и чем теснее она отождествлялась с определенной национальностью, тем более строгой была политика режима, особенно если религия также признавала иностранную власть, такую ​​как Папа.

Политика в отношении Православия

Русский православный собор, когда-то являвшийся главной достопримечательностью Баку, был снесен в 1930-е годы при Сталине.

Что касается Русской православной церкви, то советские власти стремились контролировать ее и во время национального кризиса использовать ее в собственных целях режима; но их конечной целью было его устранить. За первые пять лет Советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались притеснениям и гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. К 1941 году только 500 церквей оставались открытыми из примерно 54000, существовавших до Первой мировой войны.

Подобные репрессии были связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. Тесные связи между церковью и государством привели к восприятию церкви как коррумпированной и жадной многими членами Церкви. интеллигенция. Много крестьяне будучи очень религиозными, также отрицательно относились к церкви. На местных священников уважение к религии не распространялось. Церкви принадлежала значительная часть земли в России, и это было яблоком раздора - владение землей было большим фактором в Русская революция 1917 года.

В Нацистский нападение на Советский Союз в 1941 году побудило Сталина заручиться поддержкой Русской Православной Церкви в качестве союзника, чтобы пробудить русский патриотизм против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь пережила возрождение: были открыты тысячи церквей; к тому времени их было 22000 Никита Хрущев пришел к власти. Режим разрешал религиозные публикации, и членство в церкви росло.

Хрущев полностью изменил политику сотрудничества режима с Русской православной церковью. Хотя он оставался официально санкционированным, в 1959 году Хрущев начал антирелигиозный Кампания, которая была продолжена менее жестко его преемником Брежневым. К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное государству послушное духовенство, в которое иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую православную церковь полезной для режима. Он поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.

Режим применял иную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Рассматриваемые правительством как очень националистические, оба были подавлены сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году, после того как они возобновили свою деятельность под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались притеснениям и преследованиям.

Грузинская православная церковь проводила несколько иную политику и пребывала в гораздо худшем положении, чем Русская православная церковь. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена ​​большая автономия в ведении своих дел в обмен на призыв своих членов поддержать военные действия, хотя она не достигла такого согласия с властями, которое имела Русская православная церковь. После войны правительство восстановило над ней жесткий контроль. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-х годах, и им было запрещено служить своим последователям за пределами Грузинской республики. Во многих случаях режим заставлял Грузинскую православную церковь проводить службы на старославянском языке вместо грузинского.

Политика в отношении католицизма и протестантизма

Политика советского правительства в отношении католической церкви находилась под сильным влиянием признания советскими католиками постороннего авторитета в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (включая греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Кроме того, в трех республиках, где проживало большинство католиков, Литовская ССР, то Белорусская ССР и Украинская ССР Католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя в Литве терпимо относились к Римско-католической церкви, большое количество духовенства было заключено в тюрьмы, многие семинарии были закрыты, а к остальным проникли полицейские агенты. Антикатолическая кампания в Литве прекратилась после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви были возобновлены в 1957 году и продолжались до брежневской эпохи.^{[нужна цитата ]}

Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинская Греко-Католическая Церковь. Украинские греко-католики перешли под власть Советского Союза в 1939 году, когда Западная Украина была включена в состав Советского Союза как часть Нацистско-советский пакт о ненападении. Хотя Украинской греко-католической церкви было разрешено функционировать, она почти сразу подверглась жестоким преследованиям.^{[нужна цитата ]} Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь.^[15] После того, как Красная Армия повторно оккупировала Западную Украину в 1944 году, советский режим ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых и отправив остальных в трудовые лагеря. . В то же время советские власти вынудили оставшееся духовенство отменить унию с Римом и подчиниться Русской православной церкви.

До Второй мировой войны протестантов в Советском Союзе было меньше, чем приверженцев других конфессий, но с тех пор они значительно выросли. В 1944 году Советское правительство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (теперь Союз евангельских христиан-баптистов России ), чтобы получить некоторый контроль над различными протестантскими сектами. Однако многие общины отказались присоединиться к этому телу, а другие, которые первоначально присоединились к нему, впоследствии ушли. Все обнаружили, что государство через совет вмешивается в церковную жизнь.

Политика по отношению к другим христианским группам

Ряд конгрегаций Русские меннониты, Свидетели Иеговы, и другие христианские группы сталкивались с различными уровнями преследований при советской власти.

Свидетелям Иеговы запретили исповедовать свою религию. Под Операция Север было конфисковано личное имущество более восьми тысяч прихожан, и они (вместе с несовершеннолетними детьми) были сосланы в Сибирь с 1951 года до отмены в 1965 году. Всем было предложено подписать заявление об отставке в качестве Свидетелей Иеговы, чтобы не быть депортирован. Нет никаких записей о том, чтобы кто-либо подписал это заявление. В Сибири некоторых мужчин, женщин и детей заставляли работать лесорубами за фиксированную заработную плату. Жертвы сообщили об очень плохих жилищных условиях. С 1951 по 1991 год Свидетели Иеговы в Сибири и за ее пределами были заключены в тюрьмы, а затем снова арестованы после отбытия срока. Одни были вынуждены работать в концлагерях, других насильно записали в марксистские группы. перевоспитание программы.^{[нужна цитата ]} Сотрудники КГБ проникли в организацию Свидетелей Иеговы в Советском Союзе, главным образом для того, чтобы найти тайные тайники с богословской литературой. В советских пропагандистских фильмах Свидетели Иеговы изображались как культ, экстремистские и занимающиеся контроль над разумом. Свидетели Иеговы были легализованы в Советском Союзе в 1991 году; пострадавшим предоставляются социальные льготы, эквивалентные пособиям ветеранов войны.

В начале большевистского периода, преимущественно до конца Гражданская война в России и с появлением Советского Союза общины русских меннонитов подверглись преследованиям; несколько меннонитов были убиты или брошены в тюрьму, а женщины были изнасилованы. Анархо-коммунист Нестор Махно был ответственен за большую часть кровопролития, которое вызвало обычно пацифист Меннониты взяться за оружие в отрядах оборонительного ополчения. Это положило начало массовому исходу меннонитов в Германию, США и другие страны. Меннониты были заклеймены как кулаки Советами. Фермы их колоний были коллективизированы при Советском Союзе. коммунальное хозяйство политика. Будучи преимущественно немецкими поселенцами, русские меннониты во время Второй мировой войны видели в немецких войсках вторжение в Россию как на освободителей. Многим разрешили въезд в Германию как Volksdeutsche. Советские власти начали изгнание поселенцев-меннонитов из восточной части России в Сибирь. После войны оставшихся русских меннонитов заклеймили как нацистских заговорщиков и сослали в Казахстан и Сибирь, иногда сажая в тюрьмы или заставляя работать в концентрационных лагерях. В 1990-х годах правительство России предоставило меннонитам из Казахстана и Сибири возможность эмигрировать.

Политика в отношении ислама

Основная статья: Ислам в Советском Союзе

На советскую политику в отношении ислама повлияли, с одной стороны, многочисленность мусульманского населения, его тесная связь с национальными культурами и его склонность признавать советскую власть, а с другой стороны, его восприимчивость к иностранному влиянию. Несмотря на активное поощрение атеизма, советские власти разрешили ограниченную религиозную деятельность во всех мусульманских республиках под эгидой региональных отделений Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. Мечети действовали в большинстве крупных городов страны. Республики Средней Азии, то Кавказ, Татарстан, Башкортостан, Крым, то Республика Азербайджан, и в других местах, но их число уменьшилось с 25 000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. Под Сталинский Во время правления советские власти расправились с мусульманским духовенством, закрыв многие мечети или превратив их в склады.^[29] В 1989 году в рамках общего ослабления ограничений на религии было зарегистрировано несколько дополнительных мусульманских религиозных объединений, а некоторые мечети, которые были закрыты правительством, были возвращены мусульманским общинам. Правительство также объявило о планах разрешить обучение ограниченного числа мусульманских религиозных лидеров на двух- и пятилетних курсах в Уфа и Баку, соответственно.

Политика в отношении иудаизма

Основная статья: История евреев в России и Советском Союзе

Хотя Ленин публично осуждал антисемитизм, режим враждебно относился к Иудаизм с самого начала.^[30] В 1919 году советские власти упразднили советы еврейской общины, которые традиционно отвечали за содержание синагог. Они создали специальный Еврейская секция партии, в задачи которого входила пропаганда против еврейского духовенства и религии. Чтобы уравновесить национальные и религиозные устремления евреев и отразить роль еврейского национального движения в социалистическом движении Российской Империи (например, Троцкий сначала был членом Еврейский Бунд, не Социал-демократическая рабочая партия ), альтернатива Земля Израиля была основана в 1934 году.

В Еврейская автономная область, созданный в 1928 году Сталиным, с Биробиджан в Дальний Восток России как его административный центр, должен был стать «Советским Сионом». идиш, а не "реакционный" иврит, будет национальным языком, и пролетарская социалистическая литература и искусство заменит иудаизм как квинтэссенцию его культуры. Несмотря на масштабную внутреннюю и международную государственную пропагандистскую кампанию, еврейское население там никогда не достигало 30% (по состоянию на 2003 год оно составляло всего около 1,2%). Эксперимент закончился в середине 1930-х годов, во время первой сталинской кампании чисток. Еврейские лидеры были арестованы и казнены, а школы идиш были закрыты. Последовали дальнейшие преследования и чистки.^[31]

Обучение раввинов стало невозможным до начала 1940-х годов, а до конца 1980-х годов выходило только одно периодическое издание на идиш. Из-за его отождествления с сионизмом иврит преподавался только в школах для дипломатов. Большинство из 5000 синагог, функционировавших до большевистской революции, были закрыты при Сталине, а другие закрылись при Хрущеве. Практика иудаизма стала очень сложной, что усилило желание евреев покинуть Советский Союз.^[31]

Смотрите также

• Указатель статей по Советскому Союзу
• Совет по делам религий
• Культура Советского Союза
• Демография Советского Союза
• Советское антирелигиозное законодательство
• Советские антикатолические кампании
• Преследования христиан в странах Варшавского договора
• Гонения на христиан в Советском Союзе
• Гонения на католическую церковь и Пий XII
• Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921)
• Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
• Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
• Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
• Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
• Восточно-католические жертвы советских гонений
• Преследование мусульман в бывшем СССР
• Преследование Свидетелей Иеговы в Советском Союзе
• Советское востоковедение в исламе
• Религия в России
• Безбожник
• Враг народа
• русификация
• Советизация
• Красный террор

Рекомендации

Примечания

1. Арто Луукканен (1994). Партия неверия. Хельсинки: Studia Historica 48. ISBN  951-710-008-6. OCLC  832629341. ПР  25433417M.
2. «Откровения из российских архивов: АНТИРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИИ». Библиотека Конгресса. Правительство США. Получено 2 мая 2016.
3. Ковалевски, Дэвид (октябрь 1980 г.). «Протест за религиозные права в СССР: характеристика и последствия». Русский Обзор. 39 (4): 426–441. Дои:10.2307/128810. JSTOR  128810.
4. Рамет, Сабрина Петра. (Эд) (1993). Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета. стр.4.
5. Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр.3. ISBN  0-521-46784-5.
6. Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
7. Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
8. Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе. Межкультурные публикации. ISBN  9788185574479. Получено 14 июля 2016. Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходит не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
9. Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494 "
10. Поль Фрозе, Поль. «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу». Журнал научного изучения религии 43.1 (2004): 35-50. онлайн
11. Ленин, В.И. «Об отношении рабочей партии к религии». Собрание сочинений, т. 17, с.41. Получено 9 сентября 2006.
12. Страноведение: Россия - Русская Православная Церковь Библиотека Конгресса США, по состоянию на 03 апреля 2008 г.
13. война с религией Пол Кенгор
14. Тимашев Н.С., Религия в Советской России 1917-1942 гг. (1942) онлайн
15. «Украинские греко-католики: исторический обзор». Служба религиозной информации Украины. Архивировано из оригинал 2 апреля 2012 г.
16. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 6991, указ. 4, д. 6 и г. 94.
17. Н. Белякова и Мириам Добсон, ‘Протестантские женщины позднего советского времени: пол, авторитет и инакомыслие ’, Канадские славянские документы, 58 (2), 2016, 117-140.
18. Ванне, Кэтрин (2006). «ЕВАНГЕЛИКАЛИЗМ И ВОЗРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ В УКРАИНЕ» (PDF). Национальный совет евразийских и восточноевропейских исследований.
19. Лютеранские церкви. Служба религиозной информации Украины.^{[требуется полная цитата ]}
20. Институт Кестона и защита преследуемых христиан в СССР.^{[требуется полная цитата ]}
21. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 11–12.
22. Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока
23. Ислам в СССР: предыстория репрессий
24. Искусство и религия: Современное исламское искусство народов России. Автор Червонная С. М. Стр.118.
25. Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм. Издательство Оксфордского университета. Нью-Йорк, 1999. стр. 27. ISBN  0-19-505001-0
26. "В Москве сохраняется Пасха; беспорядков не ожидается; немногие верующие все еще ходят в церковь и остаются безнаказанными", Нью-Йорк Таймс. 6 апреля 1923 г. Страница 4. Проверено 14 марта 2011 г.
27. Фитцпатрик, С. О борьбе с религией в 1929-1930 гг.. Сталинские крестьяне. Нью-Йорк, 1994. стр. 59–63.
28. Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм. Нью-Йорк, 1999. с.27.
29. Элен Каррере д'Энкосс, Национальные республики теряют свою независимость, в книге Эдварда А. Олворта (редактировать), Центральная Азия: сто тридцать лет господства России, исторический обзор. Издательство Duke University Press, 1994.
30. https://www.loc.gov/exhibits/archives/anti.html
31. Сталин: Суд Красного Царя, Монтефиоре, 2007

Библиография

• Рамет, С. П. (1984). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
• ——. (1992). Религиозная политика в Советском Союзе. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.