Религия в Турции - Religion in Turkey

Религия в Турции

Флаг Турции

Секуляризм в Турции
Безбожие в Турции
Самое узнаваемое религиозное сооружение Турции - Собор Святой Софии. Первоначально церковь, позже преобразованная в мечеть, затем музей, а теперь мечеть, была построена в Константинополь в 6 веке императором Юстинианом Восточной Римской империи.
Знаменитый Мечеть Султана Ахмеда, также известная как Голубая мечеть, в Стамбул.

ислам самый большой религия в индюк по данным государства, 99,8% населения первоначально зарегистрировано государством как Мусульманин, для всех, чьи родители не исповедуют какую-либо другую официально признанную религию, а остальные 0,2% являются Христиане или приверженцы других официально признанных религий.[1]Из-за характера этого метода официальное количество Мусульмане включать людей с нет религии; обращенные люди и все, кто исповедует религию, отличную от их родителей-мусульман, но не подавал заявку на изменение своих личных данных. Записи могут быть изменены или даже удалены по запросу гражданина путем подачи заявки на электронное правительство с мая 2020 года,[2] используя действительный электронная подпись подписать электронное заявление.[3] Любое изменение религиозных записей дополнительно приводит к выдаче нового удостоверения личности. Любое изменение религиозной записи также оставляет постоянный след в перепись Однако запись о смене вероисповедания недоступна, за исключением указанного гражданина, ближайших родственников гражданина, администрации по гражданству и судов.

Турция это официально светская страна без официальной религии после внесения поправки в конституцию в 1928 году, а затем усилен Реформы Ататюрка и применение лаицизм основателем и первым президентом страны Мустафа Кемаль Ататюрк 5 февраля 1937 года. Однако в настоящее время во всех начальных и средних школах проводятся обязательные занятия по религии, которые в основном посвящены суннитской секте ислама, хотя вкратце рассматриваются и другие религии. В этих классах дети должны изучать молитвы и другие религиозные обряды, которые принадлежат конкретно суннизму. Таким образом, хотя Турция официально является светским государством, преподавание религиозных обрядов в государственных начальных школах вызывает споры. Заявление о присоединении к Евросоюз разделили существующих членов, некоторые из которых сомневались, может ли мусульманская страна вписаться в нее. Турецкие политики обвинили противников страны из ЕС в том, что они поддерживают «христианский клуб».[4]

Начиная с 1980-х годов, роль религии в государстве вызвала разногласия, поскольку влиятельные религиозные группировки бросили вызов полной секуляризации, к которой призывали Кемализм и соблюдение исламских обычаев пережило значительное возрождение.[5] В начале 2000-х (десятилетие) исламские группы оспаривали концепцию светского государства с возрастающей энергией после Реджеп Тайип Эрдоган исламистские корни Партия справедливости и развития (АКП) пришла к власти в 2002 году.

Религиозная статистика

Хотя правительство Турции заявляет, что более 99% населения являются мусульманами, академические исследования и опросы дают разные результаты о процентном соотношении мусульман, которые иногда ниже, большинство из которых выше 90%, но также и ниже.

В соответствии с Ипсос, в котором приняли участие 17 180 взрослых в 22 странах. Опросы показали, что 82% жителей Турции были мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедовали никакой религии, тогда как 6% определились как «духовные, но не религиозные».[6]

В опросе, проведенном Университет Сабанджи в 2006 году 98,3% турок признали себя мусульманами.[7] Большинство мусульман в Турции Сунниты составляя около 80,5%, и Шииты -Элевилер (Alevis, Джафарис, Алавиты ) деноминации в общей сложности составляют около 16,5% мусульманского населения. Среди Мусульманин-шиит присутствие в Турции есть небольшое, но значительное меньшинство мусульман с Исмаилиты наследие и принадлежность.[8] Христиане (Восточное Православие, Греческий православный и Армянский Апостольский ) и Евреи (Сефарды ), составляющие немусульманское религиозное население, составляют более 0,2% от общей численности.

Согласно опросу, проведенному MAK, в ходе которого было опрошено 5400 человек по всей стране лицом к лицу, 86% населения Турции заявили, что верят в Аллаха, а 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги пришли через откровение Аллаха. .[9]

Другой недавний опрос OPTİMAR, в котором приняли участие 3500 человек из разных мест, показал, что 89,5% населения Турции - мусульмане, 4,5% - деисты, 2,7% - агностики и 1,7% - атеисты.[10]

Согласно опросу социологического агентства KONDA, процент атеистов в Турции утроился за 10 лет и вырос с 1% в 2008 году до 3% в 2018 году, и что 90% нерелигиозных турок были моложе 35 лет. Опрос проводился в Турции путем личных интервью с 5793 людьми в их домохозяйствах в апреле 2018 года, тогда как в 2008 году в Турции лично были опрошены 6482 человека.[11][12][13][14]

Данные различных опросов
ИсточникисламНет религиихристианствоДругие религии
Оптимар (2019)89,5%9,5%0,3%0,7%
КОНДА (2018)94%5%0,2%0,8%
МАК (2017)86%12,5%0,5%1%
Ипсос (2016)82%13%2%3%
Евробарометр (2015)91,8%7,1%0,4%0,7%
Евробарометр (2012)92,9%6%0,4%0,7%
Исследовательский центр Pew (2010)98%1,2%0,4%0,4%
КОНДА (2008)97%2%0,2%0,8%
Университет Сабанджи (2006)98,3%1,5%0,2%Нет данных
Официальные цифры правительства99.8%Нет данных0,2%Нет данных

ислам

Основные статьи: Ислам в Турции и Алевизм
Современная мечеть в Анкаре, Турция.
Мечеть Санчаклар - современная мечеть в Стамбул, Индюк.
Шахкулу Султан Дергахи - Алеви Cemevi.

ислам это религия с самым большим сообществом последователей в стране, где большинство населения Мусульманин,[15] из которых более 70% принадлежат Сунниты ветви ислама, преимущественно следующие Ханафи фикх. Более 20% населения принадлежит к Алеви веру, которую большинство ее приверженцев считали формой Шииты Ислам; меньшинство считает, что они имеют другое происхождение (см. Ишикизм, Язданство ). С алевизмом тесно связан малый Бекташи сообщество, принадлежащее Суфий порядок ислама, который является коренным для Турции, но также имеет многочисленных последователей в Балканский полуостров.[нужна цитата ]

Ислам пришел в регион, который включает современную Турцию, особенно в восточные провинции страны, еще в 7 веке. Мейнстрим Ханафи Школа Суннитский ислам в значительной степени организована государством через Управление по делам религий (известный в просторечии как Диянет), которая была создана в 1924 году после отмены Османский халифат и контролирует все мечети и Мусульманские священнослужители, и официально является высшим религиозным авторитетом в стране.[16]

На сегодняшний день по всей стране действуют тысячи исторических мечетей. Известные мечети, построенные в периоды сельджуков и османской империи, включают Мечеть Султана Ахмеда и Мечеть Сулеймание в Стамбуле Мечеть Селимие в Эдирне Мечеть Ешиль в Бурсе Мечеть Аладдина и Мечеть Мевлана в Конье и Великая мечеть в Диврини, среди многих других. Крупные мечети, построенные в период Турецкой Республики, включают Мечеть Коджатепе в Анкаре и Мечеть Сабанджи в Адане.

Alevis, которые составляют 15-20% населения, в основном сосредоточены в провинциях Тунджели, Малатья, Сивас, Чорум и Кахраманмараш. Тунджели - единственная провинция Турции, в которой большинство составляют алевиты. Около 20% алевитов - курды, а 25% курдов в Турции - алевиты.[17][18]

Другие религии

Основные статьи: Христианство в Турции, История евреев в Турции, Вера бахаи в Турции, и Тенгрианство
Церковь Святого Антония Падуанского в Бейоглу район Стамбул.
Купол Стамбул Синагога Ашкенази
Интерьер Большая синагога Эдирне, Эдирне
Езидский храм в Бацин, Мидьятский район

Остальная часть населения принадлежит к другим конфессиям, особенно Христианин купюры (Восточно-православный, Армянский Апостольский, Сирийский православный, Католик и Протестантский ), и Иудаизм (по большей части Сефардские евреи, и меньший Ашкенази сообщество).[19] Сегодня их насчитывается от 120 000 до 320 000 человек. Христиане в Турции кто принадлежит к разным Христианские деноминации,[20] и около 26000 Евреи в Турции.[21]

Турция имеет множество важных сайтов для Иудаизм и христианство, являясь одним из мест рождения последнего. С 4 века Стамбул (Константинополь ) был резиденцией Вселенский Патриархат Константинополя (неофициально Фенер Ром Ортодокс Патриханези), который является одним из четырнадцати автокефальный Восточно-православный церквей и Primus Interpares (первый среди равных) в Православное причастие.[22] Однако турецкое правительство не признает экуменический статус Патриарх Варфоломей I. В Халкская семинария остается закрытым с 1971 года из-за отказа Патриархата принять надзор за Министерство образования Турции по учебной программе школы; в то время как турецкое правительство хочет, чтобы школа действовала как филиал теологического факультета в Стамбульский университет.[23] Другая восточно-православная конфессия - это Турецкий Православный Патриархат с сильным влиянием Турецкий националист идеология.

Стамбул, с 1461 года, является резиденцией Армянский Патриархат Константинополя. С момента основания Патриархата было 84 индивидуальных Патриарха. Первый Армянский Патриарх Константинополя был Оваким I правивший с 1461 по 1478 год. Султан Мехмед II позволили основать Патриархат в 1461 году, всего через восемь лет после Падение Константинополя в 1453 г. Патриарх был признан религиозным и светский лидер всех Армяне в Османской империи, и носил титул Milletbaşı или же этнарх а также патриарх. 75 патриархов правили в период Османской империи (1461–1908 гг.), 4 патриарха - в Молодые турки период (1908–1922) и 5 ​​патриархов в нынешнем светском Турецкая республика (1923 – настоящее время). Электрический ток Армянский Патриарх является Месроб II (Мутафян) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), который находится у власти с 1998 года.

Есть много церкви и синагоги по всей стране, например Церковь Святого Георгия, то Церковь Святого Антония Падуанского, то Собор Святого Духа, то Синагога Неве Шалом, то Итальянская синагога и Синагога Ашкенази В Стамбуле. Есть также много исторических церквей, которые были преобразованы в мечети или музеи, такие как Собор Святой Софии и Церковь Хора в Стамбуле Церковь св. Петра в Антакье и Церковь Святого Николая в Майре, среди многих других. Есть небольшая этническая турецкая протестантская христианская община, насчитывающая около 4000–5000 человек.[24] адепты, большинство из них были выходцами из турок-мусульман.[25][26][27][28] Около 18000 Антиохийские греческие христиане живет в Турции, они живут в основном в Стамбул, Антиохия, Мерсин, Искендерун, Саманда, а в деревнях Алтинозу и Токаклы, и приморский город Арсуз,[29] По состоянию на 2019 год примерно 18000 из 25000 населения страны Турецкие ассирийцы жить в Стамбул, а остальные живут в Тур Абдин.[30]

Немусульманские меньшинства в Турции до войны за независимость составляли 15 процентов от общей численности населения около 11 миллионов, но к 1927 году эта доля резко упала до 2 процентов от общей численности населения около 13,5 миллионов. По данным переписи 1945 года, население немусульманских меньшинств в Турции упало до 1,3% от общей численности населения.[31] Падение было результатом событий, которые оказали значительное влияние на демографическую структуру страны, таких как Геноцид армян, то обмен населением между Грецией и Турцией[32] и эмиграция христиан который начался в конце 19 века и набрал обороты в первой четверти 20 века.[33] В Налог на богатство о немусульманах в 1942 г., эмиграции части турецких евреев в Израиль после 1948 г. и продолжающемся Кипрский спор, что нанесло ущерб отношениям между турками и греками (что привело к Стамбул погром 6–7 сентября 1955 г.), были и другие важные события, которые способствовали сокращению немусульманского населения Турции.

В Вера Бахаи в Турции уходит корнями в Бахаулла s, основателя Веры Бахаи, сосланного в Константинополь, текущий день Стамбул, посредством Османские власти. Бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве,[34] но их наверное 10[35] до 20[нужна цитата ] тысяч бахаи и около ста бахаи Местные духовные собрания в индейке.[36]

Тенгрианство также является одним из небольших религиозных меньшинств в Турции. Интерес к тенгрианству, старой тюркской религии, в последние годы растет, и количество людей, считающих себя тенгрианцами, увеличилось.[37]

Значительная часть автохтонный Езиды население Турции покинуло страну на сегодняшний день Армения и Грузия начиная с конца 19 века.[38] Из-за недавней миграции в России и Германии появились дополнительные сообщества.[39] В Езиды Сообщество Турции резко сократилось в течение 20 века. Большинство из них иммигрировали в Европу, особенно в Германию; те, кто остается, живут в основном в деревнях в их бывшем сердце Тур Абдин.[40]

Безбожие

Основная статья: Безбожие в Турции

Безбожие в Турции среди турок нечасто, поскольку ислам преобладающая вера.[41] Некоторые религиозные и светские чиновники также утверждали, что атеизм и деизм растут среди турок.[42][43][44][45] В соответствии с Ипсос, в котором приняли участие 17 180 взрослых в 22 странах. Опросы показали, что 82% жителей Турции были мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедовали никакой религии, тогда как 6% определились как «духовные, но не религиозные».[6]

Согласно опросу, проведенному MAK в 2017 году, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога. 76% заявили, что верят Коран и другие священные книги прошли открытие Богом.[46] Согласно другому опросу, проведенному OPTİMAR в 2019 году, в ходе которого были опрошены 3500 человек, 89,5% опрошенных заявили, что верят в Бога, а 4,5% заявили, что верят в Бога, но не верят в религию.[47] Так как атеистам в Турции приписывают большое клеймо, многие турецкие атеисты общаются друг с другом через Интернет.[48][49][50][51]

Секуляризм

Основные статьи: Секуляризм в Турции и Права человека в Турции

Турция имеет светский конституция, без официальной государственной религии.[52] В течение 20-го века он разработал прочную традицию секуляризм похож на французскую модель непринужденный, с основным отличием в том, что турецкое государство «открыто и публично контролирует ислам через свои Государственное управление по делам религий ".[53] Конституция признает Свобода религии для отдельных лиц, в то время как религиозные общины находятся под защитой и юрисдикцией государства и не могут участвовать в политическом процессе (например, путем создания религиозной партии) или создавать религиозные школы. Ни одна политическая партия не может утверждать, что она представляет собой форму религиозных убеждений; тем не менее, религиозные чувства обычно представлены консервативными партиями.[52][54] На протяжении десятилетий ношение религиозный головной убор подобная теополитическая символическая одежда была запрещена в университетах и ​​других общественных контекстах, таких как военная или полицейская служба.[55] Как конкретное воплощение абстрактного принципа, он приобрел символическое значение как среди сторонников, так и среди противников секуляризма и стал предметом различных юридических проблем.[56] перед разбираются в серию законодательных актов с 2010 по 2017 гг.[57]

Разделение мечети и государства была основана в Турции вскоре после ее основания в 1923 году с поправкой к Конституция Турции это требовало, чтобы Турция не имела официальной государственной религии и что правительство и государство были свободны от религиозного влияния. В модернизация реформ, предпринятых президентом Мустафой Кемалем Ататюрком в 1920-х и 1930-х годах в Турции еще больше утвердился секуляризм.

Несмотря на официальный секуляризм, турецкое правительство включает государственное агентство Управление по делам религий (турецкий: Diyanet İşleri Başkanlığı),[58] цель которых определена законом: «выполнять работы, касающиеся веры, культа и этики ислама, просвещать общественность об их религии и управлять священными местами поклонения».[59] Учреждение, широко известное как Диянет, управляет 77 500 мечетями, строит новые, выплачивает зарплату имамы, и одобряет все проповеди, произносимые в мечетях Турции.[60] Управление по делам религий финансирует только Сунниты Мусульманское поклонение в Турции. Например, Алеви, Кафери (по большей части Азербайджанцы ), и Бекташи Мусульмане (в основном туркменский ) участвовать в финансировании мечетей и заработной плате Сунниты имамы путем уплаты налогов государству, а их культовые сооружения, официально не признанные, не получают государственного финансирования. Бюджет Управления по делам религий вырос с 0,9 миллиарда долларов США в 2006 году до 2,5 миллиардов долларов в 2012 году.

Начиная с 1980-х годов, роль религии в государстве вызвала разногласия, поскольку влиятельные религиозные группировки бросили вызов полной секуляризации, к которой призывали Кемализм и соблюдение исламских обычаев пережило значительное возрождение. В начале 2000-х (десятилетие) исламские группы оспаривали концепцию светского государства с возрастающей энергией после Реджеп Тайип Эрдоган исламистские корни Партия справедливости и развития (АКП) пришла к власти в 2002 году.

Турция через Лозаннский договор (1923), признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только Греческий, Армянский, и Еврейский религиозные меньшинства. Алеви, Бекташи, и Кафери Мусульмане среди других мусульманских сект,[61] а также латинский Католики и Протестанты, официально не признаны. В 2013 году Европейский суд по правам человека постановил, что Турция дискриминировала религиозную свободу алевитов.[62]


Положение религий в Турции
РелигииРасчетное населениеЭкспроприация
меры[63]		Официальное признание через Конституцию или международные договорыГосударственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Сунниты Ислам - Ханафи78% - 84% (от 60 до 64 миллионов)НетДа, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136)[64]да[Таблица 1] через Диянет[65]
Сунниты Ислам - Шафи'и
Шииты Ислам - Алевизм[66]9% - 14,5% (от 7 до 11 миллионов)да[61]Только местными муниципалитетами, а не конституционным[67]Да через некоторые местные муниципалитеты[67]
Шииты Ислам - Джафари4% (3,2 миллиона)[68]Нет[69]Нет[69]
Шииты Ислам - Алавизм[66]1,3% (1 миллион)[70]Нет[69]Нет[65]
христианство – Армянский Патриархат Константинополя65,000да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
Иудаизм18,000да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
христианство – Латинский католицизм20,000Нет[69]Нет[65]
христианство – Сирийская Православная Церковь15,000да[63]Нет[69]Нет[65]
христианство – Греческая Православная Церковь Антиохии10,000да[71]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
христианство – Халдейский католицизм8,000да[63]Нет[69]Нет[65]
христианство – Протестантизм в Турции5,500да[72]да[69]да[65]
христианство – Вселенский Патриархат Константинополя5,000да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
христианство – Армянская католическая архепархия Стамбула3,500да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
христианство – Сирийская католическая церковь2,000да[63]Нет[69]Нет[65]
христианство – Союз Армянских Евангелических Церквей Ближнего Востока1,500да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
Тенгрианство1,000Нет[69]Нет[65]
Езидизм5,000Нет[69]Нет[65]
христианство – Автокефальный Турецкий Православный Патриархат400Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
христианство – Греко-Византийская Католическая Церковь50да[63]Да через Лозаннский договор (1923)[69]Нет[65]
  1. ^ Это финансирование распространяется только на персонал и разрешения. Расходы на электричество, воду и другие расходы оплачиваются за счет пожертвований граждан.

Управление по делам религий, в котором работает более 100 000 сотрудников, считается государством в штате.[73] Его бюджет сравнивается с бюджетами других государственных ведомств как таковых:

Бюджет Diyanet в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г.[74]

Религиозная организация

Основная статья: Управление по делам религий
Мечеть Султана Ахмета, Стамбул индюк.

Мейнстрим Ханафит Школа Суннитский ислам в значительной степени организована государством через Управление по делам религий (турецкий: Diyanet İşleri Başkanlığı), который контролирует все мечети и платит зарплату всем мусульманским священнослужителям. Дирекцию критикуют некоторые Алеви Мусульмане за то, что они не поддерживают свои убеждения и предпочитают только суннитскую веру.

В Вселенский Патриарх Константинополя (Патрик) является главой Греческая Православная Церковь в Турции, а также служит духовный лидер из всех Православные церкви По всему миру. В Армянский Патриарх является главой Армянской церкви в Турции, а Еврейская община возглавляется Хахамбаси, Турция Главный раввин, базирующаяся в Стамбуле. Эти группы также критиковали Управление по делам религий за финансовую поддержку ислама в Турции.

Исторические христианские места

Антиохия (современное Антакья ), город, где «ученики впервые были названы христианами» согласно библейскому Книга Деяний, расположен в современной Турции, как и большинство районов, посещаемых св. Павел во время его миссий. В Послание к галатам, Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам, Первое послание Петра, и Книга Откровения адресованы получателям на территории современной Турции. Кроме того, все первые Семь Вселенских соборов которые определяют христианство для Восточно-православный и Католик Христиане проживали на территории нынешней Турции. Много титульный видит существуют в Турции, поскольку Анатолия исторически была домом для большого христианского населения на протяжении веков.

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Турции
Османский Султан Мехмед Завоеватель и Греческий Православный Патриарх Геннадий II. Мехмед II не только позволил Вселенский Патриархат Константинополя оставаться активным в городе после его завоевание посредством Османские турки в 1453 г. он также учредил Армянский Патриархат Константинополя в 1461 г. в рамках Просо система. В Византийцы привыкли рассматривать Армянскую Церковь как еретик и не позволял ему работать внутри Стены Константинополя.

Конституция гарантирует свободу вероисповедания, и Турция является участником Европейской конвенции о правах человека.[75]

В Турции демократическое правительство и сильная традиция секуляризма. Тем не менее, как сообщается, интерпретация турецким государством секуляризма привела к нарушениям свободы вероисповедания для некоторых его немусульманских граждан. В отчете Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год Турция была включена в список наблюдения вместе с такими странами, как Афганистан, Куба, Российская Федерация и Венесуэла.[76] Тем не менее, согласно этому отчету, положение евреев в Турции лучше, чем в других странах с преобладающим мусульманским населением. Евреи сообщают, что могут свободно поклоняться Богу, а их места отправления культа находятся под защитой государства, когда это необходимо. У евреев также есть свои школы, больницы, два дома престарелых, социальные учреждения и газета.Несмотря на это, в последние годы возникла обеспокоенность из-за нападения экстремистов на синагоги в 2003 г., а также растущий антисемитизм в некоторых секторах турецких СМИ и общества.

Католики-христиане также время от времени подвергались жестоким нападкам со стороны общества. В феврале 2006 года итальянский католический священник был застрелен в своей церкви в г. Трабзон, как сообщается, молодым человеком, возмущенным карикатуры на Мухаммеда в датских газетах. Правительство решительно осудило убийство. Впоследствии 16-летнему мальчику было предъявлено обвинение в убийстве и он был приговорен к 19 годам лишения свободы. В декабре 2007 года 19-летний парень зарезал католического священника возле церкви в Измире; священник был подвергнут лечению и на следующий день отпущен. По сообщениям газет, нападавший, который был арестован вскоре после этого, признал, что на него повлияла недавняя телевизионная программа, в которой христианские миссионеры изображались как «лазутчики», которые использовали бедных людей.

В Армянский Патриарх, Глава Армянская Православная Церковь, также не имеет статуса юридического лица (в отличие от Вселенский Патриарх Константинополя, который играет признанную государством роль), и в Турции нет семинарии для обучения своих священнослужителей с момента закрытия государством последнего оставшегося семинара, поскольку в Турции проживает всего 65000 армянских православных. В 2006 году Армянский Патриарх представил министру просвещения предложение о разрешении его общине открыть факультет армянского языка в государственном университете под руководством Патриарха. При нынешних ограничениях только мусульманская община суннитов может на законных основаниях управлять учреждениями по обучению нового духовенства в Турции для будущего руководства.

Патриарх Варфоломей I, самый старший епископ среди равных в традиционной иерархии православного христианства, сказал, что чувствовал себя «распятым», живя в Турции под властью правительства, которое не признавало экуменический статус Патриарха и который хотел бы, чтобы его Патриархат угас.[77] В АКП правительство при премьер-министре Реджеп Тайип Эрдоган критиковали Варфоломей I, с вице-премьером Арынч говоря, что Православная Церковь пользовались своими религиозными правами во время правления АКП, а министр иностранных дел Давутоглу сказав, что он надеется, что замечание Патриарха было "оговоркой".[78][79] В ответ на критику правительства адвокат Варфоломея сказал, что когда патриархат критиковал правительство, он имел в виду государство, а не правительство ПСР в частности.[80] Премьер-министр Эрдоган сказал, что «Когда дело доходит до вопроса:« Признаете ли вы [его] экуменическим? », Меня бы не раздражало это [это звание]. Поскольку оно не раздражало моих предков, оно не будет раздражать меня тоже. Но это может раздражать некоторых [людей] в моей стране ».[81] Греческий православный детский дом в г. Бююкада был закрыт правительством;[82] однако, следуя постановлению Европейский суд по правам человека Акт на детский дом был возвращен Вселенскому патриархату 29 ноября 2010 года.[83]

Религиозность

В последнем опросе, проведенном Университет Сабанджи в 2006 году 98,3% турок признали себя мусульманами.[7] Из них 16% сказали, что они "чрезвычайно религиозный", 39% сказали, что были"несколько религиозный", и 32% сказали, что были"не религиозный".[7] 3% турок заявляют, что не имеют религиозных убеждений.[7]

Согласно опросу OPTİMAR в 2019 году [84]

  • 89.5 % ответил: «Я верю в существование и единство Бога». (монотеист)
  • 4.5 % ответил: «Я думаю, что есть творец, но я не верю в религии». (нерелигиозный теист)
  • 2.7 % ответил: «Я не уверен, что есть создатель». (агностик)
  • 1.7 % ответил: «Я не думаю, что есть творец». (не теист)
  • 1.7 % не ответил без ответа.

Согласно Pew Research Center отчет 2015:[85]

  • 56 % людей в Турции говорят, что религия "очень важно" в их жизни.
  • 27 % людей в Турции говорят, что религия "несколько важный" в их жизни.
  • 07 % людей в Турции говорят, что религия "не слишком важно" в их жизни.
  • 03 % людей в Турции говорят, что религия "совсем не важно" в их жизни.

Согласно Gallup опрос 2012:[86]

  • 23 % определили себя как "религиозный человек".
  • 73 % определили себя как "не религиозный человек".
  • 02 % определили себя как "убежденный атеист".

Согласно Евробарометр Опрос 2010:[87]

  • 94 % граждан Турции ответили: "Я верю, что есть Бог". (теист)
  • 01 % ответил: «Я верю, что есть какой-то дух или жизненная сила». (духовный)
  • 01 % ответил: «Я не верю, что существует какой-либо дух, бог или жизненная сила». (ни теистический, ни духовный)

По данным исследования KONDA Research and Consultancy, проведенного по всей Турции в 2007 году:[88]

  • 52.8 % определили себя как "религиозный человек, который стремится выполнять религиозные обязанности"(Практикующий религиозный).
  • 34.3 % определили себя как «верующий, не выполняющий религиозных обязательств» (Религиозный в названии).
  • 09.7 % определили себя как «полностью набожный человек, выполняющий все религиозные обязанности» (Полностью набожный).
  • 02.3 % определили себя как "тот, кто не верит в религиозные обязательства " (Неверующий).
  • 00.9 % определили себя как "кто-то без религиозных убеждений " (Нерелигиозный).

Заявления об усилении исламизации

Рост исламской религиозности в Турции за последние два десятилетия обсуждается в течение последних нескольких лет.[89][90][91] Многие видят, что турецкое общество движется к более жесткой исламской идентичности и стране,[89][91] цитируя растущую религиозную критику того, что считается аморальным поведением, и политику правительства, рассматриваемую как навязывание консервативной исламской морали, а также противоречивые богохульство осуждение пианиста Фазыл Сай за "оскорбление ислама" ретвитом анекдота об исламской пятничной молитве. Нью-Йорк Таймс опубликовал отчет о Турции в 2012 году, отметив рост поляризация между светскими и религиозными группами в турецком обществе и политика. Критики утверждают, что турецкие государственные учреждения, когда-то неизменно светские, смещаются в пользу исламистов.[90]

В образовании

Правительство Реджеп Тайип Эрдоган и Партия справедливости и развития (AKP) преследуют четкую политическую программу исламизации образования, чтобы «воспитать благочестивое поколение» против светского сопротивления,[92][93] в результате многие нерелигиозные граждане Турции потеряли работу и потеряли учебу.[94]

В 2013 году было обнаружено, что несколько книг, которые ранее рекомендовались для использования в классе, были переписаны, чтобы включить больше исламских тем, без согласия Министерства образования. Традиционные истории Пиноккио, Хайди и Том Сойер были переписаны, чтобы включить персонажей, желающих друг другу «благословенного Богом утра», и высказывания, содержащие «во имя Аллаха»; в одном переписывании один из Три мушкетера принял ислам.[95]

Споры о платках

На протяжении большей части 20-го века турецкое законодательство запрещало ношение головных платков и аналогичных предметов одежды религиозной символики в государственных правительственных учреждениях.[96] Закон стал Проблема с клином в публичном дискурсе[97], кульминацией которой стали скорейшие попытки добиться отмены закона Большой Палатой Европейский суд по правам человека не удалось в 2005 году, когда суд счел законным Лейла Шахин против Турции.[98]

Впоследствии этот вопрос лег в основу первой кампании Реджепа Тайипа Эрдогана на пост президента в 2007 году, утверждая, что это вопрос прав и свобод человека.[99][100] После его победы запрет был отменен рядом законодательных актов, начиная с поправки к конституции в 2008 году, разрешающей женщинам носить хиджаб в турецких университетах, одновременно поддерживая запрет на символы других религий в этом контексте.[101][102][103] Дальнейшие изменения привели к отмене запрета в некоторых правительственных зданиях, включая парламент, в следующем году, а затем в полиции и, наконец, в армии в 2017 году.[104]

Ограничение продажи алкоголя и рекламы

Смотрите также: Законы Турции об алкоголе

В 2013 г. индюк принял закон, запрещающий все формы рекламы алкогольных напитков, и ужесточил ограничения на продажу алкоголя.[105] Это также включает цензуру изображений на телевидении, обычно реализуемую размытием, исторически реализованную CNBC-e как размещение цветов. Закон был поддержан постановлением АКП.

Преобразование Святой Софии

В начале июля 2020 г. Государственный совет аннулировал Кабинет Решение 1934 года о создании музея, аннулирование статуса памятника и последующий указ президента Турции Реджеп Тайип Эрдоган приказал реклассифицировать собор Святой Софии как мечеть.[106][107][108] Указ 1934 года был признан незаконным как по османскому, так и по турецкому законодательству, как постановление Святой Софии. вакф, пожертвованный султаном Мехмедом, обозначил это место как мечеть; Сторонники решения утверждали, что Собор Святой Софии был личной собственностью султана.[109][110][111] Это изменение вызывает споры и вызывает осуждение турецкой оппозиции. ЮНЕСКО, то Всемирный совет церквей, то Международная ассоциация византийских исследований, и многие международные лидеры.[112][113][114][115][116]

В своем выступлении, в котором объявлялось о преобразовании памятника, Эрдоган подчеркнул, что преобразование удовлетворит «дух завоевания» Мехмета II, а во время первой проповеди 24 июля 2020 года: Али Эрбаш, глава турецкой Управление по делам религий, держал в руке меч, символизирующий традицию завоевания. Это было воспринято как клеймение немусульманского населения Турции, особенно греческих православных, как «повторно завоеванных подданных и граждан второго сорта».[117]

Церковь Спасителя в Хоре преобразование

В августе 2020 года, всего через месяц после Собора Святой Софии, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган приказал еще одну древнюю православную церковь, 1000-летнюю. Церковь Святого Спасителя в Хоре быть преобразованным в мечеть. Подобно собору Святой Софии, он ранее был преобразован из церкви в мечеть в 1453 году, а затем в музей, известный как Музей Карие после Второй мировой войны.[118][119]

Встречные иски

Многие также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции возрастают, а не уменьшаются.[120][121][122] После того, как в январе 2012 года Эрдоган сделал заявление о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция, в которой говорится: «[O] мусульман, христиан, евреев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистических и агностических людей, все вместе с твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о повышении уровня общества религиозная и консервативная молодежь самая тревожная и опасная »подписали более 2000 человек. Проправительственная газета Бугюн опубликовал рассказ о том, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также свидетельствуют о большой поддержке сохранения светского образа жизни. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что в 2006 году лишь 9% турок поддерживали религиозное государство.[120] Недавний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турецкого населения поддерживают сохранение Турции как светского государства, причем даже большинство АКП избиратели тоже поддерживают светское государство.[123] Кроме того, согласно данным 2016 г. Pew Research Center Сообщается, что только 13% всех турок считают, что законы должны «строго следовать учению Корана».[124]

В отчете Министерства образования Турции от начала апреля 2018 года, озаглавленном «Молодежь скатывается к деизму», отмечалось, что рост числа учеников в Школы Имам Хатип отказался от ислама в пользу деизм. Публикация отчета вызвала широкую полемику среди консервативных мусульманских групп турецкого общества. Прогрессивный исламский богослов Мустафа Озтюрк отметил деистскую тенденцию годом ранее, утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] безразличными, даже отстраненными от исламского мировоззрения. " Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные анекдоты указывают на это. Хотя некоторые комментаторы заявляют, что секуляризация - это просто результат западного влияния или даже «заговора», большинство комментаторов, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «настоящая причина потери веры в ислам - не Запад. но сама Турция: это реакция на всю коррупцию, высокомерие, ограниченность, фанатизм, жестокость и грубость, проявленные во имя ислама ». Особенно когда АКП Исламисты могут навязать обществу ислам, и это заставляет граждан отворачиваться от него.[125]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Индюк". Всемирный справочник. ЦРУ. 2007.
  2. ^ "e-Devlet'te yeni hizmet: Din değişikliği yapılabilecek". A3 Haber (по турецки). 23 мая 2020. Получено 11 октября 2020.
  3. ^ "Nüfus Kaydındaki Din Bilgisi Değişikliği Başvurusu". www.turkiye.gov.tr (по турецки). Получено 11 октября 2020.
  4. ^ «Мусульмане в Европе: Путеводитель по стране». BBC.co.uk. Получено 31 января 2016.
  5. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции AKP» (PDF). Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря. 0: 79–98. Дои:10.1080/14683857.2019.1576370. ISSN  1468-3857. S2CID  159047564.
  6. ^ а б «Религия, мировые тенденции Ipsos». Ипсос. 2017. Архивировано с оригинал 5 сентября 2017 г.
  7. ^ а б c d [1]
  8. ^ "Шииты". Philtar.ucsm.ac.uk. Получено 31 января 2016.
  9. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF). www.makdanismanlik.org. Получено 4 апреля 2020.
  10. ^ ÖZKÖK, Erturul. "Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil". www.hurriyet.com.tr (по турецки). Получено 13 августа 2020.
  11. ^ "KONDA Toplumsal Değişim Raporu: Türkiye'de inançsızlık yükselişte". Евроньюс (по турецки). 3 января 2019 г.. Получено 13 августа 2020.
  12. ^ Onedio.com. "Türkiye'deki Ateist Nüfus Hızla Artıyor". Onedio (по турецки). Получено 13 августа 2020.
  13. ^ "Конда | Араштырма ве Данишманлык". konda.com.tr. Получено 13 августа 2020.
  14. ^ «ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ ЗА 10 ЛЕТ?». Interaktif.konda.com.tr. Получено 14 августа 2020.
  15. ^ "Индюк". State.gov. Получено 31 января 2016.
  16. ^ «Основные принципы, цели и задачи». diyanet.gov.tr. Архивировано из оригинал 19 декабря 2011 г.
  17. ^ https://minorityrights.org/wp-content/uploads/2015/07/MRG_Rep_Turk2007_TURK.pdf
  18. ^ Гёзде, ЙИЛМАЗ (2015). "Avrupa'da azınlıklar ve azınlık hakları". Анкара Аврупа Калисмалари Дергиси. 14 (2): 109–122. Дои:10.1501 / avraras_0000000225. ISSN  1303-2518.
  19. ^ «Турция - краткое описание». Фонд народонаселения ООН. 2006. Архивировано с оригинал 19 июля 2007 г.. Получено 27 декабря 2006.
  20. ^ «Религиозное сочинение по странам, 2010-2050 гг.». Pew Research Center. 2 апреля 2015 г.
  21. ^ «Обзор истории евреев в Турции» (PDF). Американская федерация сефардов. 2006. Архивировано с оригинал (PDF) 6 октября 2013 г.. Получено 11 июн 2013.
  22. ^ «Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат)». cnewa.org. 30 мая 2008. Архивировано с оригинал 9 января 2010 г.
  23. ^ "Патриарх Варфоломей". 60 минут. CBS. 20 декабря 2009 г.. Получено 11 января 2010.
  24. ^ "Международный институт религиозной свободы: единый пост". Iirf.eu. Получено 31 января 2016.
  25. ^ «Турецким протестантам предстоит еще« долгий путь »к свободе вероисповедания - Христианский век». Христианский век. Получено 31 января 2016.
  26. ^ «Христиане в восточной Турции обеспокоены, несмотря на открытие церкви». hurriyetdailynews.com. Получено 31 января 2016.
  27. ^ Белый, Дженни (2014). Мусульманский национализм и новые турки. Издательство Принстонского университета. п. 93. ISBN  978-1-4008-5125-6. Получено 12 января 2017.
  28. ^ «ТУРЦИЯ: протестантская церковь закрыта - Церковь в цепях - Ирландия :: Ирландский голос в защиту страдающих, преследуемых христиан по всему миру». Churchinchains.ie. Получено 31 января 2016.
  29. ^ "Christen in der islamischen Welt - Aus Politik und Zeitgeschichte" (PDF). 2008. Получено 11 июн 2013.
  30. ^ DHA, Daily Sabah с (10 января 2019 г.). «Ассирийская община снова процветает на юго-востоке Турции». Daily Sabah. Получено 20 мая 2020.
  31. ^ Ичдуйгу, Ахмет; Toktas, Şule; Али Сонер, Б. (1 февраля 2008 г.). «Политика народонаселения в процессе построения нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования. 31 (2): 358–389. Дои:10.1080/01419870701491937. S2CID  143541451.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  32. ^ Глава Вопрос беженцев в Греции (1821–1930) в "Θέματα Νεοελληνικής Ιστορίας", ΟΕΔΒ («Темы из новогреческой истории»). 8-е издание (PDF), Николаос Андриотис, 2008 г.
  33. ^ "'Вступление редакции: почему особый выпуск? Исчезающие христиане Ближнего Востока » (PDF). Middle East Quarterly. Вступление редакции. 2001 г.. Получено 11 июн 2013.
  34. ^ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год: Турция». Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. Получено 15 декабря 2008.
  35. ^ «Впервые турецкий бахаи назначен деканом». Мусульманская сеть за права бахаи. 13 декабря 2008 г.. Получено 15 декабря 2008.
  36. ^ Уолбридж, Джон (март 2002). «Глава четвертая: Вера бахаи в Турции». Периодические статьи в исследованиях шейхи, баби и бахаи. 6 (1).
  37. ^ «Тенгризм тоже на подъеме». odatv.com. ОдаТВ. 9 апреля 2018. Архивировано с оригинал 15 августа 2019 г.. Получено 15 августа 2019.
  38. ^ Ачикйылдыз, Биргюль (2014). Езиды: история общины, культуры и религии. Лондон: И. Тавриса и Компания. ISBN  978-1-784-53216-1. OCLC  888467694.
  39. ^ Гарник С. Асатрян, Виктория Аракелова (2014). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир. ISBN  978-1317544289. Получено 17 мая 2019.
  40. ^ Эллисон, Кристина (20 февраля 2004 г.). «Езиды i: Генерал». Энциклопедия Iranica. Получено 20 августа 2010.
  41. ^ «Фазиль Сай и война Турции с атеизмом». Дейли Телеграф. Получено 12 ноября 2015.
  42. ^ Акьол, Мустафа (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Аль-Монитор. Получено 21 апреля 2018.
  43. ^ Атеизм растет в Турции, поскольку Реджеп Тайип Эрдоган призывает к исламу
  44. ^ В Турции растет число атеистов
  45. ^ Молодые турки отвергают ислам
  46. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF). www.makdanismanlik.org. Получено 4 апреля 2020.
  47. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Allah'ın varlığına ve birliine inanıyor". T24.com.tr. Получено 4 апреля 2020.
  48. ^ «Непростые соседи в Турции: атеизм и ислам». Deutsche Welle. Получено 12 ноября 2015.
  49. ^ «Турецкие атеисты сталкиваются с враждебными действиями и угрозами смерти». VOA. Получено 12 ноября 2015.
  50. ^ "Атеисты," последний "в Турции | Интер пресс-служба". Ipsnews.net. 24 июня 2014 г.. Получено 12 ноября 2015.
  51. ^ Семих Идиз (22 апреля 2014 г.). «Турецкие атеисты организованы - Аль-Монитор: Пульс Ближнего Востока». Аль-Монитор. Получено 12 ноября 2015.
  52. ^ а б О'Тул, Пэм (29 октября 2003 г.). «Скандал с платками идет к корням Турции». bbc.co.uk. Получено 12 января 2017.
  53. ^ «Рабочие документы EUI: RSCAS 2008/20: Серия средиземноморских программ». Cadmus.eui.eu. Получено 31 января 2016.
  54. ^ Чаркоглу Али; Рубин, Барри (2004). Религия и политика в Турции. Рутледж (Великобритания). ISBN  0-415-34831-5.
  55. ^ «Исламская вуаль по всей Европе». bbc.co.uk. 17 ноября 2006 г.. Получено 12 января 2017.
  56. ^ Европейский суд по правам человека (10 ноября 2005 г.). "Лейла Шахин против Турции". Европейский суд по правам человека. ЕСПЧ. Получено 30 ноября 2006.
  57. ^ «Турция снимает запрет на ношение военных платков». Новости BBC. 22 февраля 2017 г.. Получено 30 июля 2020.
  58. ^ "T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı - İman - İbadet - Namaz - Ahlak". Получено 31 января 2016.
  59. ^ «Учреждение и краткая история». Diyanet.gov.tr. Получено 31 января 2016.
  60. ^ Самим Акгонюль - Религии Турции, религии Турции: новые действующие лица в европейской Европе - Харматтан - 2005 - 196 страниц
  61. ^ а б Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  62. ^ «Турция» виновна в религиозной дискриминации'". Аль-Джазира английский. 4 декабря 2014 г.. Получено 31 января 2016.
  63. ^ а б c d е ж грамм час я j "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Minités Religieuses". Ла Круа. 29 августа 2011 г.. Получено 31 января 2016.
  64. ^ (по турецки) http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
  65. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Cahiers de l'obtic (декабрь 2012 г.). "La Présidence des affaires Reliefieuses (Diyanet): au carrefour de l'islam, de l'action étatique et de la politique étrangère turque" [Управление по делам религий (Диянет): на перекрестке ислама, действий государства и внешней политики Турции] (PDF) (На французском). Обсерватория междисциплинарных исследований современной Турции (OBTIC). Архивировано из оригинал (PDF) 2 октября 2013 г.
  66. ^ а б Не признан Исламский фикх мазхаб к то Амманское сообщение.
  67. ^ а б "cemevi ibadethane kabul edildi Haberleri ve cemevi ibadethane kabul edildi Gelişmeleri". Миллиет. 31 января 2013 г.. Получено 31 января 2016.
  68. ^ Группа по защите прав меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye’de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан
  69. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р par Lisa Deheurles-Montmayeur · 18 апреля 2010 г. "Les minorités non musulmanes en Turquie:" определенные rapports d'ONG parlent d'une logique d'attrition ", заметил Жан-Поль Бурди - Observatoire de la vie politique turque". Ovipot.hypotheses.org. Получено 31 января 2016.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  70. ^ "Dünyada ve Türkiye'de Nusayrilik" [Турция и Нусайри в мире] (на турецком языке). psakd.org. 16 августа 2006 г. Архивировано с оригинал 17 декабря 2011 г.
  71. ^ «Ром православным христианам». minorityrights.org. 5 февраля 2005 г. Архивировано с оригинал 16 января 2015 г.
  72. ^ "5 бин 500 протестан Тюрк вар" [Есть 5500 турок-протестантов] (на турецком). Hürriyet. 8 сентября 2014 г.
  73. ^ Парлар Даль, Эмель (2012). La politique turque en question: entre imperfections et адаптации [Речь идет о турецкой политике: между несовершенством и адаптацией] (На французском). L'Harmattan. п. 220. ISBN  978-2-336-00305-4.
  74. ^ "2013 Yılı Merkezı Yönetım Bütçe Kanunu Tasarısı ve bağlı cetveller" [Законопроект о бюджете центрального правительства на 2013 год и его правила] (PDF). Великое Национальное Собрание Турции (по турецки). 2013. Получено 15 июн 2016.
  75. ^ "Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Бюро демократии, прав человека и труда США. 2007 г.. Получено 12 января 2017.
  76. ^ "Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе" (PDF). Комиссия США по международной религиозной свободе. Май 2009. Архивировано с оригинал (PDF) 9 мая 2009 г.
  77. ^ "Патриарх Варфоломей". 60 минут. CBS News. 20 декабря 2009 г.. Получено 11 января 2010.
  78. ^ "Представитель правительства критикует греческого патриарха за замечания о распятии". Turkishpress.com. 21 декабря 2009 г.. Получено 17 августа 2010.
  79. ^ «Гюль поддерживает критику священником патриарха Варфоломея». Сегодняшний Заман. 22 декабря 2009 г.. Получено 17 августа 2010.
  80. ^ «Варфоломей распят, Эрдоган страдает от адских пыток! (1)». Сегодняшний Заман. 25 декабря 2009 г.. Получено 17 августа 2010.
  81. ^ «Греция и Турция знаменуют собой новый старт, нацеленный на возможное партнерство». Сегодняшний Заман. 17 мая 2010 года. Получено 17 августа 2010.
  82. ^ «Греческая православная церковь в Турции: жертва систематической экспроприации». Комиссия США по безопасности и сотрудничеству в Европе. 16 марта 2005 г.. Получено 10 мая 2010.
  83. ^ Хакаоглу, Селкан (29 ноября 2010 г.). «Турция предоставляет приют Вселенскому патриархату». Вашингтон Пост.
  84. ^ https://www.hurriyet.com.tr/yazarlar/ertugrul-ozkok/turkiye-artik-yuzde-99u-musluman-olan-ulke-degil-41220410
  85. ^ «Религия очень важна» (PDF). Проект глобального отношения. Pew Research Center. Весна 2015. Получено 26 декабря 2016.
  86. ^ http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf
  87. ^ «Евробарометр специальный, биотехнология» (PDF). Европейская комиссия, Генеральный директорат по коммуникациям. Октябрь 2010. с. 204. Архивировано с оригинал (PDF) 15 декабря 2010 г.
  88. ^ «Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни» (PDF). KONDA Research and Consultancy. Миллиет. 9 сентября 2007 г. Архивировано с оригинал (PDF) 25 марта 2009 г.
  89. ^ а б Кук, Стивен А. (13 мая 2013 г.). «Египет, Турция и Тунис постепенно исламизируются». Атлантический океан. Получено 12 января 2017.
  90. ^ а б «В Турции создание новой идентичности». International Herald Tribune. 1 декабря 2012 г.. Получено 31 января 2016 - через The New York Times.
  91. ^ а б «Регион: Турция движется к исламизму». "Джерузалем пост" - JPost.com. Получено 31 января 2016.
  92. ^ Сукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты ополчились на исламизацию образования». Аль-Монитор.
  93. ^ Зюлфикар Доган (29 июня 2016 г.). "Эрдоган составляет образовательный план для набожного поколения Турции'". Аль-Монитор.
  94. ^ Хуртас, Сибел (13 октября 2016 г.). «Проект« Набожное поколение »Турции означает потерю работы и школ для многих». Аль-Монитор.
  95. ^ SPIEGEL ONLINE, Гамбург, Германия (2 ноября 2006 г.). «Турция в переходный период: меньше Европы, больше ислама». SPIEGEL ONLINE. Получено 31 января 2016.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  96. ^ Айман, Зехра; Knickmeyer, Эллен. В Турции проголосовали против запрета на головные платки: парламент снял ограничение на университетскую одежду, введенное 80-летней давностью. Вашингтон Пост. 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  97. ^ Steunebrink, Геррит; ван дер Цверде, Эверт (2004). Гражданское общество, религия и нация: модернизация в межкультурном контексте: Россия, Япония, Турция. Родопы. С. 175–184. ISBN  978-90-420-1665-1. Получено 5 июн 2013.
  98. ^ Европейский суд по правам человека (10 ноября 2005 г.). "Лейла Шахин против Турции". Европейский суд по правам человека. ЕСПЧ. Получено 30 ноября 2006.
  99. ^ Тисдалл, Саймон. «Реджеп Тайип Эрдоган: избранный султан Турции или исламский демократ?». Хранитель. Получено 31 января 2016.
  100. ^ Дерахшандех, Мехран. Просто платок? Тегеран Таймс. Информационное агентство Mehr. 16 февраля 2008 г.
  101. ^ Айман, Зехра; Knickmeyer, Эллен. В Турции проголосовали против запрета на головные платки: парламент снял ограничение на университетскую одежду, введенное 80-летней давностью. Вашингтон Пост. 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  102. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? Евразия Daily Monitor. Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  103. ^ Президент Турции одобрил поправку, отменяющую запрет на ношение платков. Таймс оф Индия. 23 февраля 2008 г.
  104. ^ «Турция снимает запрет на ношение военных платков». Новости BBC. 22 февраля 2017 г.. Получено 30 июля 2020.
  105. ^ Арен, Рафаэль (24 мая 2013 г.). «Турция принимает закон, ограничивающий продажу алкоголя». The Times of Israel. Получено 31 января 2016.
  106. ^ "Указ президента об открытии собора Святой Софии для богослужений опубликован в Официальном вестнике". Президентство Турецкой Республики: Управление коммуникаций. 10 июля 2020. Получено 17 июля 2020.
  107. ^ Галл, Карлотта (10 июля 2020 г.). «Эрдоган подписал указ, разрешающий снова использовать собор Святой Софии в качестве мечети». Нью-Йорк Таймс.
  108. ^ Даль, Айлин; Карадаг, Кемаль (10 июля 2020 г.). «Турция: суд отменяет постановление о музее Святой Софии». Агентство Анадолу. Получено 17 июля 2020.
  109. ^ «Турецкий Эрдоган заявляет, что собор Святой Софии станет мечетью после решения суда». CNBC. 10 июля 2020. Получено 24 июля 2020.
  110. ^ «Превращение собора Святой Софии в музей нарушило волю его покровителя, - заявил Мехмед Завоеватель, - заявил турецкий суд». Daily Sabah. 11 июля 2020. Получено 17 июля 2020.
  111. ^ «Президент Турции официально превратил собор Святой Софии в мечеть». НОВОСТИ AP. 10 июля 2020. Получено 17 июля 2020.
  112. ^ «Заявление ЮНЕСКО о Святой Софии в Стамбуле». ЮНЕСКО. 10 июля 2020. Получено 11 июля 2020.
  113. ^ "Церковный орган хочет, чтобы решение о Святой Софии было отменено". Новости BBC. 11 июля 2020. Получено 13 июля 2020.
  114. ^ «Папа« пострадал »от решения мечети Святой Софии». Новости BBC. 12 июля 2020. Получено 13 июля 2020.
  115. ^ «Мир реагирует на то, что Турция переделала собор Святой Софии в мечеть». Аль-Джазира. 10 июля 2020. Получено 10 июля 2020.
  116. ^ "Византийские новости, выпуск 33, июль 2020". us17.campaign-archive.com. Получено 25 июля 2020.
  117. ^ Орс, Илей Ромен (15 сентября 2020 г.). «Бывшие византийские церкви превращаются в мечети - это угрожает космополитической идентичности Стамбула». Разговор. Получено 9 октября 2020.
  118. ^ «Турция превращает еще одну бывшую стамбульскую церковь в мечеть». Аль-Джазира. 21 августа 2020.
  119. ^ «Стамбул: Турция превращает еще одну бывшую византийскую церковь в мечеть». Евро Новости. 22 августа 2020.
  120. ^ а б Каяоглу, Turan (10 апреля 2012 г.). "Секуляризм в Турции: сильнее, чем когда-либо?". Институт Брукингса. Получено 25 апреля 2017.
  121. ^ «Турция становится более светской, а не менее». Аль-Монитор. 2 марта 2015 г.. Получено 25 апреля 2017.
  122. ^ «Светский митинг против премьер-министра Турции». Новости BBC. 14 апреля 2007 г.. Получено 25 апреля 2017.
  123. ^ Сенджар, Озер (январь 2015 г.). "Türkiye'nin Nabzı: Din, Şiddet ve Özgürlük [Пульс Турции: религия, насилие и свобода]" (PDF). Метрополл. п. 34.
  124. ^ «Турция - исламская или светская страна?». Seeker Daily. 9 августа 2016 г.. Получено 5 октября 2016.
  125. ^ Мустафа Акьол (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Аль-Монитор. Получено 19 апреля 2018.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка