Религия в Северной Корее - Religion in North Korea

Религия в Северной Корее[1]

  Нерелигиозные (64,3%)
  Корейский шаманизм (16%)
  Хондоизм (13.5%)
  Корейский буддизм (4.5%)
  христианство (1.7%)
Религия по странам
P религия world.svg Религиозный портал

Нет известных официальная статистика из религии в Северной Корее. Официально Северная Корея атеистическое государство.[2][3] По оценкам конца 1990-х гг.[4] и 2000-е,[1][5] Северная Корея в основном нерелигиозен, при этом основные религии Корейский шаманизм и Хондоизм. Есть небольшие сообщества Буддисты и Христиане. Хондоизм представлен в политике Вечеринка юных друзей Небесного Пути,[6] и рассматривается правительством как корейский "национальная религия "[7] из-за своей идентичности как Минджунг (популярный)[8] и "революционный антиимпериалистический " движение.[6]

История

До 1945 г.

Смотрите также: Религия в Южной Корее § Древняя Корея

В древности большинство корейцы верили в свою местную религию и руководствовались му (шаманы). буддизм был введен из Китая Бывший Цинь штат в 372 году в северокорейский штат Когурё,[9] и превратился в отличительные корейские формы. В то время Корейский полуостров был разделен на три царства: вышеупомянутый Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году.[9] В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, в то время как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области понимаются в современной Южной Корее).

В следующем едином состоянии Корё (918–1392), который развился из Когурё, включающего южные королевства, буддизм процветал, даже став политической силой.[10] В тот же период влияние китайцев Конфуцианство проникла в страну и привела к образованию Корейское конфуцианство это стало бы государственной идеологией и религией следующих Чосон государственный.

Королевство Чосон (1392–1910), строго говоря Неоконфуцианский, жестко подавили корейский буддизм[11][12] и корейский шаманизм.[13] Буддийские монастыри были разрушены, и их количество сократилось с нескольких сотен до всего тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы.[12] Эти ограничения действовали до 19 века.[14]

Протестантская церковь в Сораэ (ныне Ryongyon County, Провинция Южный Хванхэ ) в 1895 г.

В этой среде христианство начал быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой сначала способствовала поддержка Силхак и Сохак интеллектуальных вечеринок, а затем в конце следующего столетия король Кореи он сам и интеллектуальная элита разваливающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор, чтобы оживить корейскую нацию.[15] В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе.[16] В интеллигенция искал решения, чтобы оживить и преобразовать нацию.[16] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными Протестантский миссионеры, которые предложили решение бедственного положения корейцев.[16] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну.[17] Протестантские миссионеры открывают школы, больницы и издательства.[18] В король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство.[19] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи и Пхеньян в частности, стал оплотом христианства.[20] В результате Пхеньян получил название «Иерусалим Востока».[21]

На заре ХХ века почти все население Корея верил в местная шаманская религия и практиковал Конфуцианский обряды и поклонение предкам.[22] Корейский буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления со стороны правящего неоконфуцианца Чосон Королевство,[22] которые также игнорировали традиционные культы.[13]

Вовремя поглощение Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с Корейский национализм был усилен,[23] как японцы пытались навязать Государственный синтоизм а христиане отказались участвовать в синтоистских ритуалах.[23] В то же время многочисленные религиозные движения что с XIX века пытались реформировать религию коренных корейцев, в частности Хондоизм, процветала.[24] Христианство получило распространение особенно на севере полуострова,[19] как сделал Хондоизм[24] который был направлен против христианского влияния.[25]

После разделения

Делегация группы «Современный американский буддизм» г. Корейские американцы в Нью-Йорк,[26] в Похёнса в 2013.

Корейский полуостров был разделен на два государства в 1945 г. коммунистический север и капиталистический юг. Большинство корейских христиан, проживавших до этого в северной половине полуострова,[27] сбежал в Южную Корею.[28] Напротив, большинство корейских чондоистов осталось во вновь образованной Северной Корее.[24] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи.[29] Они участвуют в политика Северной Кореи сквозь Вечеринка юных друзей Небесного Пути. В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации хондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном Мавзолее. Дангун (мифический основатель корейской нации) рядом Пхеньян.[30]

По некоторым оценкам[1][4][5] в 2005 г. в Северной Корее насчитывалось 3 846 000 (16% от общей численности населения) верующих Корейский шаманизм, 3,245,000 (13.5%) Хондисты, 1,082,000 (4.5%) Буддисты, и 406 000 (1,7%) Христиане.

В 2007 году насчитывалось около 800 хондоистских церквей по всей стране и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых больше как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 ​​христианских церквей - три протестантских церкви, одна католическая церковь и одна русская. Православная церковь, все они находятся в Пхеньяне.[31]

В 2014 году Корейская конференция религий за мир провела межкорейскую встречу в Гора Кымган, Северная Корея и еще один запланирован на 2017 год в Пхеньяне.[32]

Религия и политика

Дальнейшая информация: Свобода религии в Северной Корее

Чучхе идеология

Основная статья: Чучхе § Религиозные особенности чучхе

Последовательный конституции Северной Кореи отражают различное официальное отношение к организованной религии. В статье 14 конституции 1948 года отмечалось, что «граждане Корейской Народно-Демократической Республики имеют право на свободу вероисповедания и проведения религиозных служб». В статье 54 конституции 1972 года говорилось, что «граждане имеют свободу вероисповедания и свободу выступать против религии». Некоторые наблюдатели[который? ] утверждал, что изменение произошло потому, что в 1972 году политическим властям больше не требовалась поддержка сильно ослабленных организованных религий. В Конституции с поправками 1992 года статья 68 предоставляет свободу вероисповедания и гарантирует право на строительство зданий для религиозного использования и религиозных церемоний. В статье также говорится, что «никто не может использовать религию как средство, с помощью которого затаскивают иностранные державы или разрушают государственный или общественный порядок». Северная Корея была представлена ​​на международных религиозных конференциях спонсируемыми государством религиозными организациями, такими как Корейская буддийская федерация, Корейская христианская федерация, хондоистская церковь и Хондоистская партия.

Некоторые комментаторы определяют религиозные или духовные[33] обертоны в культ Кимов,[нужна цитата ] вместе с доктриной Чучхе (уверенность в себе).[6] Чучхе возникло в 1960-х годах как идея национальной автономии, но приобрело универсальный характер.[6] Доктрина провозглашает, что люди должны освободиться от любой зависимости от духовных идей и понять, что, работая вместе, они могут достичь всех своих целей без сверхъестественной помощи.[6] Он обещает верующим, что, присоединившись к общине чучхе, они смогут преодолеть смерть и стать бессмертными.[33] Согласно учению чучхе, люди существуют только в социальном контексте.[33] Нет человека, который был бы совершенно одинок, у которого не было бы отношений или взаимодействия с другими людьми.[33] Люди будут продолжать существовать даже после физической смерти, только если общество, которое их определяет, продолжает существовать.[33]

Некоторые ученые считают, что чучхе Конфуцианский особенности, но без конфуцианского родового структурирования общества предков.[33] Скорее цель чучхе - это национальное сообщество.[33] Более того, чучхе имеет своим духовным центром мифическая фигура из Ким Ир Сен.[33] Он приобрел мифический статус за свои действия, предпринятые еще в 1930-х годах против японской оккупации Кореи и Маньчжурии.[33] В писаниях чучхе Ким Ир Сен и его последователи иногда изображаются как божественные существа.[34] Кроме того, северокорейский календарь чучхе отсчитывает годы, начиная с рождения Ким Ир Сена в 1912 году.[35]

Другие исследования см. Христианин влияния в чучхе.[36] Между 1989 и 1992 годами между северокорейскими, южнокорейскими и корейско-американскими богословами велись дискуссии об объединении и совместимости чучхе и христианства.[37]Пак Сын Док, ученый-чучхе из Пхеньяна, пришел к выводу, что чучхе и христианство разделяют общие цели и ценности.[37]

Северокорейские антирелигиозные кампании

Сторонним наблюдателям очень трудно узнать, что случилось с религиозными организациями Северной Кореи за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее была преследована и искоренена после прихода Ким Ир Сена к власти, но в настоящее время возобновлена ​​в рамках политического шоу.[38] Согласно другой интерпретации, религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий.[38]

Ким Ир Сен критиковал религию в своих трудах, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представляет религию в негативном свете. Атака Ким Ир Сена на религию была сильно основана на идее, что религия использовалась как инструмент империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с Объединенные Нации силы против него во время Корейская война, хотя он хвалил поддержавших его христиан.

Сообщения о корейской войне говорят о жестоком преследовании религии Ким Ир Сеном в контролируемых им районах.[38] До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации считают, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что, возможно, послужило причиной ее ухода из страха преследований.[38] Масштабные разрушения, вызванные массированными воздушными налетами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали росту ненависти к христианству как к американской религии.[38]

В последующие годы религия подвергалась нападкам как препятствие на пути строительства коммунизм, и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности.[38] На основании отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, согласно интерпретации, Северная Корея была Второе состояние в мировом государстве, полностью искоренившем религию к 1960-м годам.[38] Согласно этой интерпретации, буддизм считался искорененным, а его повторное появление позже считалось спектаклем. Федерация корейских христиан в Северной Корее (создана в 1970 г.) в этой интерпретации считалась[нужна цитата ] фальшивая организация, призванная создать благоприятный имидж для внешнего мира.

Другие интерпретации полагали, что они действительно представляют общины истинной веры, пережившие преследования. Согласно интерпретации, эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, тем самым обеспечивая их выживание.[38] Эта интерпретация была подтверждена недавними собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи могло мириться с существованием до 200 прокоммунистических христианских общин в течение 1960-х годов, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных лиц в правительстве были христианами. и хоронили с почестями (например Кан Ян Ук был пресвитерианским министром, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Чжун был методистским министром, который занимал должность заместителя председателя Верховного народного собрания.[38]). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытого заявления о государственной политике в отношении религии, что привело к неразрешенным предположениям среди ученых относительно того, какой именно была позиция правительства в любой момент времени.[38]

Основные религии

Хеондоизм

Основная статья: Хеондоизм

Хондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo) или хеондоизм (Южнокорейское правописание ) - это религия, уходящая корнями в Конфуцианизированный местный шаманизм. Это религиозное измерение Донгхак ("Восточное обучение") движение, основанное Чхве Дже-у (1824–1864), член обедневшей Янбан (аристократическая) семья,[39] в 1860 году в качестве противодействия появлению "иностранных религий",[25] которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохак волна западного влияния, проникшая в корейскую жизнь в конце XIX века).[25] Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту Сангже или же Ханеуллим, бог вселенского неба в традиционном шаманизме.[25]

Движение Донгхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхэ Чже У к смертной казни.[25] Движение росло, и в 1894 году его участники породили Крестьянская революция Донгхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть сообщества чондоистов осталась на севере, где и проживала большинство из них.[24]

Чондоизм - единственная религия, которую одобряет правительство Северной Кореи.[6] Он имеет политическое представительство как Вечеринка юных друзей Небесного Пути,[6] и рассматривается правительством как корейский "национальная религия "[7] из-за своей идентичности как Минджунг (популярный)[8] и "революционный антиимпериалистический " движение.[6]

Корейский шаманизм

Основная статья: Корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Мугё, "му [шаманская] религия ")[40] или «китаизм» (신교 Singyo, "религия голень (ханья: 神) [боги] "),[41] это этническая религия Кореи и корейцев.[42] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны:[42] Чон Ён Ли описывает муизм как форму китаизма - шаманский традиция в религии.[43] Другие названия религии - «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдоизм» (신도 교 Синдогё, «Религия Пути Богов»).[44][примечание 1]

В современном корейском языке шаман-священник или му (ханья: 巫) известен как муданг (Хангыль: 무당 ханья: 巫 堂) если женский или Баксу если мужчина, хотя используются другие имена и выражения.[42][заметка 2] Корейский му "шаман" является синонимом Китайский ву, который определяет священников как мужчин, так и женщин.[43] Роль муданг должен действовать как посредник между духи или же боги, и человеческая равнина, через кишка (ритуалы), стремящиеся разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни.[46]

Центральным элементом веры является вера в Ханеуллим или же Хванин, что означает "источник всего сущего",[47] и всех богов природы,[43] то крайний Бог или высший разум.[48] В му находятся мифически описываются как потомки «Небесного Царя», сына «Святой Матери [Небесного Царя]», с посвящением, часто передаваемым по женской княжеской родословной.[49] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангун, сын Небесного Короля и основоположник корейской нации.[50]

Корейский муизм имеет сходство с китайским Wuism,[51] Японский Синтоизм, и с Сибирский, Монгольский, и Маньчжурский религиозные традиции.[51] Как показали антропологические исследования, корейский бог Дангун связан с Урало-Алтайский Тенгри «Небеса», шаман и принц.[52][53] В муданг похож на японца Мико и Рюкюань Юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. По разным социологические исследования Многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейское шаманское богословие имеет сходство с христианством.[54]

В 1890-е годы, на закате царства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизация традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов.[55] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм.[55]

Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее.[56] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею.[56] Шаманы Северной Кореи были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных областей Южной Кореи (Кангшинму ).[56]

Малые религии

буддизм

Буддийское служение в Храм Похён, в Гора Мёхян в Округ Хянсан, Провинция Северный Пхёнан. Обратите внимание, что миряне являются членами корейско-американской буддийской группы, посещающей храм.
Основная статья: Корейский буддизм

Буддизм (불교 Pulgyo) прибыл в Корею из Китая во время период трех королевств (372 г., или 4 век).[9] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в Силла (668–935) и последующие Корё (918–1392) штатов. Конфуцианство был также завезен в Корею из Китая в первые века и был сформулирован как Корейское конфуцианство в Корё. Однако это было только в последующем Чосон королевство (1392–1910), что корейское конфуцианство было утверждено как государственная идеология и религия, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению,[11][12] от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.

Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем в Северной Корее. Южнокорейские буддисты после раздела страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальных властей. Корейская буддийская федерация, орган государственного аппарата Северной Кореи. Буддийские монахи Северной Кореи полностью зависят от заработной платы государства в плане их средств к существованию, а также от разрешения государства на практику.[57] По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сун.[58]

В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения.[31] Также есть трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства. Очевидно, происходит ограниченное возрождение буддизма. Это включает создание академии буддийских исследований и публикацию 25-томного перевода книги. Корейская Трипитака, или буддийские писания, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоков и хранились в храме в Myohyangsan в центральной части Северной Кореи. Недавно южнокорейским буддийским лидерам было разрешено поехать в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам.[59]

Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм наряду с Конфуцианство оба до сих пор влияют на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционная корейская культура.[60][61]

христианство

Основная статья: Христианство в Корее
Дальнейшая информация: Римский католицизм в Северной Корее
Чанчунский собор, место Римско-католическая епархия Пхеньяна.
Церковь Живоначальной Троицы из Русская Православная Церковь в Пхеньяне.
Участники протестантской Церковь Бонгсу в Пхеньяне.

христианство (Корейский : 그리스도교; МИСТЕР : Курисудогё) стал очень популярным в Северной Корее с конца 18 по 19 век. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сун-хун, дипломат, который был первым крещеным корейцем в Пекин.[62] Он основал на полуострове массовое католическое движение. Однако в трудах иезуитского миссионера Маттео Риччи, который жил при императорском дворе в Пекине, уже был привезен в Корею из Китая в 17 веке. Ученые Силхак («Практическое обучение»), были привлечены к католическим доктринам, и это стало ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах.[63] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Силхак.[64] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило проповедь христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался.

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства.[19] методист и Пресвитерианский миссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны.[18] Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм.[19]

Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это была часть т.н.Маньчжурское возрождение ")[19] где влияние конфуцианства было не таким сильным, как на юге.[27] До 1948 г. Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока».[65]

Многие корейские коммунисты происходили из христианского происхождения; Ким Ир Сен мать, Кан Пан Сок, был Пресвитерианский диаконисса. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах С веком, он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующий всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее защиты независимой жизни человека».[66] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежало в Южную Корею, спасаясь от преследований.[28] Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его ассоциации с Америкой.[67]

В 1980-х годах Северная Корея выпустила собственный перевод Библии, который с тех пор используется южными миссионерами, пытающимися евангелизировать Север.[68][69] К концу 1980-х стало очевидно, что христиане были активными членами правительственной элиты.[67] В те годы в Пхеньяне открылись три новые церкви - две протестантские и одна католическая.

Среди других признаков изменения отношения режима к христианству - проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцария в 1988 году, позволив представителям папы присутствовать на открытии Чанчжунского собора в Пхеньяне в том же году и отправив двух северокорейских послушников учиться в Рим. Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров правительства Северной Кореи.[38] Новая ассоциация католиков была создана в июне 1988 года. Протестант из Северной Кореи. пастор сообщил на встрече 1989 г. Национальный совет церквей в Вашингтоне, что в его стране было 10 000 протестантов и 1 000 католиков, которые поклонялись в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее оценивается не больше, чем где-то между 12 000 и 15 000 человек.[70] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, дал ему Библию и проповедовал в Университет Ким Ир Сена. В 2008 году его сын Франклин Грэм посетил страну.[71][66] В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом.[72] В 2018 году правительство пригласило Папа Франциск посетить.[73] В конце 2018 г. Иларион Алфеев из Русская Православная Церковь посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и руководил службой в Церковь Живоначальной Троицы в Пхеньяне.[74]

Христиане Северной Кореи официально представлены Корейская христианская федерация, контролируемый государством орган, ответственный за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне пять церковных зданий:[31] католик Чанчунский собор, три протестантские церкви были открыты в 1988 г. южнокорейский церковные чиновники и Русский православный Церковь освящена в 2006 году.[75]

Получивший международную поддержку Пхеньянский университет науки и технологий, который открылся в 2010 году, работает в христианском духе.[76] Христианские группы помощи, включая Комитет обслуживания американских друзей, то Центральный комитет меннонитов, то Фонд Юджина Белла, и Видение мира, могут работать в стране, но не могут обращаться в свою веру.[77][78][79]

В 2016 году Рождество праздновали в Северной Корее, но с приглушенным религиозным подтекстом.[80] В 2018 году Совет религиозных деятелей Северной Кореи направил в Южную Корею рождественское послание, в котором выражалось пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, наполненные благословениями Христос Бог".[81]

В соответствии с Открытые двери, Северная Корея - страна, в которой христиане подвергаются наибольшему преследованию.[82]

ислам

Смотрите также: Ислам в Корее § Ислам в Северной Корее

По оценкам Pew Research Center, в Северная Корея в 2010 году - это увеличение по сравнению с 1000 мусульман в 1990 году.[83] Существует мечеть в посольство Ирана в Пхеньяне позвонили Мечеть Ар-Рахман, единственная мечеть в стране. Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но возможны и посещения других иностранцев.[84]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Родные японца Синтоизм и китайский Shendao.
  2. ^ Другой термин дангол (Хангыль: 당골). Слово муданг в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их преобладания в корейской традиции в последние столетия. Имена шаманов-мужчин баксу муданг ("целитель муданг"), укороченный Баксу, в пхеньянском шаманизме. Разумно полагать, что слово Баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин.[45]

Рекомендации

  1. ^ а б c Альтон, 2013. с. 79. По состоянию на 2005 год агентство "Religious Intelligence UK" оценило 3 846 000 верующих корейского шаманизма, 3 245 000 чондоистов, 1 082 888 буддистов, 406 000 христиан и остальных неверующих.
  2. ^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия. Маршалл Кавендиш. Получено 2011-03-05. Северная Корея официально является атеистическим государством, в котором почти все население не религиозно.
  3. ^ Атлас состояния религии. Саймон и Шустер. 1993. Получено 2011-03-05. Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы.
  4. ^ а б Chryssides, Geaves. 2007. с. 110
  5. ^ а б Ассоциация архивов религиозных данных: Северная Корея: религиозные приверженцы, 2010 г.. Данные из Всемирной христианской базы данных.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Бейкер 2008, п. 146.
  7. ^ а б KCNA: Хондоизм, национальная религия. Обзор экономики Северной Кореи 23.05.2007.
  8. ^ а б Ли 1996, п. 110.
  9. ^ а б c Азия для преподавателей: Корея, от 300 до 600 г. н.э.. Колумбийский университет, 2009.
  10. ^ Vermeersch, Sem. (2008). Сила Будд: политика буддизма во время династии Корё (918–1392). п. 3
  11. ^ а б Грейсон, 2002. С. 120–138.
  12. ^ а б c Тюдор, 2012.
  13. ^ а б Джун-сик Чой, 2006. стр. 15
  14. ^ Грейсон, 2002. стр. 137
  15. ^ Grayson, 2002. С. 155–161.
  16. ^ а б c Грейсон, 2002. стр. 155
  17. ^ Грейсон, 2002. стр. 157
  18. ^ а б Grayson, 2002. С. 157–158.
  19. ^ а б c d е Грейсон, 2002. стр. 158
  20. ^ Робинсон, Майкл Э (2007). Одиссея двадцатого века Кореи. Гонолулу: Гавайский университет Press. п.113. ISBN  978-0-8248-3174-5.
  21. ^ Ланьков, Андрей (16 марта 2005 г.). «Миссионерская позиция Северной Кореи». Asia Times Online.
  22. ^ а б Пхён Гап Мин, 2014.
  23. ^ а б Grayson, 2002. С. 158–161.
  24. ^ а б c d Карл Янг. На закате: Чандогё в Северной Корее, 1945–1950 гг.. На: Журнал корейских религий, Volume 4, Number 2, October 2013. pp. 51–66 / 10.1353 / jkr.2013.0010
  25. ^ а б c d е Ли 1996, п. 105.
  26. ^ Ури Туры: Эксклюзивный буддийский храмовый тур по Северной Корее
  27. ^ а б Грейсон, 2002. стр. 158, стр. 162
  28. ^ а б Грейсон, 2002. стр. 163
  29. ^ Парк, 2009. с. 346
  30. ^ Корфилд, 2013. стр. 208
  31. ^ а б c Бейкер 2008 С. 145–146.
  32. ^ JH Ahn (1 июня 2017 г.). «15 июня Комитет разрешил связаться с Северной Кореей». Новости НК.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я Бейкер 2008, п. 147.
  34. ^ Бейкер 2008, п. 148.
  35. ^ Бейкер 2008, п. 149.
  36. ^ Матесиус, Конрад (2008). «Заглядывать за кулисы в вопрос о политической религии в КНДР» (PDF). Конгресс. KR: AKS. Получено 2014-02-21.
  37. ^ а б Ким, Себастьян К.; Ким, Кирстин (2014). История корейского христианства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1316123140.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я j k Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие мехи для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Журнал церкви и государства, 48 (3).
  39. ^ Ли 1996, п. 109.
  40. ^ Используется в: Чанг Су Гён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм - муизм. Jimoondang, 1998.
  41. ^ Используется в: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение. Рутледж, 2003.
  42. ^ а б c Ли 1981, п. 4.
  43. ^ а б c Ли 1981, п. 5.
  44. ^ Ли Чи-ран, стр. 13
  45. ^ Ли 1981, стр. 3–4.
  46. ^ Джун-сик Чой, 2006. стр. 21 год
  47. ^ Ли 1981, п. 18.
  48. ^ Ли 1981, п. 17.
  49. ^ Ли 1981, стр. 5-12.
  50. ^ Ли 1981, п. 13.
  51. ^ а б Ли 1981, п. 21.
  52. ^ Соренсен, стр. 19-20
  53. ^ Ли 1981, п. 17-18.
  54. ^ Эндрю Э. Ким. Корейская религиозная культура и ее близость к христианству. Корейский университет, Социология религии, 2000.
  55. ^ а б Кендалл, 2010. С. 4–7.
  56. ^ а б c Вальтер, Фридман. 2004. с. 654
  57. ^ «Другой корейский буддизм в Северной Корее». Буддийский канал ТВ. 2007-01-15. Получено 2014-02-21.
  58. ^ Чон, Ён Су (5 января 2009 г.). «Буддийский лидер получает место в политике Севера на юге». JoongAng Ilbo. Архивировано из оригинал 29 июня 2013 г.. Получено 2013-05-20.
  59. ^ «Буддисты из обеих Корей проводят церемонию на горе Кумган, Северная Корея». KR: Хани. 2012-10-15. Получено 2014-02-21.
  60. ^ «Культура Северной Кореи - Альтернативное название, История и межэтнические отношения». Страны и их культуры. Advameg Inc. В архиве из оригинала 5 августа 2009 г.. Получено 4 июля 2009.
  61. ^ Бюро по делам Восточной Азии и Тихого океана (февраль 2009 г.). «Справочная записка: Северная Корея». Государственный департамент США. Получено 4 июля 2009.
  62. ^ Чой Сок-ву. Корейский католицизм вчера и сегодня. На: Корейский журнал XXIV, 8, август 1984. С. 5–6.
  63. ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства. На: Корейский журнал XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5–7.
  64. ^ Ким Ок Хи. Женщины в истории католицизма в Корее. На: Корейский журнал XXIV, 8 августа 1984 г. с. 30
  65. ^ Андрей Ланков (9 сентября 2013 г.). «Непримиримые отношения Северной Кореи с христианством». NK News - Новости Северной Кореи. Получено 2016-02-29.
  66. ^ а б Ричардсон, Кристофер (23 июня 2017 г.). «Революция и возрождение: идеология и вера в Северной Корее». SinoNK.
  67. ^ а б Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие мехи для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Журнал церкви и государства 48 (3).
  68. ^ Тертицкий, Федор (6 июня 2016 г.). «Хорошие вещи в Северной Корее: найдите момент, чтобы узнать хорошее искусство, хорошую ученость и хороших людей». Новости НК.
  69. ^ Дильмут, Тимоти (14 мая 2014 г.). «Откуда взялся наш северокорейский перевод Библии?». Сделай Слово.
  70. ^ «Эпизод 137: Христианство в Северной Корее». Новости НК. 2020. Получено 20 июля 2020.
  71. ^ Евангелистская ассоциация Билли Грэма: Джанет Чисмар, Наследие семьи Грэхем в Северной Корее. 30 июля 2008 г.
  72. ^ "Выдающийся перебежчик в отношениях Северной Кореи с религией". Chosun Ilbo. 25 мая 2018. Получено 26 мая 2018.
  73. ^ Шервуд, Харриет (19 октября 2018 г.). «Папа Франциск готов посетить Северную Корею, - заявил официальный представитель Ватикана». Хранитель.
  74. ^ Ринна, Энтони (3 декабря 2018 г.). «Почему Москва направила в Пхеньян высокопоставленного представителя православной церкви». Новости НК.
  75. ^ Освящение храма Живоначальной Троицы в Пхеньяне. Визит делегации Русской Православной Церкви в КПДР, Китай: Православная Церковь в Китае.
  76. ^ «Пхеньянский университет науки и технологий: приветствие президента». Архивировано из оригинал на 2016-08-04.
  77. ^ Багерзаде, Назанин (14 марта 2017 г.). «Истинно верующие: религиозные НПО в Северной Корее». Новости НК.
  78. ^ Цвирко, Колин (21 марта 2019 г.). «Центральный комитет меннонитов освободил от санкций на ввоз металлов в КНДР». Новости НК.
  79. ^ Валентино, Андреа (4 сентября 2019 г.). «Посев семян улучшения сельского хозяйства: квакеры в Северной Корее». Новости НК.
  80. ^ Талмадж, Эрик (2016). «Рождество в Северной Корее: огни и деревья, но без Иисуса». AP.
  81. ^ Ли, Уён (26 декабря 2018 г.). «Северная Корея отправляет рождественское поздравление на видео». UPI.
  82. ^ «Нордкорея». Open Doors Германия (на немецком). Архивировано из оригинал на 2017-01-20. Получено 2017-01-11.
  83. ^ «Таблица: мусульманское население по странам». Pew Research Center. 27 января 2011 г.. Получено 14 марта 2017.
  84. ^ Чад О'Кэрролл (22 января 2013 г.). "Первая мечеть в Пхеньяне, построенная Ираном". NKNews. Получено 29 июля 2015.

Источники

  • Альтон, Дэвид. Наведение мостов: есть ли надежда для Северной Кореи?. Лев Хадсон, 2013 год. ISBN  0745955983
  • Бейкер, Дональд Л. (2008). Корейская духовность. Гавайский университет Press. ISBN  0824832574.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чой, Джун Сик. Народная религия: обычаи Кореи. Ewha Womans University Press, 2006. ISBN  8973006282
  • Криссайдс, Джордж Д .; Дживз, Рон. Изучение религии: введение в ключевые идеи и методы. Международная издательская группа Continuum, 2007. ISBN  0826464491
  • Корфилд, Джастин. Исторический словарь Пхеньяна. Anthem Press, 2013. ISBN  0857282344
  • Грейсон, Джеймс Х. Корея - история религии. Рутледж, 2002. ISBN  070071605X
  • Кендалл, Лорел. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении. Гавайский университет Press, 2010. ISBN  0824833988
  • Ли, Чи-ран. Главный директор Академии Haedong Younghan. Возникновение национальных религий в Корее.
  • Ли, Чон Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы. Mouton De Gruyter. ISBN  9027933782.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, Сан Тхэк (1996). Религия и социальное образование в Корее: минджунг и милленаризм. Walter de Gruyter & Co. ISBN  3110147971.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Парк, Янг. Корея и империалисты: в поисках национальной идентичности. Авторский Дом, 2009. ISBN  1438931409
  • Мин, Пхён-Гэп. Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы. На: Азиатско-американский теологический форум (AATF) 2014, ТОМ. 1 № 3, ISSN 2374-8133
  • Соренсен, Вашингтонский университет Кларка В. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи 80-х: подход к анализу политического театра. Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политической науки, Сеул, Корея, июль 1995 г.
  • Тюдор, Даниэль. Корея: невозможная страна. Tuttle Publishing, 2012. ISBN  0804842523
  • Вальтер, Марико Н .; Ева Дж. Нойман Фридман. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. ABC-CLIO, 2004. ISBN  1576076458

внешняя ссылка