Кемализм - Kemalism

Шесть стрел

Кемализм (турецкий: Кемализм, также архаично Камализм), также известный как Ататюркизм (турецкий: Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce), или же в Шесть стрел (турецкий: Алты ок), является основополагающей идеологией Турецкая республика.^[1] Кемализм, как его реализовали Мустафа Кемаль Ататюрк, был определен радикальными политическими, социальными, культурными и религиозными реформами, призванными отделить новое турецкое государство от его Османский предшественник и принять модернизированный образ жизни,^[2] включая создание демократия,^{[сомнительный ]} секуляризм, а также государственная поддержка науки и бесплатного образования, многие из которых были впервые представлены Турции во время президентства Ататюрка в его реформы.^[3]

Многие коренные идеи кемализма зародились в конце Османская империя в рамках различных реформ, чтобы избежать неминуемого крах империи, начиная в основном с начала 19 века Танзимат реформы.^[4] Середина века Молодые османы пытались создать идеологию османского национализма, или Османизм, чтобы подавить рост этнического национализма в Империи и впервые ввести ограниченную демократию, сохранив при этом исламистское влияние. В начале 20 века Молодые турки отказался от османского национализма в пользу раннего Турецкий национализм, придерживаясь светских политических взглядов. После распада Османской империи Ататюрк, находившийся под влиянием молодых османов и младотурков,^[5] а также своими успехами и неудачами, они привели к провозглашению Турецкой Республики в 1923 году, заимствуя из более ранних движений идеи секуляризма и турецкого национализма, и при этом впервые обеспечив бесплатное образование^[6] и другие реформы, которые были закреплены более поздними лидерами в руководящих принципах управления Турцией.

Философия

Кемализм - это философия модернизации, которая руководила переходом от многоконфессиональной к многоэтнической Османская империя к светскому, унитарный Турецкая республика. Кемализм устанавливает границы социального процесса в турецкой Реформации. Ататюрк является основателем кемализма, и его доктрина была реализована как государственная идеология даже после его смерти.^[7] Кемализм также иногда называют «социализмом, свойственным Турции» или «турецким социализмом».^[8]

Основы

Есть шесть основных столпов идеологии: Республиканизм (турецкий: cumhuriyetçilik), Популизм (турецкий: Halkçılık), Национализм (турецкий: Milliyetçilik), Лаицизм (турецкий: лайклик), Этатизм (турецкий: Devletçilik), и Реформизм (или называется "революционизм", турецкий: Inkılâpçılık). Вместе они представляют собой своего рода Якобинство, определяется Ататюрк как метод использования политического деспотизма для того, чтобы сломить социальный деспотизм, преобладавший среди традиционно настроенного турецко-мусульманского населения, в котором он прежде всего обвинял фанатизм улема.^[9] Принципы были признаны неизменными и священными.

Республиканизм

Основная статья: Республиканизм в Турции

Республиканизм (турецкий: cumhuriyetçilik) в рамках кемалистов заменил абсолютная монархия из Османская династия с верховенство закона, народный суверенитет и Гражданская добродетель, включая упор на свободу, которую практикуют граждане. Кемалистский республиканизм определяет тип конституционной республики, в которой избираются представители народа, и которая должна управлять в соответствии с существующим конституционным законом, ограничивающим власть правительства над гражданами. Глава государства и другие должностные лица выбираются путем выборов, а не наследования своих должностей, и их решения подлежат судебному контролю. Защищая отход от Османского государства, кемализм утверждает, что все законы Турецкой Республики должны основываться на реальных потребностях здесь, на Земле, в качестве основного принципа национальной жизни.^[10] Кемализм выступает за республиканскую систему как лучший представитель желаний людей.

Среди множества видов республика кемалистская республика - это представитель, парламентская демократия с Парламентом, избранным на всеобщих выборах, Президент в качестве главы государства, избранного парламентом и действующего на ограниченный срок, премьер-министр назначается президентом, а другие министры назначаются парламентом. Кемалистский президент не имеет прямых исполнительных полномочий, но имеет ограниченные права вето и право оспаривать референдум. Повседневная деятельность правительства является обязанностью Совета министров, сформированного премьер-министром и другими министрами. Существует разделение властей между исполнительной властью (Президент и Совет министров), законодательной (Парламент) и судебной властью, в которой ни одна ветвь власти не имеет власти над другой, хотя на парламент возложен надзор за Советом министров, который может быть вынужден уйти в отставку путем вотума недоверия.

Кемалистская республика - это унитарное государство в котором три государственные органы управлять нацией как единым целым, с одним конституционно созданный законодательная власть. По некоторым вопросам политическая сила из правительство передается на более низкие уровни, в местные выборные собрания, представленные мэрами, но центральное правительство сохраняет главную руководящую роль.

Популизм

Размеры популизма

«Суверенитет принадлежит нации без каких-либо ограничений и условий», - выгравировано позади места спикера в GNA

Девиз, "Ne mutlu Türküm diyene ", тиснение на Кирения Горы в Северный Кипр.

Популизм (турецкий: Halkçılık) определяется как социальная революция, направленная на передачу политической власти гражданство. Кемалистский популизм направлен не только на установление народного суверенитета, но и на перенос социально-экономических преобразований для реализации настоящего популистского государства. Однако кемалисты отвергают классовые конфликты и считают, что национальное единство превыше всего. Кемалистский популизм предполагает социальность, которая подчеркивает работу и национальное единство. Популизм в Турции призван создать объединяющую силу, которая привносит ощущение турецкого государства и силу народа, способного внести это новое единство.^[11]

Кемалистский популизм является продолжением кемалистского модернизационного движения, стремящегося сделать ислам совместимым с современным национальным государством. Это включало государственный надзор за религиозными школами и организациями. Сам Мустафа Кемаль сказал, что «каждому нужно место, чтобы изучать религию и веру; это место Мектеп не Медресе ". Это было предназначено для борьбы с" коррупцией "ислама со стороны Улема. Кемаль считал, что в период Османской империи улемы пришли, чтобы использовать власть своего офиса и манипулировать религиозными практиками в своих интересах. Также высказывались опасения, что, если образование не будет поставлено под государственный контроль, неконтролируемые медресе могут усугубить растущую проблему образования. Тарикат замкнутость, грозившая подорвать единство турецкого государства.^[12]

Суверенитет

Кемалистское социальное содержание (популизм) не принимает никаких прилагательных перед определением нации [нации ...]; отрицает типы национального единства, основанные на расовый, религиозный, тоталитарный и фашист идеологии. Он решительно выступает против любой власти, угнетения, колониализма, империализма и т. Д. Против суверенитета народа. Суверенитет должен принадлежать исключительно людям без каких-либо сроков, условий и т. Д .:

Суверенитет принадлежит народу неограниченно и безоговорочно.^[13]

— Мустафа Кемаль Ататюрк

Девиз

Кемалистское социальное содержание (популизм) было противопоставлено политическому господству шейхов, вождей племен и исламизм (Ислам как политическая система) Османской империи. Изначально провозглашение республики воспринималось как "Возвращаясь к временам первые халифы ".^[14] Однако кемалистский национализм стремился сместить политическую легитимность с самодержавие (посредством Османская династия ), теократия (на основе Османский халифат ), и феодализм (вождей племен) к активному участию его граждан, турок. Кемалистское социальное содержание хотело установить ценность турецкого гражданства. Чувство гордости, связанное с этим гражданством, дало бы людям необходимый психологический стимул работать усерднее и достичь чувства единства и национальной идентичности. Активное участие, или «воля народа», было установлено с республиканским режимом и турецкостью, заменяющей другие формы присоединения, которые продвигались в Османской империи (такие как верность различным проса что в конечном итоге привело к расколу в Империи). Сдвиг в аффилированности символизировал:

Турецкий: Ne mutlu Türküm diyene.(Английский: Насколько счастлив тот, кто называет себя Турок.)

— Мустафа Кемаль Ататюрк

Девиз "Ne mutlu Türküm diyene "был выдвинут против" да здравствует султан "," да здравствует шейх "или" да здравствует халиф ".

Лаицизм

Основные статьи: Секуляризм в Турции и Ислам в Турции

Лаицизм (турецкий: лайклик) кемалистской идеологии направлена ​​на изгнание религиозного вмешательства в дела правительства, и наоборот. Он отличается от пассивной англо-американской концепции секуляризма,^[15] но похож на концепцию непринужденный в Франция.

Корни кемалистского секуляризма лежат в реформаторских усилиях в поздней Османской империи, особенно в Танзимат период и позже Вторая конституционная эра. Османская империя была Исламское государство в котором глава Османского государства занимал должность Халиф. Социальная система была организована в соответствии с различными системами, в том числе религиозно-организованными. Просо система и Закон шариата, что позволило включить религиозную идеологию в административную, экономическую и политическую систему Османской империи. Такой образ жизни сегодня определяют как исламизм (политический ислам): «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь».^[16] Во Вторую конституционную эру Османский парламент проводил в основном светскую политику, хотя методы религиозного популизма и нападения на благочестие других кандидатов все еще имели место между Османские политические партии в течение выборы. Эта политика была заявлена ​​как причина контрпорт 1909 г. исламистами и абсолютными монархистами. Светская политика османского парламента также учитывала Арабское восстание во время Первой мировой войны.

Когда секуляризм был внедрен в молодом турецком государстве, он был инициирован отменой многовекового Халифат в марте 1924 года. Шейх аль-Ислам был заменен на Управление по делам религий (турецкий: Диянет). В 1926 г. Mejelle и кодексы законов шариата были оставлены в пользу адаптированных Швейцарский Гражданский Кодекс и уголовный кодекс по образцу немецкого и итальянского кодексов. Были отменены другие религиозные обычаи, включая роспуск суфийских орденов и наказание за ношение Фес, который Ататюрк рассматривал как связь с османским прошлым.^[2]

Государство и религия (Laïcité)

На Ататюрка глубоко повлиял триумф непринужденный во Франции.^[17] Ататюрк воспринимал французскую модель как подлинную форму секуляризма. Кемализм стремился контролировать религию и превратить ее в частное дело, а не в институт, вмешивающийся в политику, научный и социальный прогресс.^[17] «Разумный разум» и «свобода [своего] ближнего», как однажды выразился Ататюрк.^[18] Это больше, чем просто разделение между государством и религией. Ататюрк был описан как работающий так, как если бы он Лев Исаврианин, Мартин Лютер, то Барон д'Гольбах, Людвиг Бюхнер, Эмиль Комб, и Жюль Ферри в одном лице в создании кемалистского секуляризма.^[17] Кемалистский секуляризм не подразумевает и не защищает агностицизм или же нигилизм; это означает свободу мысли и независимость институтов государства от доминирования религиозной мысли и религиозных институтов. Кемалистский принцип лаицизма направлен не против умеренной и аполитичной религии, а против религиозных сил, выступающих против модернизации и демократии и борющихся с ними.

Согласно представлениям кемалистов, турецкое государство должно стоять на равном расстоянии от всех религий, не поощряя и не осуждая какой-либо набор религиозных верований. Кемалист, однако, призывает не только к отделению церкви от государства, но и к государственному контролю над мусульманским религиозным истеблишментом. Для некоторых кемалистов это означает, что государство должно быть во главе религиозных дел, а вся религиозная деятельность должна находиться под контролем государства. Это, в свою очередь, вызвало критику со стороны религиозных консерваторов. Религиозные консерваторы открыто отвергли эту идею, заявив, что для светского государства государство не может контролировать деятельность религиозных институтов. Несмотря на их протест, эта политика была официально принята конституцией 1961 года.^[11]

Кемализм должен искоренить религиозный элемент в обществе. После обретения Турцией независимости от западных держав все образование находилось под контролем государства как в светских, так и в религиозных школах. Они централизовали систему образования с единой учебной программой как в религиозных, так и в светских государственных школах в надежде, что это устранит или снизит привлекательность религиозных школ. Законы должны были отменить религиозный порядок, называемый Тарикатами. Такие титулы, как Ширк и дервиш, были упразднены, а их деятельность запрещена правительством. День отдыха был изменен правительством с пятницы на воскресенье. Но ограничения личного выбора распространялись как на религиозные обязанности, так и на имена. Турки должны были принять фамилию и им не разрешалось совершать паломничество в Мекка.^[11][12]

Политика и религия (секуляризм)

Кемалистская форма разделения государства и религии стремилась реформировать полный набор институтов, групп интересов (таких как политические партии, союзы и лобби), отношения между этими учреждениями, а также политические нормы и правила, регулирующие их функции (конституция, закон о выборах). Самым большим изменением в этой перспективе была отмена Османский халифат 3 марта 1924 г. с последующим устранением его политических механизмов. Статья о том, что «официальной религией Турции является ислам», была удалена из конституции 10 апреля 1928 года.^[19]

С политической точки зрения кемализм является антиклерикальным в том смысле, что он стремится предотвратить религиозное влияние на демократический процесс, что было проблемой даже в преимущественно светской политике Вторая конституционная эра из Османская империя, когда даже политические партии, не связанные с религией, такие как Комитет Союза и Прогресса и Партия свободы и согласия враждовали по таким вопросам, как исламское благочестие своих кандидатов в Османские выборы 1912 года.^[20] Таким образом, с политической точки зрения кемалистов политики не могут утверждать, что являются защитниками какой-либо религии или религиозной секты, и такие утверждения представляют собой достаточные правовые основания для постоянного запрета политических партий.

Знаки отличия

Османская социальная система была основана на религиозной принадлежности. Религиозные знаки отличия распространялись на все социальные функции. Одежда идентифицировала граждан с их собственной религиозной группой; головной убор различается званием и профессией. Тюрбаны, фески, чепчики, а головные уборы обозначали пол, звание и профессию - гражданскую и военную - владельца. Религиозные знаки отличия вне мест отправления культа были запрещены.

В то время как Ататюрк считал, что религиозные покровы женщин противоречат прогрессу и равенству, он также признал, что головные платки не представляют такой опасности для разделения церкви и государства, чтобы служить основанием для прямого запрета.^[21] Но в 1982 году, после переворота кемалистских военных в 1980 году, в Конституцию были внесены поправки, запрещающие использование женщинами исламской одежды, такой как платки в высших учебных заведениях.^[22] Йост Лагендейк, а член Европейского парламента и председатель Объединенного парламентского комитета с Турцией публично критиковал эти ограничения на одежду для мусульманок,^[23] тогда как Европейский суд по правам человека во многих случаях постановил, что такие ограничения в общественных зданиях и учебных заведениях не являются нарушением прав человека.^[24][25]

Реформизм

Реформизм или «Революционизм» (турецкий: Inkılâpçılık) - это принцип, который призывает страну заменить традиционные институты и концепции современными институтами и концепциями. Этот принцип отстаивал необходимость фундаментальных социальных изменений через революция как стратегия достижения современного общества. Ядро революции в кемалистском понимании было свершившимся фактом.^[26] В кемалистском смысле нет возможности вернуться к старым системам, потому что они считались отсталыми.

Принцип революционизма вышел за рамки признания реформ, проведенных при жизни Ататюрка. Реформы Ататюрка в социальной и политической жизни принимаются как необратимые. Ататюрк никогда не допускал возможности паузы или переходной фазы в ходе постепенного развертывания или осуществления революции. Текущее понимание этой концепции можно охарактеризовать как активную модификацию.^[26] Согласно кемализму, Турция и ее общество, переняв институты из Западной Европы, должны добавить к ним турецкие черты и образцы и адаптировать их к турецкой культуре.^[26] На формирование турецких черт и моделей этих реформ нужны поколения культурного и социального опыта (что приводит к коллективной памяти турецкой нации).

Национализм

Основная статья: Турецкий национализм

Смотрите также: Гражданский национализм

Национализм (турецкий: Milliyetçilik): Кемалистская революция была направлена ​​на создание состояние нации от остатков многоконфессиональной и многонациональной Османской империи. Кемалистский национализм происходит от Социальный контракт теории, особенно из принципов, отстаиваемых Жан-Жак Руссо и его Социальный контракт. Кемалистское восприятие общественного договора было обусловлено распад Османской империи который был воспринят как продукт неудач Османской империи "Просо "система и неэффективные Османизм. Кемалистский национализм, пережив распад Османской империи на части, определил общественный договор как свой «высший идеал».

В управлении и защите турецкой нации; национальное единство, национальное самосознание и национальная культура - это высшие идеалы, на которые мы обращаем свой взор.^[27]

— Мустафа Кемаль Ататюрк

Кемалистская идеология определяет «турецкую нацию» (турецкий: Тюрк Улусу) как нация турецких людей, которые всегда любят и стремятся возвеличить свою семью, страну и нацию, которые знают свои обязанности и ответственность перед демократическим, светским и социальным государством, управляемым верховенством закона, основанным на права человека, и на принципах, изложенных в преамбуле Конституции Турецкой Республики.^[28] Мустафа Кемаль Ататюрк определяет турецкую нацию, говоря

Народ, составляющий Турецкую Республику, называется турецкой нацией.

— Мустафа Кемаль Ататюрк

Критерии

Смотрите также: Закон о гражданстве Турции

Кемалистские критерии национального личность или просто быть турком (турецкий: Тюрк) относится к общему язык, и / или общий значения определяется как общая история и желание разделить будущее. Кемалистская идеология определяет "Турецкий народ " в качестве:

Те, кто защищает и продвигает моральные, духовные, культурные и гуманистические ценности турецкого народа.^{[28][мертвая ссылка ]}

Членство обычно приобретается по рождению в пределах государства, а также по принципу jus sanguinis. Кемалистская форма национальности интегрирована в Статья 66. Конституции Турецкой Республики. Турком признается каждый гражданин независимо от национальности, убеждений, пола и т. Д. Закон о гражданстве Турции заявляет, что он или она могут быть лишены гражданства только в результате государственной измены.^[29]

В 2005 г. Статья 301. Уголовного кодекса Турции квалифицирует как преступление оскорбление турецкости (турецкий: Türklük), но под давлением ЕС это было изменено в 2008 году, чтобы защитить «турецкую нацию», а не турецкую этническую принадлежность в 2008 году, «воображаемую» национальность людей, живущих в Национальный пакт (турецкий: Мисак-и Милли) границы.^[30]

Степень

Кемалистский национализм верит в принцип, согласно которому турецкое государство является неделимым целым, включающим его территорию и людей, что определяется как «единство государства». Это концепция национализма, которая уважает право на независимость всех других наций.

Пантюркизм

Основная статья: Пантюркизм

Кемализм не только вытеснил »Пантюркизм «как официальная государственная идеология; она также фокусировалась на узких интересах национального государства, отказываясь от заботы о« чужих турках ».^[31]

Пантюркизм был этноцентрической идеологией [объединяющей все этнически тюркские народы], в то время как кемализм имеет полицентричный [объединенный «общей волей»] по своему характеру.^[31] Кемализм хочет иметь равные позиции среди основных мировых цивилизаций. Пантюркисты постоянно подчеркивали особые атрибуты Тюркские народы, и хотел объединить все тюркские народы. Кемализм стремится к равенству (основанному на уважении) и не стремится объединить народ Турции со всеми другими тюркскими народами. Большинство кемалистов не интересовались пантюркизмом и с 1923 по 1950 год (период единого государства) реагировали особенно жестко.^[31]

Турнизм

Основная статья: Турнизм

Кемализм не только вытеснил »Турнизм "как официальная государственная идеология; она также ориентирована на турецкий народ в рамках живых и исторических культур и народов Анатолия [взгляд в центре анатолии].

Туранизм сосредоточил нацию как союз всех Туранский народы (Тунгус, Венгры, Финны, Монголы, Эстонцы и корейцы ) простирающаяся от Горный Алтай в Восточная Азия к Босфор.^[32] Кемализм имел более узкое определение языка, который хотел удалить (очистить) персидские, арабские, греческие, латинские и другие слова из языка, используемого в Анатолии. Туранские лидеры, такие как Энвер-паша, хотел, чтобы развивающийся язык был общим для всех туранских народов, сводя к минимуму различия и увеличивая сходство между ними.^{[нужна цитата ]}

Экспансионизм

Что касается экспансионизма, кемалистский национализм выступает против империализм и направлен на содействие «миру» как на внутренней, так и на международной арене. Мустафа Кемаль Ататюрк писал в 1930 году:

В политическом и социальном единстве сегодняшней турецкой нации есть граждане и сограждане, которых заставляют думать о себе как о Курды, Черкесы, Лаз или же Боснийцы. Но эти ошибочные названия - продукт прошлых периодов тирании - не принесли ничего, кроме горя отдельным членам нации, за исключением нескольких безмозглых реакционеров, которые стали орудием врага. Это потому, что эти отдельные члены нации (курды, черкесы, лазы или боснийцы) разделяют с остальным турецким обществом одно и то же прошлое, историю, представления о морали и законах.^[33]

Этатизм

Этатизм (турецкий: Devletçilik): Кемаль Ататюрк ясно дал понять в своих заявлениях и политике, что Турция полностью модернизация очень сильно зависел от экономического и технологического развития. Принцип кемалистского этатизма обычно интерпретируется как означающий, что государство должно регулировать общую экономическую деятельность страны и участвовать в областях, в которых частные предприятия не желают этого. Это стало результатом того, что постреволюционная Турция нуждалась в переопределении отношений между общественным и международным капитализмом. Революция оставила Турцию в руинах, поскольку Османская империя была сосредоточена на сырье и была открытым рынком в международной капиталистической системе. Постреволюционная Турция во многом определяется ее сельскохозяйственным обществом, в которое входят многие помещики и купцы. Контроль людей в турецкой экономике вполне очевиден с 1923 по 1930-е годы, но им все же удалось за счет совместных иностранных инвестиций создать государственное экономическое предприятие. Однако после депрессии 1930-х годов произошел сдвиг в сторону более ориентированных на внутренний рынок стратегий развития в эпоху, которую обычно называют этатизмом. В то время государство активно участвовало как в накоплении капитала, так и в инвестициях, а также принимало во внимание интересы частного бизнеса. Государство часто вторгалось в экономические области, которые частный сектор не охватил, либо из-за того, что не было достаточно сильным, либо из-за того, что не смог этого сделать. Часто это были инфраструктурные проекты и электростанции, но также и металлургическая промышленность, в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.^[34]

Анализ

Кемализм и политические партии Турции

"Шесть стрел"как изображено ТЭЦ логотип

В Республиканская народная партия (НРП) была основана Мустафой Кемалем Ататюрком 9 сентября 1923 года, незадолго до провозглашения Турецкой Республики 29 октября. Республиканская народная партия не пыталась обновить или определить философские корни своего партийного кемализма 1940-х годов. к 1960-м годам. Однако с 1960-х годов наблюдается сдвиг влево от центра. Сторонник левоцентристского движения, принимающий тент кемализма, также поддерживал идею о том, что структурные изменения, проводимые государством, необходимы для модернизации. Позже, в 1970-х, НРП пришлось внести фундаментальные изменения в свою партийную платформу, назвав страну отказом от кемализма. Партия считала несколько программ левыми демократическими. Большинство по-прежнему верят в шесть принципов кемализма, в то время как другие стремятся уменьшить роль этатизма в турецком обществе.^[35]

Кемализм и конституционное право Турции

Шесть принципов были утверждены 5 февраля 1937 года, через 14 лет после образования Турецкой Республики.

в Конституционный закон 1924 г. Статья 2, пункт 1:

Турция республиканская, националистическая, привязанная к народу, интервенционистская, светская и революционная.

Оба военный переворот 1960 г. и военный переворот 1980 г. последовали коренные изменения в Конституции Турции. Тексты новых конституций в каждом случае одобрялись всенародным референдумом.

в Конституционный закон 1961 г. Пункт 1 статьи 1 гласит: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика - националистическое, демократическое, светское и социальное государство, управляемое верховенством закона, основанное на правах человека и фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.

в Конституционный закон 1982 г. Пункт 1 статьи 1 гласит: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика - демократическое, светское и социальное государство с верховенством закона; принимая во внимание концепции общественного спокойствия, национальной солидарности и справедливости; уважение прав человека; лояльны к национализму Ататюрка и основаны на фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.

Только принципы секуляризм, национализм и демократия поддерживалась при каждом изменении конституции. Конституция 1961 года уделяла больше внимания правам человека, верховенству закона и государству всеобщего благосостояния, чем первоначальная конституция 1924 года, в то время как конституция 1982 года фокусировалась на мире общества и национальной солидарности, но также прямо ссылалась на некоторые принципы Ататюрка и включала их. также.

Внешние интерпретации кемализма

В 1920-х и 1930-х годах внутренние преобразования Турции и эволюция кемалистской системы идеологических и политических принципов внимательно наблюдались в Германии, Франции, Великобритании, США и за их пределами, включая несколько стран, расположенных дальше на восток. В последние годы интерес ученых к транснациональной истории кемализма расширился. Некоторые ученые сосредоточили свое внимание на межвоенном периоде в Болгарии, Кипре, Албании, Югославии и Египте, чтобы показать, как в качестве практического инструмента кемализм превратился в глобальное движение, влияние которого ощущается и сегодня.^[36] Некоторые ученые исследовали влияние реформ Ататюрка и его имидж на еврейскую общину в управляемой британцами Палестине до создания Израиля.^[37] некоторые ушли дальше на восток - в Персию, Афганистан, Китай, Индию,^[38] и другие части мусульманского мира - чтобы оценить влияние, которым обладает Мустафа Кемаль и его проект модернизации. Эти работы исследуют восприятие кемализма, которое в основном является позитивным в их странах, и дает мало критических взглядов на эволюцию кемализма и его восприятие как идеологический проект. На этом фоне один из важнейших партнеров Турции в межвоенный период - Советский Союз, его лидеры, функционеры Коммунистической партии, журналисты и ученые первоначально интерпретировали кемализм как идеологического союзника в борьбе с Западом. С конца 1920-х до 1950-х годов коммунисты отрицательно относились к кемализму. В 60-е и 70-е годы советское положение нормализовалось. Взгляды и анализ советских лидеров, дипломатов, функционеров коммунистической партии и ученых помогает нам понять глубинную динамику этих изменений отношения. Помещение их в более широкий контекст республиканской истории - выделение фаз в кемалистской парадигме развития и выявление ее различных взлетов и падений - обогатит наши знания транснациональной истории кемализма.^[39]

Рекомендации

1. Эрик Дж. Цурчер, Турция: Современная история. Нью-Йорк, J.B. Tauris & Co ltd. стр.181
2. Кливленд, Уильям Л. и Мартин П. Бантон. История современного Ближнего Востока. Боулдер: Вествью, 2013. Печать.
3. Освоение современной всемирной истории Нормана Лоу, второе издание
4. Кливленд, Уильям Л; Бантон, Мартин (2009). История современного Ближнего Востока (4-е изд.). Westview Press. п. 82.
5. Габор, Агостон; Мастерс, Брюс Алан (1 января 2009 г.). Энциклопедия Османской империи. Публикация информационной базы. п. 48. ISBN  978-1-4381-1025-7.
6. Манго, Эндрю (2002). Ататюрк: биография основателя современной Турции. Overlook Press. п. 164. ISBN  978-1-58567-334-6.
7. Вебстер, Дональд Эверетт (1973). Турция Ататюрка; Социальный процесс в турецкой реформации. Нью-Йорк: AMS Press. п. 245. ISBN  978-0-404-56333-2.
8. "Кемализм: Türkiye'ye özgü sosyalizm". www.aydinlik.com.tr. Получено 2020-05-07.
9. "Кемализм - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Получено 2019-05-01.
10. Мустафа Кемаль, цитата из книги Ричарда К. Фоглера «Мировоззрение уголовного правосудия» (2005), стр. 116
11. Кили, Суна. «Кемализм в современной Турции». Международный обзор политической науки / Revue Internationale De Science Politique, vol. 1, вып. 3. 1980. С. 381–404. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1601123.
12. ЧАКМАК, ДИРЕН. «Происламское государственное образование в Турции: школы имама-хатипа». Ближневосточные исследования, т. 45, нет. 5. 2009. С. 825–846. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/40647155.
13. Округ Колумбия, Посольство Турецкой Республики, Вашингтон. «Конституция и основы государственного устройства». T.C. Правительство. Архивировано из оригинал 15 января 2007 г.. Получено 2008-02-20.
14. Манго, Эндрю (2002) [1999]. Ататюрк: биография основателя современной Турции (Мягкая обложка ред.). Вудсток, Нью-Йорк: Overlook Press, Peter Mayer Publishers, Inc., стр.394. ISBN  1-58567-334-X.
15. Кесебалабан, Хасан (12 апреля 2011 г.). Внешняя политика Турции: ислам, национализм и глобализация. Пэлгрейв Макмиллан. п. 9. ISBN  978-0-230-11869-0.
16. Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики. 1 (2): 258. Дои:10.1017 / S1537592703000197.
17. Ханиоглу, Сюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. п. 153.
18. Рушен Эшреф Унайдин, 1954, "Ататюрк-Тарих ве Дил Курумлары Хатыралары" Тюрк Тарих Куруму. С. 28–31.
19. "Ататюрк ве Лайклик". Ататюрк Араштырма Меркези Дергиси, выпуск: 24, том: VIII. Получено 2017-07-28.
20. Хасан Каялы (1995) "Выборы и избирательный процесс в Османской империи, 1876-1919 гг." Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 27, № 3, стр. 273–274. "Видные лидеры Антанты [Партии свободы и согласия] были тюркоязычными и ничем не отличались от юнионистов в том, что касалось их основного отношения к исламу. Тем не менее они стремились сорвать КЕП, поощряя нетурецкие группы к нападению это за проведение политики тюркизации и указание консерваторам на свое якобы пренебрежение исламскими принципами и ценностями. Общий эффект этой пропаганды заключался в разжигании этнической и сектантско-религиозной розни, которая пережила поражение Антанты на опросах ... Юнионисты оказались менее уязвимыми для обвинений в пренебрежении исламскими заповедями и ценностями. Некоторые члены Антанты были известны своим космополитическим отношением и близкими отношениями с иностранными интересами. Но это не помешало Антанте обвинить КЕП в нарушении исламских принципов. и пытается ограничить прерогативы султана-халифа в своих брошюрах. Одна такая брошюра, Афиксоз (Откровенные слова) апеллировал к религиозно-национальным чувствам арабов и заявил, что сионистские интриги были ответственны за то, что Ливия была оставлена ​​итальянцам. Такая пропаганда вынудила CUP взять на себя роль защитника ислама. В конце концов, светский интеграционистский османизм, который он проповедовал, терпел неудачу, и последним проявлением этой неудачи стало обращение Антанты к сегментам христианских общин. В 1912 году юнионисты эффективно использовали исламскую символику в своей предвыборной агитации. Они обвинили Антанту в попытке разделить офисы халифата и султаната и тем самым ослабить ислам и мусульман. Казалось, что от эксплуатации религиозной риторики и манипулирования ею можно получить бесконечный капитал. В Измире Антанта выступила против намерения КЕП внести поправки в статью 35 конституции, заявив, что таким образом юнионисты осуждают «тридцать» дней поста и «пять» ежедневных молитв. Это побудило муфтия города заявить, что религия «ради ислама и благополучия страны» не должна использоваться для достижения политических целей. Как и в случае с риторикой тюркизации, ислам также оставался в политическом дискурсе еще долгое время после завершения выборов ».
21. [1], [Политика платка в Турции], Harvard Journal of Law & Gender Vol. 33
22. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-10-06. Получено 2014-10-04., [Корни дебатов о платках: лаицизм и секуляризм во Франции и Турции], 2011 г.
23. Лагендейк, Йост (22 марта 2006 г.). Başörtüsü yasağı savunulamaz. Сабах.
24. Правила ЕСПЧ о запрете на ношение платков в Турции В архиве 2009-06-04 на Wayback Machine: Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынес решение в пользу политики Турции по запрету ношения хиджаба в университетах. (Сегодняшний Заман, 30 июня 2004 г.)
25. ЕСПЧ настаивает на запрете платков, Журнал Turkish Weekly, 2006-10-17
26. Гамильтон, Питер (1995). Эмиль Дюркгейм: критические оценки. Рутледж. п. 69. ISBN  0-415-11046-7.
27. Силы Турецкой Республики Турецкие вооруженные силы. «Принципы Ататюрка». T.C. Правительство. Получено 2008-02-20.^{[постоянная мертвая ссылка ]}
28. Образование, Министерство национального образования Турецкой Республики. «Турецкая национальная система образования». T.C. Правительство. Получено 2008-02-20.
29. Гражданство определяется в Конституция 1982 года, статья 66. (изменено 17 октября 2001 г.).
30. Финкель, Кэролайн (2006). Мечта Османа: история Османской империи. Нью-Йорк: Основные книги. С. 549–550. ISBN  0-465-02396-7.
31. Ландау, Джейкоб М. (1995). Пантюркизм: от ирредентизма к сотрудничеству. Издательство Индианского университета. п. 275. ISBN  0-253-20960-9. Стр.186-187
32. Паксой, Х.Б., «Басмачи»: Туркестанское национально-освободительное движение 1916-1930-х годов, Современная энциклопедия религий России и Советского Союза, Флорида: Academic International Press, 1991, Vol. 4
33. Эндрю Манго, Ататюрк и курды, Ближневосточные исследования, Том 35, № 4, 1999, 20
34. Айдын, Цюлькюф. "Штат." Политическая экономия Турции, Pluto Press, ЛОНДОН; ANN ARBOR, MI, 2005, стр. 25–56. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt18dzt8j.5.
35. Ирем, Назим. «Подводные течения европейской современности и основы современного турецкого консерватизма: бергсонизм в ретроспективе». Ближневосточные исследования, т. 40, нет. 4. 2004. С. 79–112. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/4289929
36. «Кемализм: транснациональная политика в постосманском мире», ред. Н. Клейер, Ф. Джоми, Э. Шурек. Лондон. И. Тавриды. 2018.
37. Якоб Ландау. «Заметка о кемализме в ивритской печати Палестины». 2018. Ближневосточные исследования 54 (4): 723–728.
38. Амин Сайкал. «Кемализм: его влияние на Иран и Афганистан». 1982. Международный журнал тюркских исследований 2 (2): 25–32.
39. Ваграм Тер-Матевосян. «Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеология и интерпретация». Лондон и Нью-Йорк, Palgrave Macmillan. 2019.