Секуляризм в Турции - Secularism in Turkey

В Республиканские протесты в 2007 году в поддержку Кемалистские реформы, особенно государственный секуляризм и демократия, против воспринимаемого Исламизация Турции под управлением Партия справедливости и развития.
Религия в Турции

Флаг Турции

Секуляризм в Турции
Безбожие в Турции

Секуляризм в Турции определяет отношения между религия и государственный в стране индюк. Секуляризм (или же непринужденный ) был впервые введен с поправкой 1928 г. Конституция 1924 г., который удалил положение, провозглашающее, что "Религия государства ислам ", а позже реформы первого президента Турции Мустафа Кемаль Ататюрк, которые устанавливают административные и политические требования для создания современного, демократического, светского государства, соответствующего Кемализм.

Через девять лет после его появления непринужденный было прямо указано во второй статье тогдашней конституции Турции 5 февраля 1937 года. Конституция 1982 г. ни один не признает официальная религия и не продвигает ничего.[1]

Принцип турецкого секуляризма, в большей степени разделение между государством и религией, и Ататюрк как турецкий интеллектуал «искал» секуляризм как принцип государственной модернизации и прогрессивные идеи, которые включали не только политическую и правительственную жизнь, но и социальную и культурную среду общества. в котором все еще преобладали суеверия, догмы и невежество.[2]

В отличие от других определений секуляризма, где он означает отделение церкви от государства, в Турции термин лайклик обозначает государственный контроль и правовое регулирование религии.[3]

Турции "непринужденный"призывает к разделение религии и государства, но также описывает позицию государства как «активный нейтралитет». Действия Турции, связанные с религией, тщательно анализируются и оцениваются через Управление по делам религий (Diyanet İşleri Başkanlığı или просто Diyanet).[4] Обязанности Управления по делам религий заключаются в том, чтобы «выполнять работы, касающиеся веры, богослужения и этики ислама, просвещать общественность об их религии и управлять священными местами поклонения».[5]

История

Дальнейшая информация: Свобода религии в Турции

История секуляризма в Турции простирается до Танзимат реформы Османской империи. Второй пик секуляризма пришелся на Вторая конституционная эра. Текущая форма была достигнута Реформы Ататюрка.

Османская империя

Смотрите также: Османский халифат и Религия в Османской империи

Учреждающая структура (Правящий институт Османской империи ) из Османская империя (13 век) был исламским государством, в котором глава Османский государство было султаном. Социальная система была организована вокруг просо. Структура проса позволила немусульманскому населению в значительной степени сохранить религиозную, культурную и этническую преемственность. подразделения Османской империи и в то же время он разрешил их включение в османскую административную, экономическую и политическую систему.[6] Назначенный Османской империей губернатор собирал налоги и обеспечивал безопасность, в то время как местные религиозные и культурные вопросы оставались на усмотрение региональных общин. С другой стороны, султаны были мусульманами, и законы, которые их связывали, основывались на Шариат, тело Исламский закон, а также различные культурные обычаи. Султан, начиная с 1517 г., также был калиф, лидер всех Сунниты Мусульмане в мире. К началу XIX века правящая элита Османской империи осознала необходимость реструктуризации законодательной, военной и судебной систем, чтобы справиться со своими новыми политическими соперниками в Европе. Когда просо система начала терять свою эффективность из-за рост национализма в его границах Османская империя исследовала новые способы управления своей территорией, состоящей из разнообразного населения.

Султан Селим III основал первые светские военные училища, создав новую военную часть, Низам-и Джедид еще в 1792 году. Однако в прошлом веке (19 веке) Османской империи было проведено много далеко идущих реформ. Пик этих реформ пришелся на Танзимат который был эпохой начальных реформ Османской империи. После Танзимата правила, например, относящиеся к уравнению статус немусульманских граждан, создание парламент, отказ от средневековых наказаний за отступничество,[7] а также кодификация конституции империи и прав османских подданных. В Первая мировая война привел к падение Османской империи и последующие раздел Османской империи победоносными союзниками. Следовательно Турецкая республика был фактически национальным государством, построенным в результате потери империи.

Реформы республики

Основная статья: Реформы Ататюрка
Президент Мустафа Кемаль Ататюрк рассматривал Турцию как светскую республику, идеология, известная как Кемализм

Во время создания Республики две части элитной группы возглавляли дискуссии о будущем. Это были исламисты-реформисты и жители Запада.[6] У них была схожая цель - модернизация нового государства. Многие основные цели были общими для обеих групп. Достижение основателя современной Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка заключалось в том, чтобы усилить эту общую основу и поставить страну на быстрый путь реформ, теперь известных как реформы Ататюрка.

Их первым действием было предоставление турецкой нации права на осуществление народный суверенитет через представительная демократия. До провозглашения новой республики Великое Национальное Собрание Турции отменил конституционная монархия 1 ноября 1922 года. Великое Национальное Собрание Турции затем перешел на замену существующей структуры исламского права законами, принятыми во время Турецкая война за независимость, начиная с 1919 года. Модернизация Закона уже началась, когда проект был предпринят всерьез. Важной вехой в этом процессе стало принятие Конституция Турции 1921 года. После создания республики 29 октября 1923 г. халифат осталось, но прохождение новая конституция в 1924 г. фактически отменил этот титул, принадлежавший Османскому султанату с 1517 г. Даже в соответствии с новой конституцией ликвидировал халифат в то же время он объявил ислам официальной религией Турецкой Республики. Полномочия халифата в Турции были переданы Национальному собранию, и с тех пор это название не действует. Теоретически Турецкая Республика все еще сохраняет за собой право восстановить халифат, если она когда-либо решит это сделать.[8]

Вскоре после этого был проведен ряд социальных реформ. Многие из этих реформ затронули все аспекты турецкой жизни, стремясь стереть наследие доминирования, долгое время принадлежавшее религии и традициям. Объединение системы образования, создание светской системы образования и закрытие многих религиозных орденов произошло 3 марта 1924 года. Это распространилось на закрытие религиозных монастырей и лож дервишей 30 ноября 1925 года. Эти реформы также включали расширение на права голоса в 1931 году и право быть избранным на государственную должность 5 декабря 1934 года. непринужденный в конституция была достигнута поправкой от 5 февраля 1937 года, шаг, рассматриваемый как заключительный акт в проекте установления полного разделения между правительственными и религиозными делами в Турции.

Политическая программа исламизации Эрдогана

По крайней мере, один наблюдатель (Мустафа Акьол ), согласно исламскому Партия справедливости и развития (AKP) правительство Реджеп Тайип Эрдоган, начиная с 2007 года, «сотни светских офицеров и их гражданских союзников» были заключены в тюрьму, а к 2012 году «старая светская гвардия» на руководящих постах была заменена членами / сторонниками AKP и Исламский Движение Гюлена.[9] 25 апреля 2016 г. спикер парламента Турции Исмаил Кахраман заявил на конференции исламских ученых и писателей в Стамбуле, что «секуляризму не будет места в новой конституции», поскольку Турция - «мусульманская страна, и поэтому у нас должна быть религиозная конституция». (Одна из обязанностей спикера парламента - написать проект новой конституции Турции.)[10]

Президент Реджеп Тайип Эрдоган продвигает Исламизация в Турции, что позволяет женщинам выбирать одежду хиджаб на публике.

Некоторые также жаловались (см. Цитату), что при Эрдогане старая роль Диянет - сохранение контроля над религиозной сферой ислама в Турции - «в значительной степени перевернуто с ног на голову».[11] Теперь сильно увеличился в размерах, Диянет продвигает определенный тип консервативных (Ханафи Сунниты ) Ислам внутри Турции, выдающий фетва запрет на такие действия, как «кормление собак дома, празднование западного Нового года, лотереи и татуировки»;[12] и проецируя этот «турецкий ислам»[11] за границу.[13][14]

Правительство Реджеп Тайип Эрдоган и Партия справедливости и развития (AKP) преследуют четкую политическую программу исламизации образования, чтобы «воспитать благочестивое поколение» против светского сопротивления,[15][16] в результате многие нерелигиозные граждане Турции потеряли работу и потеряли учебу.[17] После июльского переворота, который президент Эрдоган назвал «даром от Бога»,[18] тысячи были подвергнуты чистке правительством Партии справедливости и развития (ПСР) - в основном последователи движения Гюлена, которое якобы инициировало переворот[19]- но и оставшиеся секуляристы.[20] Одно объяснение конца секуляризма[21] в Турции социализм рассматривался как угроза слева «капиталистическому превосходству», а исламские ценности были восстановлены в системе образования, потому что они «казались наиболее подходящими для нейтрализации любых вызовов от левых к капиталистическому превосходству».[22]

Встречные иски об исламизации

Некоторые также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции возрастают, а не уменьшаются.[23][24][25] После того, как Эрдоган заявил о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция, в которой говорится: «[O] мусульман, христиан, евреев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистических и агностических людей, все вместе с твердой верой в секуляризм, [мы] находим ваши недавние замечания о повышении уровня общества религиозная и консервативная молодежь самая тревожная и опасная »подписали более 2000 человек. Проправительственная газета Бугюн опубликовал рассказ о том, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также показывают большую поддержку сохранению светской страны. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что в 2006 году лишь 9% турок поддерживали религиозное государство.[23] Недавний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турецкого населения поддерживают сохранение Турции как светского государства, причем даже большинство АКП избиратели тоже поддерживают светское государство.[26]

Конституционные принципы

Смотрите также: Конституция Турции

Конституция утверждает, что Турция должна быть светский и демократичный республика, получая суверенитет от людей. Суверенитет принадлежит турецкой нации, которая делегирует свои полномочия избранному однопалатному парламенту. Великое Национальное Собрание Турции. Более того, статья 4: провозглашает недвижимость основополагающими принципами Республики, определенными в первых трех статьях:

  1. "секуляризм, социальное равенство, равенство перед законом "
  2. "республиканская форма правления "
  3. "неделимость республики и турецкой нации ",

Конституция запрещает любые предложения по изменению этих статей. Каждая из этих концепций, которые были распределены в трех статьях конституции, не может быть реализована без двух других концепций.[нужна цитата ]Конституция требует наличия центральной администрации, которая потеряет свое значение (эффективность, охват и т. Д.), Если система не будет основана на непринужденный, социальное равенство и равенство перед законом. И наоборот, если республика дифференцируется на основе социальных, религиозных различий, администрация не может быть равна населению, когда администрация является центральной.[нужна цитата ] Система, которую пытались установить в конституции, направлена ​​на создание унитарного национального государства, основанного на принципах светской демократии.

Влияние на общество

Смотрите также: Политика Турции

В Конституция Турции признает Свобода религии за отдельные лица тогда как идентифицировано религиозные общины находятся под защитой государства, но в конституции прямо говорится, что они не могут участвовать в политическом процессе (например, путем создания религиозной партии), и ни одна партия не может утверждать, что она представляет собой форму религиозных убеждений. Тем не менее, религиозные взгляды обычно выражаются через консервативные партии.[нужна цитата ]

В новейшей истории двум партиям было приказано закрыть (Партия благосостояния в 1998 г. и Партия добродетели в 2001 г.) Конституционный суд за исламистскую деятельность и попытки «пересмотреть светский характер республики». Первой партией, которую закрыли по подозрению в антисекуляристской деятельности, была Прогрессивная республиканская партия 3 июня 1925 г.[нужна цитата ]

Вопросы, касающиеся секуляризма Турции, обсуждались в преддверии Президентские выборы 2007 г., в котором правящая партия выбрала кандидата с исламскими связями, Абдулла Гюль, впервые в ее светской республике. В то время как некоторые в Турции выразили озабоченность по поводу того, что выдвижение может означать отход от секуляристских традиций Турции, включая, в частности, приоритет Турции в отношении равенства между полами, другие предположили, что консервативная партия эффективно продвигала модернизацию, обращаясь к более традиционным и религиозным элементам. в турецком обществе.[27][28] 22 июля 2007 года было сообщено, что более консервативная в религиозном отношении правящая партия одержала большую, чем ожидалось, победу на парламентских выборах.[29]

Сохранение и поддержание Турцией своей светской идентичности было серьезной проблемой и источником напряженности. премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган нарушил светские традиции, высказавшись за ограниченный исламизм и против активных ограничений,[нужна цитата ] учрежденный Ататюрком на ношение исламского стиля платки в государственных учреждениях и школах. В Республиканские протесты (турецкий: Джумхуриет Митинглери) были серией мирных массовых митингов, прошедших в г. индюк весной 2007 г. в поддержку Кемалист идеалы государственный секуляризм.[30]

Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, запрещает законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях и школах;[31] закон, поддержанный Большой Палатой Европейский суд по правам человека в качестве законного 10 ноября 2005 г. Лейла Шахин против Турции.[32]

Строгое соблюдение секуляризма в Турции было признано предоставлением женщинам доступа к большим возможностям по сравнению со странами с большим влиянием религии в государственных делах, в вопросах образования, занятости, благосостояния, а также политических, социальных и культурных свобод. .[33]

Также парадоксальным с турецким секуляризмом является тот факт, что удостоверение личности Карты граждан Турции включают указание вероисповедания держателя карты.[34] Это заявление было воспринято некоторыми как форма наблюдения государства за религиозным выбором граждан.[нужна цитата ]

Мейнстрим Ханафит Школа Суннитский ислам полностью организована государством через Diyanet İşleri Başkanlığı (Управление по делам религий), которое курирует все мечети, обучает имамы которые в них работают, и одобряют все содержание религиозных служб и молитв. Он назначает имамов, которые считаются государственными служащими.[35] Такое микроменеджмент религиозных обрядов суннитов иногда кажется скорее сектантским, чем светским, поскольку нарушает принцип нейтральности государства в религиозной практике.[нужна цитата ] Группы, выразившие недовольство этой ситуацией, включают различные неправительственные суннитские / ханафитские группы (такие как Нурчи движение), чье толкование ислама имеет тенденцию быть более активным; и несунниты (Алеви ), члены которых не любят поддерживать суннитский истеблишмент своими налогами (в то время как турецкое государство не субсидирует религиозную деятельность алевитов).[нужна цитата ]

Критика

Реформы, идущие в направлении секуляризма, были завершены при Ататюрке (отмена халифата и т. Д.). Однако Турция не является строго светским государством:

  • нет разделения между религией и государством
  • есть опека религии государством

Религия упоминается в документах, удостоверяющих личность, и существует администрация под названием «Управление по делам религии» или Диянет[36] которая иногда использует ислам для легитимации государства и управляет 77 500 мечетями. Это государственное агентство, учрежденное Ататюрк в 1924 году, и бюджет которого превышал 2,5 миллиарда долларов США, в 2012 году только финансы Сунниты Мусульманское поклонение. Другие религии должны обеспечивать финансовую самостоятельность и сталкиваться с административными препятствиями во время работы.[37]

При сборе налога все граждане Турции равны. Ставка налога не зависит от религии. Однако через Diyanet граждане Турции не равны в использовании доходов. Например, Кафери (Джафари) Мусульмане (в основном Азербайджанцы ) и Алеви Бекташи (по большей части туркменский ) участвовать в финансировании мечетей и заработной плате Сунниты имамы, а их культовые сооружения, официально не признанные государством, не получают никакого финансирования.

Теоретически Турция через Лозаннский договор (1923), признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только Греческий, Армянский и Еврейский религиозные меньшинства без предоставления им всех прав, упомянутых в Лозаннский договор.

Алеви Бекташи Кафери Мусульмане,[38] Католики и Протестанты не признаны официально.

Положение религий в Турции
РелигииРасчетное населениеЭкспроприация
меры [39]		Официальное признание через Конституцию или международные договорыГосударственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Ислам - СуннитОт 70 до 85% (от 52 до 64 миллионов)НетДа, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136) [40]Да через Diyanet [41]
Двунадесятный ислам – БекташиОт 15 до 25% (от 11 до 19 миллионов)да [38]Нет. В 1826 году с отменой Янычар корпус, Бекташи текке (монастырь дервишей) были закрыты [38][42] · [43]Нет [41]
Ислам двунадесятников - АлевиНет.[43] В начале пятнадцатого века[44] из-за неустойчивого османского гнета, Алеви поддерживал Шах Исмаил И. которые имели туркменское происхождение. Шах Исмаил И. сторонников, которые носят красную шапку с двенадцатью складками по отношению к 12 имамам, были вызваны Гызылбаш. Османы, которые были арабизированы и персанизированы, считались Гызылбаш (Алеви) как враги из-за их туркменского происхождения.[44] Сегодня, Cemevi, места поклонения Алеви Бекташи не имеют официального признания.
Ислам двунадесятников - Кафери4% (3 миллиона) [45]Нет [43]Нет [41]
Ислам двунадесятников - АлавитОт 300 до 350 000 [46]Нет [43]Нет [41]
Иудаизм20,000да [39]Да через Лозаннский договор (1923)[43]Нет [41]
Кристиан - Протестантский5,000Нет [43]Нет [41]
Христианский - латынь Католики35,000[47]
Нет [43]Нет [41]
Христиане - греко-католикида [39]Да через Лозаннский договор (1923)[43]Нет [41]
Кристиан - Православный - греческий (Вселенский Патриархат Константинополя )3,000-4,000[48]да [39]Да через Лозаннский договор (1923)[43]Нет [41]
Кристиан - Православный – Антиохийский православный (Греческая Православная Церковь Антиохии )18,000[49][50]Нет[43]Нет [41]
Кристиан - Православный - Армянский (Армянский Патриархат Константинополя )57,000-80,000[51][52]да [39]Да через Лозаннский договор (1923)[43]Нет [41]
Христиане - католики Халдейские христиане (Армянский)3,000да [39]Да через Лозаннский договор (1923)[43]Нет [41]
Кристиан - Сирийский Православный и Католик Церкви15,000да [39]Нет [43]Нет [41]
Езиды377Нет [43]Нет [41]

Diyanet, в котором работает более 100 000 сотрудников, является своего рода государством в государстве.[53]
В 2013 году, имея более 4,6 млрд турецких лир, Diyanet или Министерство по делам религий занимает 16-е место в расходах центрального правительства.
Бюджет, выделенный Diyanet, составляет:

Бюджет Diyanet в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г.
  • В 1,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству внутренних дел[54]
  • В 1,8 раза больше бюджета, выделенного Минздраву[54]
  • В 1,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству промышленности, науки и технологий[54]
  • В 2,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству окружающей среды и градостроительства.[54]
  • В 2,5 раза больше бюджета, выделенного Министерству культуры и туризма.[54]
  • В 2,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству иностранных дел.[54]
  • В 3,4 раза больше бюджета, выделенного Минэкономики[54]
  • В 3,8 раза больше бюджета Минразвития[54]
  • В 4,6 раза больше бюджета, выделенного MIT - Secret Services [54]
  • В 5,0 раз больше бюджета, выделенного Департаменту по чрезвычайным ситуациям и стихийным бедствиям[54]
  • В 7,7 раза больше бюджета, выделенного Министерству энергетики и природных ресурсов.[54]
  • В 9,1 раза больше бюджета, выделенного Министерству таможни и торговли[54]
  • В 10,7 раза больше бюджета, выделенного береговой охране[54]
  • В 21,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству Европейского Союза[54]
  • В 242 раза больше бюджета Совета национальной безопасности[54]
  • В 268 раз важнее бюджета, выделенного Министерству государственных служащих[54]

Бюджет Диянет составляет:

  • 79% бюджета полиции[54]
  • 67% бюджета Минюста[54]
  • 57% бюджета государственных больниц[54]
  • 31% бюджета Национальной полиции[54]
  • 23% бюджета Турецкая армия (НАТО вторая по величине постоянная армия)[54]

Споры о платках

Дальнейшая информация: Споры вокруг платков в Турции

Многие цитаты из отрывков можно найти в УВКБ ООН.[55]

Проводя политику официального секуляризма, турецкое правительство традиционно запрещен ношение головных платков женщинами, работающими в государственный сектор. Запрет распространяется на учителя, юристы, парламентарии и другие, работающие в государственных помещениях. Запрет на ношение платков в Гражданская служба и образовательный и политический учреждения были расширены, чтобы охватить негосударственные учреждения. Власти начали применять запрет на ношение хиджаба среди матерей, сопровождающих своих детей школа события или общественные бассейны, а самка юристы и журналисты кто отказался соблюдать запрет, были изгнаны из общественных зданий, таких как залы суда и университеты[нужна цитата ]. В 1999 г. запрет на ношение головных платков в публичной сфере попал в заголовки газет. Мерве Кавакчи, вновь избранный депутат от Партия добродетели ей помешали принести присягу в Национальном собрании, потому что она носила платок. Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, запрещает законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях, школах и университетах;[31] закон, поддержанный Большой Палатой Европейский суд по правам человека в качестве законного 10 ноября 2005 г. Лейла Шахин против Турции.[32]

Рабочее место

Согласно Country Reports 2007, женщины, которые носили платки, и их сторонники «подвергались дисциплинарным взысканиям или теряли работу в государственном секторе» (США, 11 марта 2008 г., раздел 2.c). Хьюман Райтс Вотч (HRW) сообщает, что в конце 2005 г. Верховный административный суд постановила, что учительница не имела права на повышение в своей школе, потому что она носила платок вне работы (январь 2007 г.). Иммиграционный советник посольства Канады в Анкаре заявил 27 апреля 2005 г. в переписке с Исследовательским управлением, что государственным служащим не разрешается носить головной платок при исполнении служебных обязанностей, но женщинам в головном платке разрешается носить головной платок. нанятый в частный сектор. 12 апреля 2005 г. корреспонденция, направленная в Управление исследований, профессор политологии, специализирующаяся на женских проблемах в Турции в Университет Богазичи в Стамбул указали, что женщинам, носящим головной платок, "может быть отказано в работе в частной или правительство секторов ". И наоборот, некоторые муниципалитеты с более традиционной аудиторией может попытаться нанять именно тех женщин, которые носят платок (профессор, 12 апреля 2005 г.). Однако профессор добавил, что женщины с головными платками обычно испытывают трудности с получением должностей учителей, судей, юристов или врачей на государственной службе (там же). Более свежую или подтверждающую информацию о запрете ношения хиджаба на государственной службе не удалось найти среди источников, с которыми консультировалось Управление исследований.

Лондонский Sunday Times сообщает, что, хотя официально запрет действует только в государственной сфере, многие частные фирмы также избегают приема на работу женщин, носящих платки (6 мая 2007 г.). MERO отмечает, что женщинам, которые носят головные платки, может быть труднее найти работу или получить желаемую заработную плату (апрель 2008 г.), хотя это не может быть подтверждено источниками, с которыми консультировались Управление исследований.

Медицинская помощь

Как сообщает Sunday Times, в Турции запрещено носить платки. больницы, и врачи не могут надевать платки на работе (6 мая 2007 г.). Тем не менее, MERO сообщает, что при нынешней администрации Турции, которую секуляристы считают имеющей скрытую религиозную направленность (The New York Times, 19 февраля 2008 г .; Washington Post, 26 февраля 2008 г.), врачи, носящие платки, работали в некоторых государственных больницах (MERO Apr. 2008 г.).

Запрет снят

9 февраля 2008 года парламент Турции одобрил поправку к конституции, которая сняла запрет на ношение мусульманских хиджабов в университетах. До этого публичный запрет на ношение хиджаба официально распространялся на студентов университетских городков по всей Турции.Тем не менее, согласно страновым отчетам о соблюдении прав человека за 2007 год, «некоторые преподаватели разрешили студентам носить головные уборы в классе». Радио Свободная Европа / Радио Свобода отмечает, что с 1990-х годов некоторые ректоры разрешили студентам носить головные платки.

5 июня 2008 г. Конституционный суд аннулировал предложенный парламентом поправка намеревался снять запрет на ношение платков, постановив, что снятие запрета противоречит официальному секуляризму. Хотя решение суда высшей инстанции поддержать запрет на ношение хиджаба не может быть обжаловано (AP 7 июня 2008 г.), правительство, тем не менее, указало, что оно рассматривает возможность принятия мер по ослаблению авторитета суда.

Ношение головного убора

Согласно исследованию, проведенному Турецким фондом экономических и социальных исследований в 2007 году, около 62% женщин в Турции носят платки.[56][57][58]

Сильный секуляризм Турции привел к тому, что некоторые воспринимают как резкую критику Свобода религии; например, платок на голову давно запрещен в государственных университетах, а поправка к конституции, принятая в феврале 2008 года, разрешающая женщинам носить его в университетских городках, вызвала значительный полемика. Кроме того, вооруженные силы бдительно следят за политическим секуляризмом Турции, который, по их мнению, является краеугольным камнем основополагающих принципов Турции. Однако военные не оставили на волю случая поддержание светского политического процесса и неоднократно вмешивались в политику.[59]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Индюк". Всемирный справочник. Центральное разведывательное управление (США). 2008-07-24. Получено 2008-08-01.
  2. ^ Давер, БЮЛЕНТ. «Секуляризм в Турции». Ататюрк Араштырма Меркези Башканлыги. ПРОФ. DR. БЮЛЕНТ ДЕЙВЕР. Получено 2019-03-21. Этот принцип, в отличие от западных стран, реализуется не эволюционными течениями и идеями философов, распространенными среди большинства людей на протяжении столетия, а скорее прямым и решительным действием и революционным энтузиазмом очень небольшой элиты, состоящей из бюрократов и молодых офицеров.
  3. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди; Сезери, Семиха. «Диянет как инструмент внешней политики Турции: опыт Нидерландов и Болгарии». Секция религии и политики Американской ассоциации политических наук: 3, 5. Архивировано с оригинал 19 сентября 2018 г.
  4. ^ Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Диянет в Турции под властью АКП: от защитника государственной идеологии к насаждению»? (PDF). Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря. 16 (4): 619–635. Дои:10.1080/14683857.2016.1233663. S2CID  151448076.
  5. ^ Основные принципы, цели и задачи В архиве 2008-01-08 на Wayback Machine, Управление по делам религий
  6. ^ а б «Секуляризм: турецкий опыт» (PDF). Получено 2013-09-28.
  7. ^ Хуссейн, Иштиак (07.10.2011). «Танзимат: светские реформы в Османской империи» (PDF). Вера имеет значение. Получено 2013-09-28.
  8. ^ Hilafetin İlgasına ve Hanedanı Osmaninin Türkiye Cumhuriyeti Memaliki Haricine ıkarılmasına Dair Kanun (по турецки)
  9. ^ Акьол, Мустафа (22 июля 2016 г.). "Кто стоял за попыткой государственного переворота в Турции?". Нью-Йорк Таймс. Получено 23 июля 2016.
  10. ^ "'Мы - мусульманская страна »: спикер парламента Турции выступает за религиозную конституцию». RT. 26 апреля 2016 г.. Получено 25 июля 2016.
  11. ^ а б Лепеска, Дэвид (17 мая 2015 г.). "Турция бросает вызов Диянету". Иностранные дела. Получено 27 июля 2016.
  12. ^ Корнелл, Сванте (09.10.2015). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религии Турции». turkeyanalyst.org. Получено 2016-07-27.
  13. ^ Тремблей, Пинар (29 апреля 2015 г.). «Означает ли Эрдоган конец секуляризма в Турции?». Al Monitor. Архивировано из оригинал 8 августа 2016 г.. Получено 25 июля 2016.
  14. ^ Сезери, Семиха; Озтюрк, Ахмет Эрди (сентябрь 2018 г.). «Диянет как инструмент внешней политики Турции: опыт Нидерландов и Болгарии» (PDF). Политика и религия. 11 (3): 624–648. Дои:10.1017 / S175504831700075X. ISSN  1755-0483.
  15. ^ Сукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты ополчились на исламизацию образования». Аль-Монитор.
  16. ^ Зюлфикар Доган (29 июня 2016 г.). "Эрдоган составляет образовательный план для набожного поколения Турции'". Аль-Монитор.
  17. ^ Сибель Хуртас (13 октября 2016 г.). «Проект« Набожное поколение »Турции означает потерю работы и школ для многих». Аль-Монитор.
  18. ^ «Переворот был« подарком от Бога »для Эрдогана, планирующего новую Турцию». Bloomberg.com. 2016-07-17. Получено 2017-01-09.
  19. ^ Саймон П. Уотмо и Ахмет Эрди Озтюрк (2018). «От« диаспоры по замыслу »к транснациональному политическому изгнанию: движение Гюлена в переходный период». Политика, религия и идеология. 19: 33–52. Дои:10.1080/21567689.2018.1453254.
  20. ^ «Левые, кемалисты отстранены от должности за то, что они гюленисты, - говорится в отчете CHP | Чистка в Турции». turkeypurge.com. Получено 2017-01-09.
  21. ^ Явуз, М. Хакан; Озтюрк, Ахмет Эрди (18.02.2019). «Турецкий секуляризм и ислам во времена правления Эрдогана». Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря. 0: 1–9. Дои:10.1080/14683857.2019.1580828. ISSN  1468-3857.
  22. ^ «Путь Турции от секуляризма к исламизации: капиталистическая история». Ваш Ближний Восток. 23 мая, 2016. Получено 2017-01-09.
  23. ^ а б Каяоглу, Turan (10 апреля 2012 г.). "Секуляризм в Турции: сильнее, чем когда-либо?". Институт Брукингса. Получено 25 апреля 2017.
  24. ^ «Турция становится более светской, а не менее». Аль-Монитор. 2015-03-02. Получено 2017-04-25.
  25. ^ «Светский митинг против премьер-министра Турции». Новости BBC. 14 апреля 2007 г.. Получено 25 апреля 2017.
  26. ^ Сенджар, Озер (январь 2015 г.). "Türkiye'nin Nabzı: Din, Şiddet ve Özgürlük [Пульс Турции: религия, насилие и свобода]" (PDF). Метрополл. п. 34.
  27. ^ Таверна, Сабрина. "В Турции признак растущего исламского среднего класса," Нью-Йорк Таймс, 25 апреля 2007 г.
  28. ^ «У Турции должен быть светский лидер» », Новости BBC, 24 апреля 2007 г.
  29. ^ Таверна, Сабрина. "Правящая партия Турции одержала широкую победу," Нью-Йорк Таймс, 23 июля 2007 г.
  30. ^ «Светский митинг против премьер-министра Турции». Новости BBC. 2007-04-14. Получено 2008-08-05.
  31. ^ а б «Исламская вуаль по всей Европе». Новости BBC. 2006-11-17. Получено 2006-12-13.
  32. ^ а б "Лейла Шахин против Турции". Европейский суд по правам человека. 2005-11-10. Архивировано из оригинал на 2008-08-04. Получено 2008-08-21.
  33. ^ Чаркоглу, Али (2004). Религия и политика в Турции. Великобритания: Рутледж. ISBN  978-0-415-34831-7.
  34. ^ Государственные удостоверения личности, Главное управление по вопросам народонаселения и гражданства, Министерство внутренних дел (по турецки)
  35. ^ Фокс, Джонатан. Мировой обзор религии и государства, Cambridge University Press, 2008 г., ISBN  978-0-521-70758-9, стр. 247
  36. ^ "T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı, Namaz Vakitleri, Duyurular, Haberler". Diyanet.gov.tr. Получено 2013-09-28.
  37. ^ Самим Акгонюль - Религии Турции, религии Турции: новые действующие лица в европейской Европе - Харматтан - 2005 - 196 страниц
  38. ^ а б c Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  39. ^ а б c d е ж грамм "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Minités Religieuses" (На французском). La-Croix.com. 2011-08-29. Получено 2013-09-28.
  40. ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
  41. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-10-02. Получено 2013-10-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  42. ^ "Les Janissaires (1979) Винсент Мансур Монтей: JANISSAIRE" (На французском). Janissaire.hautetfort.com. 2008-05-14. Архивировано из оригинал на 2016-03-03. Получено 2013-09-28.
  43. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Жан-Поль Бурди. "Les minorités non musulmanes en Turquie": определенные раппорты о едином парламенте по логике истощения"" (На французском). Observatoire de la Vie Politique Turque (Ovipot.hypotheses.org). Получено 2013-09-28.
  44. ^ а б "Перси". Persee.fr. Получено 2013-09-28.
  45. ^ Группа по защите прав меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye’de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан
  46. ^ Пирсултан псакд Анталия (16 августа 2006 г.). "Dünyada ve Türkiye'de NUSAYRİLİK" (по турецки). psakd.org. Архивировано из оригинал на 2007-10-12. Получено 2013-09-28.
  47. ^ Андреа Риккарди, Il secolo del martirio, Мондадори, 2009, стр. 281.
  48. ^ «МИД: в Турции проживает 89 000 меньшинств». Сегодняшний Заман. 2008-12-15. Архивировано из оригинал на 2010-05-01. Получено 2008-12-15.
  49. ^ Греки Турции, 1992-1995 гг. В архиве 2006-12-20 на Wayback Machine Мариос Д. Дикайакос
  50. ^ Christen in der islamischen Welt - Aus Politik und Zeitgeschichte (APuZ 26/2008)
  51. ^ Турай, Анна. "Тарихте Эрменилер". Bolsohays: стамбульские армяне. В архиве из оригинала от 6 декабря 2006 г.. Получено 2007-01-04. Внешняя ссылка в | publisher = (помощь)
  52. ^ Хюр, Айше (31 августа 2008 г.). "Türk Ermenisiz, Ermeni Türksüz olmaz!". Тараф (по турецки). Архивировано из оригинал 2 сентября 2008 г.. Получено 2008-09-02. Sonunda nüfuslarını 70 bine indirmeyi başardık.
  53. ^ Даль, Эмель Парлар (2012). La politique turque en question: entre imperfections et адаптации (На французском). ISBN  9782336003054. Получено 2013-09-28.
  54. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты http://www.tbmm.gov.tr/butce/2013/kanun_tasarisi.pdf
  55. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. «Турция: положение женщин, носящих платки». УВКБ ООН Unhcr.org. Получено 2013-09-28.
  56. ^ Лэмб, Кристина (2007-04-23). "Платки для свержения светской Турции?". Времена. Лондон.
  57. ^ Лэмб, Кристина (2007-05-06). «Война за головные уборы грозит расколоть Турцию». Times Online. Лондон.
  58. ^ Кларк-Флори, Трейси (2007-04-23). "Платки для свержения светской Турции?". Salon.com. Получено 2008-08-04.
  59. ^ индюк, Британская энциклопедия онлайн

дальнейшее чтение

внешняя ссылка