Диатессарон - Diatessaron

О музыкальном интервале см. идеальный четвертый.
Арабский диатессарон, переведенный Абулом Фараджем Аль Тайибом с сирийского на арабский, XI век

В Диатессарон (Сирийский: ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ‎, романизированный: Эвангелион Дамхаллте; c. 160–175) является наиболее заметным ранним евангельская гармония, и был создан Татиан, Ассирийский ранний христианин апологет и аскетичный.[1] Татиан стремился объединить весь текстовый материал, который он нашел в четырех Евангелия —Мэтью, отметка, Люк, и Джон - в единое связное повествование о жизни и смерти Иисуса. Однако, в отличие от большинства более поздних евангельских гармонистов, Татиан, похоже, не был мотивирован каким-либо стремлением подтвердить четыре отдельных канонических евангельских рассказа; или чтобы продемонстрировать, что в их нынешнем виде каждое из них может быть показано без несоответствий или ошибок.

Хотя широко использовались ранними Сирийские христиане, оригинальный текст не сохранился, но был реконструирован в 1881 г. Теодор Зан из переводов и комментариев.[2]

Обзор

Гармония Татиана тесно связана с Евангелиями с точки зрения текста, но, чтобы уместить весь канонический материал, он создал свою собственную повествовательную последовательность, которая отличается от обоих. синоптический последовательность и последовательность Джона; и иногда создает промежуточные периоды времени, которых нет ни в одной из исходных учетных записей.[3] Эта последовательность последовательна и непротиворечива внутри себя, но не обязательно согласуется с последовательностью всех или каких-либо отдельных канонических евангелий; и Татиан, по-видимому, применяет тот же принцип в отношении самого повествования. Если евангелия отличаются друг от друга в отношении деталей события или учения, Диатессарон разрешает такие очевидные противоречия, выбирая ту или иную альтернативную формулировку и добавляя согласованные детали из других евангелий; при этом опуская очевидные дубликаты, особенно синоптики. Следовательно, в отношении исцеление слепых в Иерихоне Диатессарон сообщает, что только один слепой, Вартимей, исцелился Иисусом, покидая город, согласно описанию в Марка 10: 46 и далее (дополнено фразами из Луки 18: 36–37); следовательно, опускается какое-либо отдельное упоминание о двух безымянных слепых, исцеленных Иисусом, покидающим Иерихон (Матфея 20: 29 и далее), а также об исцелении Иисусом, вошедшим в Иерихон накануне, одного безымянного слепца (Луки 18: 35 и далее).[4]

В противном случае Татиан изначально полностью исключил оба разных генеалогии у Матфея и Луки, а также во введении Луки (Луки 1: 1–4);[3] а также изначально не включал Встреча Иисуса с прелюбодейкой (Иоанна 7: 53–8: 11). Этот последний отрывок, однако, обычно считается поздним дополнением к Евангелию от Иоанна,[5] с самим Diatessaron, часто цитируемым как раннее текстовое свидетельство в поддержку его упущения. Большинство ученых согласны с тем, что Татиан с самого начала включал более длинное окончание Марка (Марка 16: 9–20) и, соответственно, является одним из первых свидетелей этого включения. Татиан не добавил существенных формулировок к текстовому материалу, взятому из отдельных евангелий.[6] Только 56 стихов в канонических Евангелиях не имеют аналогов в Диатессароне, в основном это родословные и родословные. Pericope Adulterae. Заключительная работа составляет около 72 процентов длины всех четырех Евангелий, вместе взятых; около четверти текста отдельных евангелий, по мнению Татиана, подлежит тиражированию. (Макфолл, 1994).

в ранняя церковь Евангелия сначала распространялись независимо, из которых наиболее популярным был Матфей. Диатессарон является ярким свидетельством авторитета Евангелий, уже имевших место в середине-конце II века.[7] Через двадцать лет после написания гармонии Татиана Ириней прямо аргументировал авторитетность Четырех Евангелий. Неясно, намеревался ли Татиан «Диатессарон» дополнить или заменить четыре отдельных евангелия; но оба результата исполнились в разных церквях. Diatessaron стал стандартом лекционный текст Евангелий в некоторых сирийоязычных церквях с конца 2-го по 5-й век, пока он не уступил место четырем отдельным Евангелиям, таким как Сирийский синайский Евангелия[7] или позже в Пешитта версия.[8] В то же время в церквях латинского Запада Diatessaron распространялся как приложение к четырем Евангелиям, особенно в латинском переводе.

Рецензии и переводы

Номер рецензии из Диатессарон сохранились. Самая ранняя, часть восточной семьи рецензий, сохранилась в теологе 4 века. Ефрем Сириец с Комментарий на произведение Татиана, которое сохранилось в двух версиях: армянский перевод, сохранившийся в двух экземплярах, и копия оригинального сирийского текста Ефрема, датированного концом V или началом VI века, которая была отредактирована Луи Лелуар (Париж, 1966 г.).

Было сделано много других переводов, иногда включая существенные исправления в тексте. Есть переводы на арабский, латинский, Старый грузинский, Древневерхненемецкий, Средневерхненемецкий, Средний английский, Средний голландский и Старый итальянский. Существует Персидский гармония, которая, кажется, позаимствовала некоторые чтения из Диатессарон. Это также Парфянский тексты с заимствованиями из Диатессарон.[9] Арабский перевод был сделан Ибн ат-Тайиб в начале 11 века из оригинального сирийского.

Гармония Татиана

Татиан был учеником новообращенного христианина 2-го века, апологета и философа. Джастин Мученик

Татиан был Ассирийский кто был учеником Джастин Мученик в Рим, где, как говорит Джастин, Apomnemoneumata (воспоминания или воспоминания) апостолов, Евангелия, читались каждое воскресенье. Когда Джастин цитирует синоптические Евангелия, он обычно делает это в согласованной форме, и Гельмут Кестер и другие делают вывод, что Джастин, должно быть, обладал Греческий гармония текст Матфея, Луки и Марка.

Если это так, то неясно, сколько Татиан мог позаимствовать у этого предыдущего автора при определении своей собственной повествовательной последовательности элементов Евангелия. В равной степени неясно, взял ли Татиан тексты сирийского Евангелия, составленные в его Diatessaron из предыдущего перевода, или перевод был его собственным. Там, где Диатессарон записывает цитаты Евангелия из Еврейских Писаний, текст, похоже, согласуется с тем, что находится в сирийском языке. Пешитта Ветхий Завет, а не греческий Септуагинта - как использовалось авторами оригинального Евангелия. Большинство согласны с тем, что Ветхий Завет Пешитты предшествовал Диатессарону и представляет собой независимый перевод еврейской Библии. Решение этих научных вопросов оставалось очень трудным, пока не было полной версии Диатессарон на сирийском или греческом были восстановлены; а средневековые переводы, которые сохранились - в арабский и латинский - оба основывались на текстах, которые были сильно исправлены, чтобы лучше соответствовать более поздним каноническим версиям отдельных евангельских текстов.[10]

Существует научная неопределенность относительно того, на каком языке Татиан использовал свое первоначальное сочинение, Сирийский или же Греческий.[10]

Диатессарон в сирийском христианстве

В Диатессарон использовался в качестве стандартного текста Евангелия в литургии, по крайней мере, в некоторых разделах Сирийская Церковь[нужна цитата ] возможно до двух столетий[нужна цитата ] и цитировался или упоминался сирийскими писателями. Ефрем Сириец написал к ней комментарий, сирийский оригинал которого был вновь открыт только в 1957 году, когда рукопись, приобретенная сэром Честер Битти в 1957 г. (ныне Chester Beatty Syriac MS 709, Dublin) оказался текст комментария Ефрема. Рукопись составляла примерно половину листов тома сирийских писаний, который был каталогизирован в 1952 году в библиотеке коптского монастыря Дейр-эс-Суриани в г. Вади Натрун, Египет. Впоследствии библиотека Честера Битти смогла разыскать и купить еще 42 листа, так что сейчас доступно около восьмидесяти процентов сирийских комментариев (McCarthy 1994). Ефрем не комментировал все отрывки из «Диатессарона» и не всегда цитирует прокомментированные отрывки полностью; но для тех фраз, которые он цитирует, комментарий впервые дает надежное свидетельство оригинала Татиана; а также подтверждает его содержание и их последовательность. [1].

Теодорет, епископ Кирр на Евфрате в верхняя сирия в 423 г., заподозрив Татиана в еретике, разыскал и нашел более двухсот копий Диатессарон, которые он «собрал, убрал и представил вместо них Евангелия четырех евангелистов».

Народные гармонии, полученные из Diatessaron

Никаких христианских традиций, кроме некоторых сирийских,[нужна цитата ] когда-либо принимал согласованный текст Евангелия для использования в своей литургии. Однако во многих традициях для последующих христианских поколений не было ничего необычного в стремлении предоставить перефразированные версии Евангелия на языке, более близком к христианскому. просторечный своего дня.[нужна цитата ] Часто такие версии строились как гармонии Евангелия, иногда взяв за образец «Диатессарон» Татиана; в других случаях - самостоятельно. Таким образом, из сирийского текста Диатессарон был взят текст XI века. арабский гармония (источник опубликованных версий Diatessaron на английском языке); и 13-го века Персидский гармония. Арабская гармония точно сохраняет последовательность Татиана, но использует исходный текст, исправленный в большинстве мест на стандартный сирийский. Пешитта Евангелия;[нужна цитата ] Персидская гармония сильно различается по последовательности, но переводит сирийский текст, который гораздо ближе к комментарию Ефрема.

А Ветус Латина версия сирийского текста Татиана, по-видимому, была распространена на Западе с конца 2 века; с последовательностью, скорректированной для более точного соответствия канонической Евангелие от Луки; а также включение дополнительного канонического текста (например, Pericope Adulterae ), и, возможно, неканонический вопрос из Евангелие от евреев. С постепенным принятием Вульгата как литургический евангельский текст Латинской церкви, латинский Diatessaron все больше видоизменялся, чтобы соответствовать прочтениям Вульгаты.[10] В 546 г. Виктор Капуанский обнаружил такую ​​смешанную рукопись; и, дополнительно исправленный Виктором, чтобы обеспечить очень чистый текст Вульгаты в измененной последовательности Диатессарона и восстановить две родословные Иисуса бок о бок, эту гармонию, Кодекс Фульденсис, сохранилась в монастырской библиотеке на Фульда, где он служил исходным текстом для народных гармоний в Древневерхненемецкий, Восточно-франкский и Старый саксон (аллитеративная поэма 'Гелианд '). Более старый смешанный тип текста Вульгата / Диатессарон также, по-видимому, продолжил свое существование как отдельная традиция, поскольку такие тексты, по-видимому, лежат в основе сохранившихся гармоний Евангелия 13–14 веков в Средний голландский, Средневерхненемецкий, Среднефранцузский, Средний английский, Тосканский и Венецианский; хотя ни одного примера этого гипотетического латинского подтекста не было обнаружено. В Льеж Диатессарон - особенно поэтический пример. Эта латинская текстовая традиция Diatessaron также была предложена в качестве основы загадочного 16-го века под влиянием ислама. Евангелие от Варнавы (Joosten, 2002).

Имена для евангельской гармонии

Название Диатессарон исходит из латинский диатессарон («состоящий из четырех [ингредиентов]»), полученный, в свою очередь, из Греческий, διὰ τεσσάρων (dia tessarōn) ("из четырех", т.е. διά, диаметр, "с интервалом" и тессарон [родительный падеж τέσσαρες, тессары], «четверка»).

Сирийское название этой гармонии Евангелия - 'ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ(Ewangeliyôn Damhalltê), что означает «Евангелие смешанного».

Использование слова «Бог»

Роберт Ф. Шедингер пишет, что в цитатах цитируется Ветхий Завет, где великие унциальные кодексы имеют κυριος Кириос, и рукописи на иврите יהוה YHWH, Татиан написал термин «Бог». П. Д. Василейадис сообщает, что «Шедингер предположил, что сирийский Diatessaron, составленный спустя некоторое время после середины II века н. Э., Может служить дополнительным подтверждением Гипотеза Ховарда (Татиан и Еврейские Священные Писания, 136–140). Кроме того, в рамках Сирийский Пешитта заметно различие между κύριος, переводимым как ܐܳܪܝܳܡ (marya, что означает «господин» и относится к Богу, как обозначено Тетраграмматоном; см. Лук 1:32), и ܢܰܪܳܡ (maran, более общий термин для «господина»; см. Joh 21: 7) ".[11] Р. Ф. Шедингер считает, что после יהוה, θεος мог быть термином до того, как κυριος стал стандартным термином в греческих копиях Нового Завета.[12]

Работа Шедингера подверглась резкой критике. Поскольку Диатессарон Татиана известен лишь косвенно из ссылок на него в других работах, диссертация Шедингера основана на его собрании 69 возможный чтения, только два из которых, по мнению Уильяма Л. Петерсена. достичь уровня вероятности. Петерсон жалуется на «непоследовательную методологию» Шедингера и говорит, что сохранившиеся показания не подтверждают его выводы.[13] Петерсен считает, что диссертацию никогда не следовало принимать на соискание докторской степени ввиду «нелогичных аргументов, несовместимых стандартов, филологических ошибок и методологических просчетов, которые портят эту книгу. [...] ошибки настолько часты и настолько фундаментальны, что этот том не может ничего сделать для науки. То, что в нем говорится, что правда, уже было сказано в другом месте, с большей ясностью и перспективой. То, что в нем говорится о новом, почти всегда неверно, [...] отягощено филологическими, логическими и методологическими ошибки и грубая нечувствительность к историческим вещам (как в рамках дисциплины, так и в истории передачи текстов) .Чтение этой книги наполняет человека тревогой и отчаянием. Это шокирует, что работа, которая не достигает уровня магистерская диссертация должна быть одобрена как докторская; как она попала в печать, непостижимо. Страшно подумать о том ущербе, который она нанесет, когда в будущем на нее будут ссылаться невежественные и невежественные подозревая, как «демонстрируя» то, чего нет ».[14] Обзор работ Шедингера Яном Йустеном также осуждает. По его мнению, «исследование Шедингера остается неубедительным не только в отношении окончательных выводов, но и в деталях аргументации».[15]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Кросс, Ф. Л, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Татиан
  2. ^ Теодор Зан: Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. Часть 1. Диатессарон Татиана. Дайхерт, Эрланген 1881.
  3. ^ а б Макфолл, Лесли; «Диатессарон Татиана: озорство или вводящее в заблуждение?»; Вестминстерский теологический журнал, 56, 87–114; 1994 г.
  4. ^ Moore, G.F .; «Диатессарон Татиана и анализ Пятикнижия»; Журнал библейской литературы, 9: 2, 201–215; 1890 г.
  5. ^ «определенно не является частью оригинального текста», согласно Cross, F. L., ed. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Pericope Adventure.
  6. ^ Доникейские отцы, Том 9, Введение в Диатессарон.
  7. ^ а б Кросс, Ф. Л, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Диатессарон
  8. ^ Кросс, Ф. Л, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Пешитта
  9. ^ Уильям Л. Петерсен, "Диатессарон", в Энциклопедическом словаре сирийского наследия Горгия: электронное издание, под редакцией Себастьяна П. Брока, Аарона М. Баттса, Джорджа А. Кираза и Лукаса Ван Ромпея.
  10. ^ а б c В. Б. Локвуд, Народные Священные Писания в Германии и Нидерландах до 1500 г., в Кембриджской истории Библии, изд. G.W.H. Лампе, Cambridge University Press, 1969, стр. 429.
  11. ^ Василейадис 2014, с. 64.
  12. ^ Шедингер 2001, с. 138.
  13. ^ Журнал библейской литературы, т. 122, № 2, лето 2003 г.), стр. 391
  14. ^ Reseña en Hugoye: журнал сирийских исследований 6.2 (2003)
  15. ^ Novum Testamentum, Vol. 46, № 3 (июль 2004 г.), стр. 299

Рекомендации

  • Ян Йоостен, (2001). "Диатессарон Татиана и ветхозаветная пешитта", Журнал библейской литературы, том. 120, № 3 (осень 2001 г.), стр. 501–523
  • Ян Йоостен, (2002). «Евангелие от Варнавы и Диатессарона», Harvard Theological Review 95.1 (2002): стр. 73–96.
  • Кармел Маккарти, (1994). Комментарий святого Ефрема к Diatessaron Татиана: английский перевод сирийского MS 709 Честера Битти с введением и примечаниями (Издательство Оксфордского университета) ISBN  978-0-19-922163-9 Первый английский перевод.
  • Макфолл, Лесли (1994). «Диатессарон Татиана: озорство или вводящее в заблуждение?». Вестминстерский теологический журнал. 56: 87–114.
  • Петерсен, Уильям Л. (1990). "Текстовые свидетельства зависимости Татиана от Джастина Apomnemonegmata". Исследования Нового Завета. 36 (4): 512–534. Дои:10.1017 / S0028688500019706.
  • Шедингер, Роберт Ф. (2001). Per Visibilia ad Invisibilia. Субсидия Corpus Scriptorum Christianorum orientalium. Vol. 591. Peeters Publishers. ISBN  9042910429.
  • Джеффри Тигей, редактор (1986) Эмпирические модели библейской критики. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press.
  • Василеиадис, Павлос Д. (2014). «Аспекты перевода священного Тетраграмматона на греческом языке». Открытое богословие. Берлин, Германия: Де Грюйтер. 1 (1): 56–88. Дои:10.2478 / opth-2014-0006. ISSN  2300-6579. OCLC  927128789.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка