Гетеронормативность - Heteronormativity

Часть набор на
ЛГБТ-темы
      
лесбиянка ∙ гей ∙ бисексуал ∙ трансгендер
Портал LGBT.svg ЛГБТ портал
Часть набор на
Дискриминация
Особые формы
 

Гетеронормативность вера в то, что гетеросексуальность, основанный на гендерный бинарный, является значением по умолчанию, предпочтительным или нормальный режим сексуальная ориентация.[1] Предполагается, что сексуальные и супружеские отношения наиболее уместны между людьми противоположного пола. Следовательно, гетеронормативная точка зрения включает согласование биологических секс, сексуальность, гендерная идентичность и гендерные роли. Гетеронормативность часто связывают с гетеросексизм и гомофобия.[1][2] Воздействие социальной гетеронормативности на лесбиянок, геев и бисексуалов можно рассматривать как гетеросексуальную или «прямую» привилегию.[3]

Происхождение термина

Майкл Уорнер популяризировал термин в 1991 году,[4] в одном из первых крупных произведений странная теория. Корни концепции лежат в Гейл Рубин понятие "пол / гендерная система" и Эдриенн Рич понятие о принудительная гетеросексуальность.[5] С самого начала теории гетеронормативности включали критический взгляд на Пол; Уорнер писал, что «каждый человек, который приходит к странному самопониманию, так или иначе знает, что его стигматизация связана с полом.… Быть гомосексуалистом… означает иметь возможность более или менее внятно бросить вызов общепринятому пониманию. о том, что означает гендерное различие ".[4]

Дискриминация

Критики гетеронормативных взглядов, таких как Кэти Дж. Коэн, Майкл Уорнер, и Лорен Берлант, утверждают, что они являются репрессивными, стигматизирующими, маргинализирующими воспринимаемыми девиантными формами сексуальности и пола, и затрудняют самовыражение, когда это выражение не соответствует норме.[6][страница нужна ][7] Гетеронормативность описывает, как социальные институты и политика укрепляют предположение, что люди гетеросексуальны и что пол и пол являются естественными бинарными связями.[8] Гетеронормативная культура отдает предпочтение гетеросексуальности как нормальному и естественному состоянию и способствует созданию атмосферы, в которой ЛГБТ-люди подвергаются дискриминации в браке, налоговом кодексе и при приеме на работу.[9][7] Вслед за Берлантом и Уорнером Лори и Старк также утверждают, что домашняя «интимная сфера» становится «неоспоримым несуществующим местом, которое закрепляет гетеронормативные публичные дискурсы, особенно касающиеся прав на брак и усыновление».[10]

Против геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров

По мнению культурного антрополога Гейл Рубин гетеронормативность в основном обществе создает «сексуальную иерархию», которая переводит сексуальные практики с морального «хорошего секса» на «плохой секс». Иерархия помещает репродуктивный, моногамный секс между преданными гетеросексуалами как «хороший» и ставит любые сексуальные действия и людей, не соответствующих этому стандарту, ниже, пока они не попадут в «плохой секс». В частности, это ставит между двумя полюсами давние преданные гомосексуальные пары и неразборчивые геи.[11] Патрик МакКрири, лектор Нью-Йоркский университет, Рассматривает эту иерархию как частично пояснительные для стигматизации гомосексуалов для социально «отклоняющихся» сексуальных практик, которые часто практикуемых натуралов, а также, например, как потребление порнографии или секса в общественных местах.[7] В кампусах колледжей проводится множество исследований дискриминации по признаку сексуальной ориентации.[12]

МакКрири утверждает, что эта гетеронормативная иерархия распространяется и на рабочее место, где геи, лесбиянки и бисексуалы сталкиваются с дискриминацией, такой как антигомосексуальная политика найма или дискриминация на рабочем месте, которая часто оставляет лиц «низшей иерархии», таких как транссексуалы, уязвимыми для наиболее явной дискриминации и не могу найти работу.[7]

Кандидаты и нынешние сотрудники могут быть переданы по закону или уволены за негетеросексуальность или воспринимается как негетеросексуальный во многих странах, например, в случае с сетью ресторанов Бочка с крекером, который привлекла внимание страны в 1991 г. после того, как они уволили сотрудницу за открытую лесбиянку, сославшись на свою политику, согласно которой сотрудники с «сексуальными предпочтениями, не отражающими нормальные гетеросексуальные ценности, несовместимы с традиционными американскими ценностями». Такие рабочие, как уволенный сотрудник, и другие, например, женоподобные официанты-мужчины (якобы описанные как настоящие цели),[7] были уволены по закону из-за того, что трудовая политика «нарушала» «нормальную» гетеронормативную культуру.[7]

Анализируя взаимосвязь гетеронормативности и сексуальной дискриминации при найме на работу, Мустафа Билгехан Озтюрк прослеживает влияние патриархальных практик и институтов на опыт лесбиянок, геев и бисексуалов на рабочем месте в различных контекстах в Турции, дополнительно демонстрируя специфические исторические особенности и локализованные силы / знания. образования, порождающие физические, профессиональные и психоэмоциональные акты предубеждения против сексуальных меньшинств.[13]

В некоторых случаях известно, что различные религии продвигают гетеронормативные верования через свои учения.[14] По словам профессоров социологии Сэмюэля Перри и Кары Снаудер из Университета Оклахомы, многочисленные исследования, проведенные в прошлом, показали, что может быть и часто существует связь между религиозными убеждениями американцев и гомофобным поведением.[15] Из пяти основных мировых религий христианство, иудаизм и ислам придерживаются гетеронормативных взглядов на брак.[14] Некоторые примеры этого разыгрывания в последние годы включают инцидент с клерком из Кентукки Ким Дэвис, которая отказалась выдавать разрешение на брак однополым парам на том основании, что это нарушает ее духовные взгляды.[16] а также дело Верховного суда, постановившего, что пекарь из Колорадо не обязан предоставлять свадебный торт гей-паре из-за его религии.[17]

Отношение к браку и нуклеарной семье

Современные семейные структуры в прошлом и настоящем отличаются от типичных для 1950-х годов. ядерная семья. Для семей второй половины XIX - начала XX века в США для многих американских детей характерна смерть одного или обоих родителей.[18] По оценкам, в 1985 году в США проживало около 2,5 миллионов человек после развода. сводная семья домохозяйства, содержащие детей.[19] В конце 80-х годов почти 20% семей с детьми, возглавляемых супружеской парой, были сводные семьи.[19]

За последние три десятилетия количество разводов, одиноких родителей и Сожительство стремительно выросли.[20] Нетрадиционные семьи (которые расходятся с «семьей среднего класса с кормильцем отца и домохозяйкой, состоящими в браке друг с другом и воспитывающими своих биологических детей») составляют большинство семей в Соединенные Штаты сегодня.[20] Общий заработок / совместный родительский брак (также известный как равноправный брак), когда два гетеросексуальных родителя одновременно предоставляют ресурсы и воспитывают детей. В современных семьях также могут быть семьи с одним родителем, возглавляемые в результате развода, разлуки или смерти, семьи с двумя родителями, которые не состоят в браке, но имеют детей, или семьи с однополыми родителями. С участием искусственное оплодотворение, суррогатные матери, и принятие семьи не обязательно должны быть образованы гетеронормативным биологическим союзом мужчины и женщины.

Последствия этих изменений для взрослых и детей активно обсуждаются. В 2009 году Массачусетс случай супружеских пособий, психолог по вопросам развития Майкл Лэмб засвидетельствовал, что сексуальная ориентация родителей не оказывает негативного влияния на развитие детей. «С конца 1980-х ... было хорошо установлено, что дети и подростки могут адаптироваться в нетрадиционных условиях так же хорошо, как и в традиционных», - утверждал он.[21] Однако обозреватель Мэгги Галлахер утверждает, что гетеронормативные социальные структуры полезны для общества, потому что они оптимальны для воспитания детей.[22] Австралийско-канадский специалист по этике Маргарет Сомервилл утверждает, что «предоставление однополым парам права на создание семьи отделяет отцовство и биологию».[23] Недавно этот аргумент подвергся критике Тимоти Лори, который утверждает, что оба интерсекс условия и бесплодие ставки всегда имели сложные связи между биологией, браком и воспитанием детей.[24]

Подмножеством гетеронормативности является концепция гетеронормативной темпоральности. Эта идеология утверждает, что конечная цель жизни общества - гетеросексуальный брак. Социальные факторы побуждают взрослых искать партнера противоположного пола для вступления в гетеросексуальный брак с целью завести детей в рамках традиционной нуклеарной структуры семьи. Гетеронормативная темпоральность способствует воздержание только до замужества. Многие американские родители придерживаются этого гетеронормативного нарратива и соответственно учат своих детей. По словам Эми Т. Шале, похоже, что основная часть полового воспитания родителей и детей вращается вокруг только воздержание практика в Соединенных Штатах, но это отличается в других частях мира.[25] Точно так же профессор Университета Джорджа Вашингтона Эбби Уилкерсон обсуждает способы, с помощью которых здравоохранение и медицина укрепляют взгляды на гетеросексуальный брак, чтобы способствовать гетеронормативной темпоральности. Концепция гетеронормативной темпоральности выходит за рамки гетеросексуального брака и включает в себя повсеместную систему, в которой гетеросексуальность рассматривается как стандарт, и все, что находится за пределами этой области, недопустимо. Уилкерсон объясняет, что он определяет такие аспекты повседневной жизни, как питание, социально-экономический статус, личные убеждения и традиционные гендерные роли.[26]

Проступки

Интерсексуалы

Основные статьи: Права человека интерсексуалов и Интерсексуальные медицинские вмешательства

Интерсекс люди обладают биологическими характеристиками, которые неоднозначно являются мужскими или женскими. Если такое состояние обнаруживается, интерсекс-людям в большинстве современных обществ почти всегда назначается нормативный пол вскоре после рождения.[27] Хирургическое вмешательство (обычно связанное с модификацией гениталий) часто проводится с целью создания однозначно мужского или женского тела с согласия родителей, а не индивидуума.[28] Затем ребенка обычно воспитывают и прививают как цисгендер гетеросексуальный член назначенный пол, которые могут совпадать, а могут и не совпадать с их возникающими гендерная идентичность на протяжении жизни или некоторые оставшиеся половые характеристики (например, хромосомы, гены или внутренние половые органы).[29]

Трансгендеры

Трансгендеры испытывают несоответствие между своими гендерная идентичность и их назначенный пол.[30][31][32] Трансгендер также является Обобщающий термин потому что, помимо включения транс-мужчины и транс-женщины чья бинарный пол идентичность противоположна назначенному им полу (и кого иногда называют транссексуал если они хотят получить медицинскую помощь переход ), он может включать гендер люди (чьи идентичности не исключительно мужские или женские, но могут, например, быть Bigender, пангендер, гендерфлюид или агендер).[31][33][34] Другие определения включают третий пол люди как трансгендеры или концептуализируют трансгендеров как третий пол,[35][36] и нечасто термин определяется очень широко и включает кроссдрессеры.[37]

Некоторые трансгендеры ищут терапия смены пола, и не могут вести себя в соответствии с гендерной ролью, навязанной обществом. Некоторые общества считают трансгендерное поведение преступлением, заслуживающим смертной казни, в том числе: Саудовская Аравия[38] и многие другие народы. В некоторых случаях геев или лесбиянок заставляли проходить курс лечения по смене пола, чтобы «исправить» их пол или пол: в некоторых европейские страны в течение 20 века,[39][40] И в Южная Африка в 1970-1980-х гг.[41]

В некоторых странах, в том числе в Северной Америке[42] и в европейских странах определенные формы насилия в отношении трансгендеров могут быть негласно одобрены, когда прокуроры и присяжные отказываются расследовать, преследовать или осуждать тех, кто совершает убийства и избиения.[42][43][44] Другие общества рассматривают трансгендерное поведение как психическое заболевание достаточно серьезно, чтобы оправдать институционализация.[45]

В медицинских сообществах с такими ограничениями пациенты имеют возможность либо подавить транссексуальное поведение и соответствовать нормам пола при рождении (что может быть необходимо для избежания социальной стигмы или даже насилия), либо строго придерживаясь норм своего «нового» секс, чтобы иметь право на операцию по смене пола и гормональное лечение. Попытки достичь неоднозначной или «альтернативной» гендерной идентичности не будут поддерживаться или допускаться.[46] Иногда операция по смене пола является обязательным требованием для официальной смены пола, и часто «мужской» и «женский» - единственный доступный выбор, даже для интерсексуалов и трансгендеров.[47] Для правительств, которые разрешают только гетеросексуальные браки, официальные гендерные изменения могут иметь последствия для смежных прав и привилегий, таких как опека над детьми, наследование и принятие медицинских решений.[46]

Гомонормативность

Основная статья: Гомонормативность

Гомонормативность - это термин, который может относиться к привилегиям гомосексуализм[48] или ассимиляция гетеронормативных идеалов и конструкций в ЛГБТК культура и индивидуальная идентичность.[49] В частности, Кэтрин Коннелл утверждает, что гомонормативность «подчеркивает общность с нормами гетеросексуальной культуры, включая брак, моногамию, деторождение и продуктивность».[50][51] Этот термин почти всегда используется в последнем смысле, и он широко использовался Лизой Дагган в 2003 году.[52] хотя трансгендерный ученый Сьюзан Страйкер в своей статье «История трансгендеров, гомонормативность и дисциплина»,[53] отметил, что он также использовался трансгендерными активистами в 1990-х годах в связи с навязыванием норм для геев / лесбиянок по отношению к проблемам трансгендеров.[53][54] Трансгендеры не участвовали в программах здравоохранения по борьбе с эпидемией СПИДа, и их часто исключали из демонстраций геев и лесбиянок в Вашингтоне.[55] Гомонормативность также расширилась и включает транснормальность, или «давление, оказываемое на трансгендеров, чтобы они соответствовали традиционным, оппозиционным сексистским представлениям о гендере».[56] Кроме того, гомонормативность сегодня может использоваться, чтобы прикрыть или стереть радикальную политику квир-сообщества во времена Гей-освободительное движение,[50][57] путем не только замены этой политики более консервативными целями, такими как равенство в браке и права усыновления, но также коммерциализации и внедрения квир-субкультур.[56][58]

По словам Пенни Гриффин, преподавателя политики и международных отношений Университет Нового Южного Уэльса, гомонормативность поддерживает неолиберализм вместо того, чтобы критиковать моногамия, деторождение и бинарные гендерные роли как по своей сути гетеросексист и расист.[59] В этом смысле гомонормативность глубоко переплетается с расширением и поддержанием международно структурированной и структурирующей капиталистической мировой системы.[60] Дагган утверждает, что гомонормативность разбивает ЛГБТ-сообщества на иерархии достоинств, и что ЛГБТ-люди, которые ближе всего подходят к подражанию гетеронормативным стандартам гендерной идентичности, считаются наиболее достойными получения прав. Она также утверждает, что представители ЛГБТ, находящиеся внизу этой иерархии (например, бисексуалы, транс люди, небинарные люди, люди незападные полы, интерсекс люди, цветные гомосексуалисты, гомосексуальные секс-работники) рассматриваются как препятствие для этого класса гомонормативных лиц, получающих свои права.[52][50][61] Например, одно эмпирическое исследование показало, что в Нидерландах на трансгендеров и других гендерно-неконформных ЛГБТ часто смотрят свысока в своих сообществах за то, что они не ведут себя «нормально». Те, кто ассимилируется, часто становятся невидимыми в обществе и испытывают постоянный страх и стыд по поводу неконформеров в своих сообществах.[62] Страйкер ссылался на теоретика Юрген Хабермас и его взгляд на общественную сферу, позволяющую людям собираться вместе, как группа, для обсуждения различных идеологий, и, исключая несоответствующее ЛГБТ-сообщество, общество в целом, несомненно, исключает лиц, различающихся по полу, из гражданского участия.[53]

Представительство в СМИ

Пять различных исследований показали, что появление на телевидении веселых персонажей снижает предубеждения среди зрителей.[63] Кабельные и потоковые сервисы начинают включать больше персонажей лесбиянок, геев, бисексуалов и транссексуалов, чем телевидение.[64] Кабельные и потоковые сервисы не отличаются разнообразием, согласно GLAAD сообщают, что многие из персонажей ЛГБТ - геи (41% и 39% соответственно).[64] Сообщается, что общее количество ЛГБТ-персонажей, подсчитываемых по кабелю, выросло на 31% по сравнению с 2015 годом, а количество бисексуальных представлений увеличилось почти в два раза.[64]

Интерсексуалы почти полностью исключены из телевидения, хотя около 1% населения составляют интерсексуалы.[65] Новостные СМИ описывают, что значит быть мужчиной или женщиной, что вызывает разрыв для всех, кто не попадает в эти две категории.[65] Газеты осветили тему интерсекс спортсменов с делом Кастер Семеня, где новости распространились о том, что спортивные официальные лица должны определить, следует ли считать ее женщиной или мужчиной.[66]

Те, кто не идентифицируют себя ни с мужчиной, ни с женщиной, являются гендерно небинарными или гендерно неконформными.[67] Штаты в Соединенных Штатах все чаще узаконивают этот «третий» пол в официальных правительственных документах, поскольку существование этой идентичности постоянно обсуждается среди людей.[68] Споры привели к минимальному представлению в средствах массовой информации, но недавние телешоу, в которых фигурировали небинарные личности, включают Drag Race Ру Пола и The Fosters.[69] Члены сообщества ЛГБТК утверждают, что представительство небинарных людей в СМИ не расширилось до гендерно-конформных трансгендеров.[70]

В современных СМИ, особенно на телевидении, гетеросексуальные персонажи используются чаще, чем гомосексуальные. В 2018 году только 8,8% вещательного телевидения использовали ЛГБТК в шоу.[71] СМИ изображают гетеросексуальность как «нормальное явление» в современном обществе, поэтому мы видим меньше гомосексуализма по телевидению из-за этого.[72] С этим связано множество стереотипов, которые можно увидеть в рекламе, газетах, на радио и телевидении. Например, основные средства массовой информации продвигают идею о том, что мужчины-геи с большей вероятностью будут привлечены к рекламе, в которой продаются дорогие, яркие и, возможно, женские товары, из-за их предполагаемых взглядов и образа жизни.[73] Гомосексуалисты и гетеросексуалы также различаются в фильмах. Гомосексуальных персонажей в основном можно увидеть в фильмах с проблемами, касающимися сексуальности, и персонаж представлен как гомосексуалист.[74] Телевизионные шоу также являются еще одним аспектом СМИ, в которых существуют стереотипы и негативно представлены гомосексуалисты. Например, в сериале «Современная семья» двое геев женаты и имеют вместе маленького приемного ребенка. Некоторые могут рассматривать эти отношения как унизительные и стереотипные по отношению к гомосексуалистам в основных СМИ. Сексуальная политика сериала считается фальшивкой из-за того, что их отношения изображаются чрезмерно красочными и излишне сложными.[75]

В 2018 году в СМИ появилось больше ЛГБТ-контента.[76] Согласно ежегодному отчету GLAAD «Где мы находимся на телевидении», в котором фиксируется репрезентация ЛГБТК + на телевидении, количество квир-персонажей в телешоу выросло на 8,8%.[77] У цветных квир-людей также увеличилось время просмотра экрана; Впервые в истории репортажей они превзошли численностью белых квиров на телевидении.[76]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Харрис Дж, Белый V (2018). Словарь по социальной работе и социальной помощи. Oxford University Press. п. 335. ISBN  978-0192516862. Получено 19 августа, 2018.
  2. ^ Гудман Р.Д., Горский П.С. (2014). Деколонизация "мультикультурного" консультирования через социальную справедливость. Springer. С. 28–30. ISBN  978-1493912834. Получено 19 августа, 2018.
  3. ^ Уиллифорд, Бет. «Гетеросексуальная привилегия». Энциклопедия гендера и общества.
  4. ^ а б Уорнер, Майкл (1991), «Введение: страх странной планеты». Социальный текст; 9 (4 [29]): 3–17
  5. ^ Эдриенн Рич, «Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование» Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе, 5:631-60, 1980.
  6. ^ Ловаас, Карен и Мерсили М. Дженкинс. «Прокладывая путь через« Пустыню Ничто »». Сексуальность и общение в повседневной жизни: читатель. 8 июля 2006 г. Sage Publications Inc. 5 мая 2008 г.
  7. ^ а б c d е ж Крупат, Китти (2001). На работе: создание альянса геев и рабочих. Университет Миннесоты Пресс. п. 268. ISBN  978-0-8166-3741-6.
  8. ^ ДеФрансиско, Виктория (2014). Пол в общении. США: SAGE Publication, Inc., стр. 16. ISBN  978-1-4522-2009-3.
  9. ^ Мейер, Дуг (2015). Насилие против квир-людей. Издательство Университета Рутгерса.
  10. ^ Лори, Тимоти; Старк, Ханна (2012), «Переосмысление родства: за пределами ядерной семьи с Делезом и Гваттари», Обзор культурологии, 18 (1): 19–39, Дои:10.5130 / csr.v18i1.1612
  11. ^ Рубин, Гейл (1993). «Думающий секс: заметки для радикальной теории политики сексуальности». В Вэнсе, Кэрол (ред.). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности.
  12. ^ Байрон, Реджинальд; Лоу, Мария; Биллингсли, Брианна; Таттл, Натан (2017).«Двойные стандарты перформативности и климат сексуальной ориентации в Южном университете свободных искусств». Журнал гомосексуализма. 64 (5): 671–696. Дои:10.1080/00918369.2016.1196994. PMID  27267937.
  13. ^ Озтюрк, Мустафа Билгехан (август 2011 г.). «Дискриминация по признаку сексуальной ориентации: изучение опыта лесбиянок, геев и бисексуалов в Турции». Человеческие отношения. 64 (8): 1099–1118. Дои:10.1177/0018726710396249.
  14. ^ а б "Гомосексуализм и религия | SexInfo Online". www.soc.ucsb.edu. Получено 2019-03-21.
  15. ^ Перри, Сэмюэл; Снаудер, Кара (21 марта 2019 г.). «Продольное влияние религиозных СМИ на противодействие однополым бракам». ebscohost.com. Департамент социологии Университета Оклахомы.
  16. ^ Блиндер, Алан; Левин, Тамар (03.09.2015). «Клерк в Кентукки выбирает тюрьму из-за однополых браков». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-03-21.
  17. ^ "Masterpiece Cake Shop, LTD против Комиссии по гражданским правам Колорадо" (PDF). su Supremecourt.gov. Верховный суд США. 21 марта 2019.
  18. ^ Кунц, С. (1992)[требуется полная цитата ]
  19. ^ а б Coleman, M .; Ganong, L.H .; Гудвин, К. (1994). «Презентация приемных семей в браке и семейные учебники: Пересмотр». Семейные отношения. 45 (3): 289–297. Дои:10.2307/585420. JSTOR  585420.
  20. ^ а б Бенфер, Эми. Ядерная семья получает удар В архиве 2008-05-22 на Wayback Machine, Salon.com. 7 июня 2001 г.
  21. ^ Майкл Лэмб, доктор философии: Аффидевит - Окружной суд США округа Массачусетс (2009 г.)
  22. ^ Мэгги Галлахер (2003-09-04). «Почему брак имеет значение: аргументы в пользу нормального брака. Свидетельские показания на слушаниях в подкомитете Сената США по Конституции, гражданским правам и правам собственности:« Что необходимо для защиты Закона о защите брака между двумя партиями »1996 года?"" (PDF). Институт брака и государственной политики. Получено 2012-05-22.
  23. ^ Маргарет Сомервилл - в разговоре В архиве 2008-12-05 на Wayback Machine
  24. ^ Лори, Тимоти (2015). «Фанатизм или биология: трудный выбор для противника равенства в браке». Барабан.
  25. ^ Шале, Эми Т. Не под моей крышей: родители, подростки и культура секса. Чикаго: Университет Чикаго, 2011. ISBN  9780226736181
  26. ^ Вилкерсон, Эбби (2013). «Я хочу держать вас за руку: программы воздержания, биоэтика и подавление желаний». Журнал медицинских гуманитарных наук. 34 (2): 101–8. Дои:10.1007 / s10912-013-9213-0. PMID  23468394.
  27. ^ Фаусто-Стерлинг, Энн. 2000. Определение пола тела: гендерная политика и построение сексуальности. Нью-Йорк: Основные книги.
  28. ^ Батлер, Джудит. 2004. Отмена пола. Нью-Йорк: Рутледж.
  29. ^ Вильчинс, Рики. 2002. «Свобода определенного рода: сила и истина тел - четыре эссе о гендере». В GenderQueer: голоса за пределами сексуальной бинарности. Лос-Анджелес: Alyson Books 23–66.
  30. ^ Районный совет Страуд "СХЕМА И ПЛАН ДЕЙСТВИЙ ПО гендерному равенству 2007" В архиве 2008-02-27 на Wayback Machine, определяет состояние бытия трансгендер как «Неотождествление или непредставление, поскольку пол (и предполагаемый пол) был назначен при рождении».
  31. ^ а б Союз геев и лесбиянок против диффамации. «Справочное руководство GLAAD Media - глоссарий терминов для трансгендеров», "GLAAD ", США, май 2010. Проверено 24 февраля 2011 г." Общий термин для людей, чья гендерная идентичность и / или гендерное выражение отличается от того, что обычно ассоциируется с полом, который им был назначен при рождении ".
  32. ^ "Кампания USI LGBT - Кампания трансгендеров "(получено 11 января 2012 г.) определяет трансгендеры как «Люди, которым был назначен пол, обычно при рождении и на основании их гениталий, но которые считают, что это ложное или неполное описание самих себя».
  33. ^ Б Билодо, Помимо гендерной бинарности: тематическое исследование двух студентов-трансгендеров в исследовательском университете Среднего Запада, в Журнал по проблемам геев и лесбиянок в образовании (2005): «Тем не менее, Джордан и Ник представляют сегмент трансгендерных сообществ, который в значительной степени игнорируется в исследованиях развития трансгендеров и студентов - людей, которые выражают небинарную конструкцию пола [.]
  34. ^ "Лейтон, Линн. В защиту гендерной неоднозначности: Джессика Бенджамин. Гендер и психоанализ. I, 1996. Стр. 27–43 ". Проверено 6 марта 2007 г.
  35. ^ Сьюзен Страйкер, Стивен Уиттл, Читатель трансгендерных исследований (ISBN  1-135-39884-4), стр. 666: «Авторы отмечают, что в литературе по социальным наукам все чаще термин« третий гендер »заменяется новым термином« трансгендер »или объединяется с ним.
  36. ^ Джоан К. Крислер, Дональд Р. МакКрири, Справочник гендерных исследований в психологии, том 1 (2010 г., ISBN  1-4419-1465-X), стр. 486: «Трансгендер - это широкий термин, характеризующийся проблемой традиционных гендерных ролей и гендерной идентичности [.…] Например, в некоторых культурах трансгендеры классифицируются как третий пол, тем самым рассматривая это явление как нормативное».
  37. ^ Сари Л. Рейснер, Керит Конрон, Мэтью Дж. Мимиага, Себастьян Ханез и др., Сравнение респондентов очного и онлайн-опроса в Национальном обследовании трансгендерной дискриминации США: значение для исследований здоровья трансгендеров, в ЛГБТ Здоровье, Июнь 2014 г., 1 (2): 98-106. doi: 10.1089 / lgbt.2013.0018: «Трансгендерность была определена в широком смысле, чтобы охватить тех, кто переходит от одного пола к другому, а также тех, кто не может выбрать социальный, медицинский или юридический полный переход, включая трансвеститов, людей, считающих себя быть гендерным, андрогинным и ... "
  38. ^ Саудовцы арестовали 5 пакистанских ТГ
  39. ^ Нечестивый разрез | Наука и этика кастрации
  40. ^ Тьюринг, Алан (1912–1954) В архиве 2009-09-01 на Wayback Machine
  41. ^ Геи рассказывают об увечьях армией апартеида
  42. ^ а б Фрай, Филлис (осень 2000 г.). Международный билль о гендерных правах против правил Cide House: трансгендеры борются с судами за то, какую одежду им разрешено носить на работе, какую уборную им разрешено использовать на работе, их право на вступление в брак и само определение их пола ". Журнал Уильяма и Мэри о женщинах и законе. 7: 139–145.
  43. ^ "ВНЕЗАПНО! Права человека лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров:" Battybwoys affi dead "Действия против гомофобии на Ямайке". AmnestyUSA.org. 7 мая 2004 г. Архивировано с оригинал 2 июня 2010 г.. Получено 4 июн 2010.
  44. ^ "SPLCenter.org:" Одноразовые люди'". Архивировано из оригинал на 2014-07-11. Получено 2004-06-10.
  45. ^ «Медикализация трансгендеризма - Trans Health». Транс Здоровье. 2001-07-18. Получено 2017-02-05.
  46. ^ а б Вайс, Джиллиан Тодд (2001). "Система гендерных каст: идентичность, конфиденциальность и гетеронормативность" (PDF). Закон и сексуальность. Юридическая школа Тулейна. 10: 123–186. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-21. Получено 2007-02-25.
  47. ^ Трантер, Чи (18 марта 2010 г.). «Статус Норри отменен». Sydney Morning Herald. Архивировано из оригинал 22 марта 2010 г.
  48. ^ Дэвид Орцеховиц (2010). «Гендер, сексуальность, культура и гардероб в парадах тематических парков». В Кристине Л. Уильямс; Кирстен Деллинджер (ред.). Гендер и сексуальность на рабочем месте. Изумрудная группа. п. 241. ISBN  978-1-8485-5371-2. Доминирование омонормативный Культура Парадов подчиняет мужскую гетеросексуальность мужскому гомосексуализму.
  49. ^ «Гомонормативность». web.uvic.ca. Позитивная космическая сеть. Архивировано из оригинал 2 июля 2015 г.. Получено 3 января 2015.
  50. ^ а б c Коннелл, Кэтрин. Вне школы: учителя-геи и лесбиянки в классе (1). Беркли, США: Калифорнийский университет Press, 2014. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 15 марта 2017.
  51. ^ Странные города-побратимы. Миннеаполис, США: Университет Миннесоты, 2010. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 15 марта 2017.
  52. ^ а б Дагган, Лиза. Сумерки равенства?: Неолиберализм, культурная политика и атака на демократию. Бикон Пресс, 2003.
  53. ^ а б c Страйкер, Сьюзен (1 января 2008 г.). «История трансгендеров, гомонормативность и дисциплинарность». Радикальный обзор истории. 2008 (100): 145–157. Дои:10.1215/01636545-2007-026.
  54. ^ Прикрой, Роб. Самоубийство квир-молодежи, культура и идентичность: невыносимые жизни ?. Фарнем, Великобритания: Routledge, 2012. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 15 марта 2017.
  55. ^ Страйкер, Сьюзен. История трансгендеров. Первое печатное издание. Беркли, Калифорния: Seal Press, 2008.
  56. ^ а б Льюис, Холли (2016). Политика каждого. Лондон: Zed Books Ltd., стр. 222–230. ISBN  978-1-78360-287-2.
  57. ^ Дагган, Лиза. «Новая гомонормативность: сексуальная политика неолиберализма». Материализация демократии: к возрожденной культурной политике. Эд. Дана Д. Нельсон и Расс Кастроново. Нп .: н.п., 2002. 175-94. Распечатать. Новые американисты.
  58. ^ Олдерсон, Дэвид (2016). Секс, потребности и квир-культура. Лондон: Zed Books Ltd. ISBN  978-1-78360-512-5.
  59. ^ Гриффин, Пенни (2007). «Определение пола экономики в неолиберальном мировом порядке: неолиберальный дискурс и (ре) производство гетеронормативной гетеросексуальности». Британский журнал политики и международных отношений. 9 (2): 220–238. Дои:10.1111 / j.1467-856x.2007.00280.x.
  60. ^ Страйкер, Сьюзен (2008). «История трансгендеров, гомонормативность и дисциплинарность». История радикального обзора. 2008 (100): 145–157. Дои:10.1215/01636545-2007-026 - через Radical History Review.
  61. ^ Фергюсон, Родерик А. (2005). «Расовая гомонормативность: гражданство, социология и гей-идентичность». У Э. Патрика Джонсона; Мэй Г. Хендерсон (ред.). Черные квир-исследования: критическая антология. Издательство Duke University Press. С. 52–67. Дои:10.1215/9780822387220. ISBN  978-0-8223-8722-0.
  62. ^ Робинсон, Брэндон Эндрю (2012). «Так выглядит ли равенство ?: Как ассимиляция маргинализирует голландское ЛГБТ-сообщество». Исследования сексуальности и социальная политика. 9 (4): 327–336. Дои:10.1007 / s13178-012-0084-3.
  63. ^ Стелтер, Брайан (2012-05-08). «Гей по телевизору: все в семье». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2016-12-12.
  64. ^ а б c Эгнер, Джереми (2015-10-27). «По телевизору показывают больше персонажей-геев и трансгендеров». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2016-12-12.
  65. ^ а б Керри, Стивен (2011 г.), «Представление интерсексуалов в средствах массовой информации: случай Кэтлин Уорролл», Журнал гендерных исследований, 20 (3), 263-77.
  66. ^ Бусари, Стефани. «Гендерный ряд спортсмена: что такое интерсексуальность?». edition.cnn.com. Получено 2016-12-12.
  67. ^ Vijlbrief, Afiah; Сахарсо, Савитри; Гораши, Галле (2020-01-02). «Преодоление гендерной бинарности: гендерные небинарные молодые люди в Амстердаме». Журнал ЛГБТ-молодежи. 17 (1): 89–106. Дои:10.1080/19361653.2019.1660295. ISSN  1936-1653.
  68. ^ Хармон, Эми (2019-05-29). «Какой ящик вы отметите? Некоторые штаты предлагают недвоичный вариант». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-04-07.
  69. ^ Хигли, Диана (2019). Изгибая двоичное: влияние небинарных гендерных репрезентаций в СМИ на формирование диспозиции и получение удовольствия от СМИ. Электронные диссертации и диссертации (Диплом магистра). Университет Центральной Флориды - через STARS. Абстрактные
  70. ^ «Гендер - это не стрижка: как представление небинарных людей цвета требует большего, чем белая андрогинность». EFNIKS.com. Получено 2020-04-07.
  71. ^ "ГЛААД", Энциклопедия ЛГБТК-исследований SAGE, SAGE Publications, Inc., 2016 г., Дои:10.4135 / 9781483371283.n173, ISBN  9781483371306
  72. ^ Отт, Мэтт, Брайан Л., Роберт Л. (2014). Критические исследования СМИ: введение. Чичестер: Уайли Блэквелл. С. 216–222. ISBN  978-1-118-55397-8.
  73. ^ Кейтс, Стивен М. (март 1999 г.). «Сделать рекламу идеально странной: маркетинг« нормального »для сообщества геев?». Журнал рекламы. 28 (1): 25–37. Дои:10.1080/00913367.1999.10673574. ISSN  0091-3367.
  74. ^ «Америка в кино: представление в фильмах расы, класса, пола и сексуальности». Выбор обзоров в Интернете. 46 (12): 46–6690–46–6690. 2009-08-01. Дои:10.5860 / выбор.46-6690. ISSN  0009-4978.
  75. ^ PUGH, TISON (2018), «Консервативная нарратология, квир-политика и юмор гомосексуальных стереотипов в современной семье», Квир-фантазии американского семейного ситкома, Rutgers University Press: 161–189, Дои:10.2307 / j.ctt1trkkgj.9, ISBN  9780813591728
  76. ^ а б Ляо, Шеннон (26.10.2018). «В 2018 году на телевидении вырос рекордный рост ролей ЛГБТК». Грани. Получено 2019-03-21.
  77. ^ Репортаж «Где мы находимся - 2018». GLAAD. 2018-10-23. Получено 2019-03-21.

Список используемой литературы

  • Дрейер, Иоланда. «Гегемония и интернализация гомофобии, вызванная гетеронормативностью». Кафедра практического богословия. 2007. Университет Претории, 5 мая 2008 г. [1].
  • Грей, Брэндон. «Горбатая гора» - самое впечатляющее из «Тепид 2005». Box Office Mojo, LLC. 25 февраля 2006 г. 7 мая 2008 г. [2].
  • Ловаас, Карен и Мерсили М. Дженкинс. «Прокладывая путь через« Пустыню из ничего »». Сексуальность и общение в повседневной жизни: читатель. 8 июля 2006 г. Sage Publications Inc. 5 мая 2008 г. [3].
  • Пил, Томас. Композиционные исследования, гетеронормативность и популярная культура. 2001 Государственный университет Бойсе. 5 мая 2008 г. [4].
  • Форум Пью о религии и общественной жизни. «Обзор религиозного ландшафта США». 7 мая 2008 г. 7 мая 2008 г. [5].

дальнейшее чтение