Лесбийский феминизм - Lesbian feminism

А лабрис, символ силы и самодостаточности лесбиянок и феминисток с конца 1970-х годов.
Флаг гордости лесбийских феминисток.
Лабрис, наложенный на черный треугольник, против фиолетовый оттенок цвет фона ассоциируется с лесбиянками.
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Часть серия на
ЛГБТ-темы
      
лесбиянка ∙ гей ∙ бисексуал ∙ трансгендер
Портал LGBT.svg ЛГБТ портал

Лесбийский феминизм это культурное движение и критический перспектива, наиболее влиятельная в 1970-х - начале 1980-х годов (прежде всего в Северная Америка и западная Европа ), который побуждает женщин сосредотачивать свои усилия, внимание, отношения и деятельность на своих собратьях-женщинах, а не на мужчинах, и часто выступает за лесбиянство как логический результат феминизм.[1]

Некоторые ключевые мыслители и активисты Шарлотта Банч, Рита Мэй Браун, Эдриенн Рич, Одре Лорд, Мэрилин Фрай, Мэри Дэйли, Шейла Джеффрис, Барбара Смит, Пэт Паркер, Маргарет Слоун-Хантер, Шерил Кларк, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Моник Виттиг, и Сара Ахмед (хотя последние два чаще связаны с возникновением странная теория ).

Лесбийский феминизм возник в начале 1970-х годов из-за недовольства вторая волна феминизма и гей-освободительное движение.[2][3]

Как заявила лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис, "Лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянок в [Женское освободительное движение ] начал создавать новые, отчетливо феминистская лесбийская политика, и лесбиянки в [Фронт освобождения геев ] ушли, чтобы присоединиться к своим сестрам ".[4]

В соответствии с Джуди Ребик, ведущая канадская журналистка и активистка-феминистка, лесбиянки были и всегда были в центре внимания женское движение, в то время как их проблемы были незаметны в одном и том же движении.[5]

Цветной лесбийский феминизм возник как ответ на мысль о лесбийском феминизме, которая не включала в себя проблемы учебный класс и раса как источники угнетения вместе с гетеросексуальность.

Ключевые идеи

Лесбийский феминизм, как и феминизм, исследования лесбиянок и геев, и странная теория, характеризуется идеями оспаривания и пересмотра. В то же время одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальность как учреждение.[1] Тексты лесбийских феминисток работают над денатурализацией гетеросексуальности и, основываясь на этой денатурализации, исследуют «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат, капитализм, и колониализм. Кроме того, лесбийский феминизм пропагандирует лесбиянство как рациональный результат отчуждение и неудовлетворенность этими учреждениями.[1]

Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как имеющий семь ключевых тем:

Лесбийский литературный критик-феминистка Бонни Циммерман часто анализирует язык, используемый писателями внутри движения, часто опираясь на автобиографические рассказы и использование личных свидетельств. Согласно Циммерман, тексты лесбийских феминисток имеют тенденцию быть явно нелинейными, поэтическими и даже неясными.[6]

Цветные лесбиянки выступают за пересечение, в частности, пересечения Пол, секс, класс и раса, как важный компонент лесбийской феминистской мысли.[нужна цитата ]

Биология, выбор и социальный конструктивизм

Смотрите также: Политическое лесбиянство и Странный по выбору

Как отмечалось выше, лесбийский феминизм обычно лесбиянство как форма сопротивления «рукотворным» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе Новые заметки о лесбиянстве «Я называю себя« лесбиянкой », потому что эта культура подавляет, заставляет замолчать и уничтожает лесбиянок, даже лесбиянок, которые не называют себя« лесбиянками ». Я называю себя« лесбиянкой », потому что я хочу быть видимым для других черных лесбиянок. Я называю себя «лесбиянка», потому что я не поддерживаю хищническую / институционализированную гетеросексуальность ».[7]

Однако, по мнению Словарь гендерных исследований, некоторые лесбиянки, считавшие себя «такими рожденными», считались политическими лесбиянками, или те, кто полагал, что лесбиянство - это выбор, основанный на институционализированной гетеросексуальности, присваивали термин «лесбиянки» и не испытывали и не выступали против угнетения, которое испытывают эти женщины.[8]

В самом деле, можно утверждать, что лесбийский феминизм превзошел, если не заложил основу для квир-теории, которая постулировала сексуальность как культурно специфическую.[оригинальное исследование? ]

Сепаратизм

Основная статья: Сепаратистский феминизм
Смотрите также: Квир-национализм

Лесбийский сепаратизм - это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как практика всей жизни, но в основном последнее.[9] В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистка. стратегия что позволяет женщины вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог об отношениях женщин и, как правило, ограничивает их отношения с мужчинами.[10]

Лесбийский сепаратизм стал популярным в 1970-х годах, поскольку некоторые лесбиянки сомневались в возможности Основной поток общество или даже Права геев Движению было что им предложить. В 1970 году семь женщин, в том числе Дель Мартин, выступил против Северной конференции гомофильных [имеется в виду гомосексуальных] организаций по поводу актуальности движения за права геев для женщин внутри него. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Дель Мартин почувствовала, что они сделали недостаточно, и написала влиятельное эссе 1970 года «Если это все», в котором она осудила организации по защите прав геев как сексистские.[11][12] Летом 1971 года группа лесбиянок, называющая себя "Фурии "сформировали коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету." Фурии "состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми лет, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них.[13] Они делили работу и одевались, жили вместе, держали часть своих денег вместе и спали на матрасах на одном этаже.[13] Они также открыли школу, где учат женщин ремонтировать автомобили и дома, чтобы они не зависели от мужчин.[13] Газета выходила с января 1972 года по июнь 1973 года;[14] Сама коммуна закрылась в 1972 году.[15]

Шарлотта Банч, один из первых участников группы "Фурии", рассматривал сепаратистский феминизм как стратегию, период "первого шага" или временный уход от основной активности для достижения конкретных целей или улучшения персональный рост.[16][17] Другие лесбиянки, такие как Лямбда-премия победивший автор Элана Дикевомон, выбрали сепаратизм в качестве практики на всю жизнь.

В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, "Фурии" рекомендовали лесбийским сепаратистам общаться "только с женщинами, которые разорвали свои связи с мужчинами. мужская привилегия "[18] и предположил, что «до тех пор, пока женщины все еще пользуются гетеросексуальностью, получают ее привилегии и безопасность, им в какой-то момент придется предать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих преимуществ».[18]

Это было частью более широкой идеи, сформулированной Банчем в Уроки лесбийского сепаратизма, что "в обществе мужского превосходства гетеросексуальность является политическим институтом", а практика сепаратизма - это способ избежать ее господства.[19]

В своей книге 1988 года Лесбийская этика: к новым ценностям, философ-лесбиянка Сара Люсия Хоугланд намекает на потенциал лесбийского сепаратизма побуждать лесбиянок к развитию здоровой общественной этики, основанной на общих ценностях. Хогланд формулирует различие (первоначально отмеченное автором и антологом лесбийских сепаратистов, Юлия Пенелопа ) между лесбийская субкультура и лесбийское сообщество; членство в субкультуре «определяется в негативных терминах внешней враждебной культурой», а членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, как мы считаем, мы можем здесь реализовать».[20]

Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратист движений, "не о создании независимое государство, речь идет о развитии автономного самоидентификация и создание сильного сплоченного сообщества лесбиянок ".[21]

Историк-лесбиянка Лилиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, создавшего культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре.[22] Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, действовавшие для создания сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «привнести свои идеалы о целостности, воспитании нуждающихся, самоопределении и равенстве труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики».[22]

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает концепции, связанные с странный национализм и политическое лесбиянство. Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбиянок-сепаратистов, также связаны с практикой Дианическое язычество.[23][24]

А земля женщин это только женщины намеренное сообщество преимущественно созданы, заселены и поддерживаются лесбиянками-сепаратистами.[25][26][27]

В другом месте лесбиянки-феминистки считают женский сепаратизм довольно распространенным явлением и исследовали окружающую его мифологию. Мэрилин Фрай (1978) эссе Заметки о сепаратизме и власти один из таких примеров. Она постулирует женский сепаратизм как стратегию, которую в какой-то момент практиковали все женщины и которая присутствует во многих феминистских проектах (можно упомянуть женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что это только тогда, когда женщины практикуют это, застенчиво. в качестве разлучение с мужчинами, что к нему относятся неоднозначно (или, как она предлагает истерия ). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно сослаться на джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, вооруженные силы и, что более вероятно, на руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное, даже целесообразное явление.

Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают понятие «тактического сепаратизма» от мужчин, отстаивая и инвестируя в такие вещи, как женские убежища и повышение сознания группы, но также исследуют повседневные практики, к которым женщины могут временно уйти или практиковать уединение от люди и мужественность.

Маргарет Слоун-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В ее работе Установление сепаратистских связей: проблема в идентификации женщин она заявила: «Если лесбийский сепаратизм потерпит неудачу, это произойдет из-за того, что женщины так вместе, что мы просто будем источать женскую идентификацию, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, кажется, что мы должны сейчас принять сепаратизм, по крайней мере, психологически, поскольку здоровья и сознания. Это революция, а не кампания по связям с общественностью, мы должны постоянно напоминать себе ".[28]

Однако некоторые лесбийские феминистские группы скептически относились к сепаратизму. Таким образом, известная группа черных лесбийских феминисток, Коллектив реки Комбахи, заявил, что сепаратизм не является для них жизнеспособной политической стратегией.

Женщина-идентифицированная женщина

Если бы возникновение лесбийского феминистского движения можно было определить в конкретный момент, это, вероятно, был бы май 1970 года, когда Radicalesbians, группа активистов из 20 лесбиянок во главе с писательницей-лесбиянкой Рита Мэй Браун, взял на себя Конгресс объединит женщин, женская конференция в Нью-Йорк. Без приглашения они выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью "Лавандовая угроза ", и потребовал, чтобы микрофон прочитал вслух их эссе перед аудиторией из 400 человек"Женщина-идентифицированная женщина », в которой изложены основные принципы их движения.[29] Позже Адриенн Рич включила эту концепцию в свое эссе "Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование ", в котором она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам сосредоточиться на мужчинах или быть" женщинами, отождествленными с мужчинами. Стать женщиной, идентифицирующей себя с женщиной, т.е. смена фокуса внимания и энергии с мужчин на женщин, - это способ противостоять патриархальному угнетению ".[1]

Вопреки некоторым распространенным представлениям о "человеконенавистник сука дамбы Теория лесбийских феминисток не поддерживает концепцию женской маскулинности. Сторонники, такие как Шейла Джеффрис (2003: 13), утверждали, что «все формы маскулинности проблематичны».

Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм отличается от квир-теории, что, возможно, лучше всего резюмируется Джудит Хальберштам шутит, что "Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилла Палья пришлось бы ее изобрести ".[30]

Подавляющее большинство активистов и ученых, связанных с теорией лесбийской феминистки, были женщинами; однако есть несколько исключений. Например, политический теоретик Юджин Льюис, чья критика патриархального общества исследует параллели между театральными издевательствами над женщинами в произведениях К.С. Льюис (нет отношения) и под землей мужская проституция Рингс описывает себя как «лесбийскую феминистку в идеологическом смысле».[31]

Культура женщины

"Womyn «вместе с« виммином »и« женским »были термины, созданные альянсами в рамках лесбийского феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужского (или«фаллогоцентрический ") язык. Термин" женщины "рассматривался как производное от слова" мужчины "и в конечном итоге символизировал предписывающий характер угнетения женщин. В более общем плане появился новый словарь, иногда ссылающийся на утерянные или невысказанные матриархат цивилизации Амазонские воины, древние - особенно греческие - богини, иногда части женской анатомии и часто ссылки на мир природы. Часто отмечалось, что движению нечего было продолжать, не было знания о его корнях и истории лесбиянства, на которую можно было бы опираться. Отсюда упор на повышение сознания и создание нового (возможно) "гиноцентрический "культуры.[32]

Salsa Soul Sisters, Third World Wimmin Inc организация объединила лесбийских феминисток и бабники цвета.[когда? ]

Лесбиянки и основной феминизм

Гей-парад, Руан, Франция (2019)

С критической точки зрения, лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определить в противопоставлении мейнстриму феминизма и квир-теории. Безусловно, утверждалось, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку не сумел интегрировать сексуальность как фундаментальную категорию гендерного исследования и трактовать лесбиянство как отдельную проблему.[33][34] В этом отношении, Эдриенн Рич классический текст 1980 г. "Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование "поучительно и одна из вех в лесбийском феминизме.[33]

Влияние в феминистских организациях

Национальная организация женщин (США)

Лесбиянки были активными участниками основного американского феминистского движения. Впервые лесбийские опасения были внесены в Национальная организация женщин (СЕЙЧАС) был в 1969 году, когда Айви Боттини Открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провела общественный форум под названием «Лесбиянство - проблема феминизма?».[35] Однако СЕЙЧАС президент Бетти Фридан был против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила редактора бюллетеней, открыто писавших о лесбиянках. Рита Мэй Браун, а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, включая Айви Боттини, из нью-йоркского отделения NOW.[36][37] В ответ в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале Конгресса за объединение женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла в переднюю часть комнаты и столкнулась с аудитория.[38] Затем одна из женщин прочитала заявление группы: Женщина-идентифицированная женщина, первое заявление лесбиянок-феминисток.[38][39] Группа, которая позже назвала себя "Radicalesbians", была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизм гетеросексуальных феминисток и положительно описать лесбийский опыт.[40] В 1971 году NOW принял резолюцию, в которой провозглашалось, что «право женщины на ее собственную личность включает право определять и выражать свою сексуальную ориентацию и выбирать свой образ жизни», а также резолюция конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо.[41] В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в тестовом деле, касающемся прав лесбиянок матерей по опеке над детьми.[41] В 1973 году была создана Целевая группа NOW по сексуальности и лесбиянству.[41]

Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, и Дель Мартин и Филлис Лион были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации.[42][когда? ]

Старые лесбиянки организуются для перемен

В 2014 году организация «Старые лесбиянки, организующие перемены» (OLOC) опубликовала «Заявление против сексизма», в котором говорится: «Мужчины правят миром, а женщины должны служить в соответствии с верой в то, что мужчины выше женщин, что является патриархатом. система, с помощью которой поддерживается и усиливается всеобщая власть мужчин. OLOC работает над прекращением патриархата и освобождением всех женщин ».[43]

Влияние в государственных учреждениях

Национальный план действий Национальной женской конференции 1977 года (США)

В ноябре 1977 г. Национальная женская конференция выпустил Национальный план действий, в котором, в частности, говорилось, что "Конгресс, штат и местные законодательные органы должны принять законодательство, исключающее дискриминацию на основе сексуальных и эмоциональных предпочтений в областях, включая, помимо прочего, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные учреждения, правительство финансирование и вооруженные силы. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штатов, ограничивающие частное сексуальное поведение между взрослыми по взаимному согласию. Законодательные органы штатов должны принять закон, запрещающий рассмотрение сексуальной или аффективной ориентации как фактора при любом судебном определении опеки над ребенком или права на посещение. Скорее, дела об опеке над детьми должны оцениваться исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета его сексуальной и эмоциональной ориентации ".[44]

Феминистская культура

Американский фотограф Дебора Брайт создал серию под названием Девушки мечты которые бросили вызов господствующей гендерно-сексуальной идентичности, которую Голливудская индустрия в 1980-е годы предпочел размножаться.[45]

Напряженные отношения с квир-теорией и трансфеминизмом

Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику принудительной гетеросексуальности, понимание гендера, отчасти определяемого гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, квир-теория в значительной степени противопоставляется традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционно критикует БДСМ, идентичности и отношения бутч / фемма, трансгендер и транссексуал люди, порнография, и проституция, квир-теория обычно их принимает. Квир-теоретики обнимаются гендерная изменчивость и впоследствии критиковали лесбийский феминизм как имеющий эссенциалистское понимание гендера, которое противоречит их заявленным целям. Лесбийские феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и как воссоздание ориентированного на мужчин Фронта освобождения геев, от которого лесбиянки-феминистки изначально искали убежища. Квир-теоретики возражают, указывая на то, что большинство наиболее известных квир-теоретиков - феминистки, и многие (в том числе Джудит Батлер, Джудит Хальберштам, и Гейл Рубин ) лесбиянки.[46]

Барри (2002) предполагает, что, выбирая между этими возможными расстановками (лесбийский феминизм и / или квир-теория), нужно ответить, является ли гендер или сексуальность более «фундаментальными для личной идентичности».[47]

Просмотры на БДСМ

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступал против любых форм БДСМ, связанных с сохранением гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х, в первую очередь Самуа группа.[48] Samois была феминистской организацией из Сан-Франциско, специализирующейся на БДСМ. Члены Самуа твердо считали, что их способ практики БДСМ полностью совместим с феминизмом, и считали, что феминистская сексуальность, которую пропагандирует Женщины против насилия в порнографии и средств массовой информации был консервативным и пуританским.[49]

Напротив, многие черные лесбиянки-феминистки высказались против практики БДСМ как расистские. По мнению ученых Дарлин Пагано, Карен Симс, и Роуз Мейсон садомазохизм, в частности, является практикой, которая часто не чувствительна к опыту чернокожих женщин, поскольку исторически может быть связана с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми против чернокожих рабынь.[50]

Взгляды на бисексуальность

Дальнейшая информация: Бисексуальная политика

Бисексуальность отвергается некоторыми лесбиянками-феминистками как реакционная и антифеминистская люфт к лесбийскому феминизму.[51]

Бисексуалка подала в суд на журнал феминистских лесбиянок Общие жизни / Лесбийские жизни, утверждая, что дискриминация в отношении бисексуалов не была опубликована.[52]

Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в лесбийскую феминистскую деятельность вышел из как бисексуалы, осознав свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в феминизме был Прайд-марш в Нортгемптоне в период с 1989 по 1993 год, когда многие феминистки обсуждали, следует ли включать бисексуалов и совместимо ли бисексуальность с феминизмом. Распространенная критика бисексуальности со стороны лесбиянок и феминисток заключалась в том, что бисексуальность антифеминистка, эта бисексуальность была формой ложное сознание, и что бисексуальные женщины, стремящиеся к отношениям с мужчинами, были «обманутыми и отчаявшимися». Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более приемлемыми в феминистском сообществе.[53]

Тем не менее, некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндель по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндель охарактеризовал женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуальной гедонизм "и спросил, существует ли вообще бисексуальность.[54] Она также сделала насмешливый сравнения бисексуалов с любители кошек и поклонники дьявола.[55]

Лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис пишет в Лесбийская ересь (1993), что, хотя многим феминисткам комфортно работать вместе с геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что геи вряд ли сексуальные домогательства женщины, бисексуальные мужчины могут доставлять женщинам столько же хлопот, как и гетеросексуальные мужчины.[56]

В отличие, Би Любое другое имя (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману Считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, она содержит (среди прочего) статью Бет Эллиот «Бисексуальность: лучшее, что когда-либо случалось с лесбийским феминизмом?».[57]

Взгляды на трансгендеров

Хотя взгляды лесбиянок-феминисток различаются, существует определенный канон лесбийских феминисток, который отвергает трансгендеризм, транссексуалы и трансвеститы позиционирование трансгендерных людей в лучшем случае как гендерных обманщиков или функций дискурса об увечьях; или, в худшем случае, усиление поддержки традиционных и жестоких гендерных норм. Это позиция, отмеченная интенсивными спорами. Шейла Джеффрис резюмировала аргументы по этой теме в Распаковка квир-политики (2003) и Гендерные боли (2014).[58][59]

Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операция по смене пола;[60] некоторые исследования лесбийских феминисток рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ.[61]

В 1979 году лесбиянки-феминистки Дженис Рэймонд опубликовано Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины.[62] Спорный даже сегодня, он рассматривал роль транссексуализм - особенно психологический и хирургический подходов к этому - в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способов, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует «гендерную идентичность», а также социального и политического контекста, который сыграл важную роль в превращении транссексуального лечения и хирургии в нормальную терапевтическую медицину.

Раймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по образу мужчины». Она утверждает, что это сделано для того, чтобы «колонизировать феминистка идентификация, культура, политика и сексуальность, "добавление:" Все транссексуалы изнасилование женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе ... Транссексуалы просто отсекают самые очевидные способы вторжения в женщин, так что они кажутся неинвазивными ».[63]

В свою книгу Раймонд включает разделы о Сэнди Стоун, транс-женщина, которая работала звукорежиссером в Olivia Records,[64] и Кристи Барски, обвиняя обоих в создании разногласий в женском пространстве.[65] Эти сочинения подвергались резкой критике как личные нападки на этих людей.[66]

Эти взгляды на транссексуальность подвергались критике со стороны многих в ЛГБТ и феминистские сообщества как трансфобный и составляя язык вражды против транссексуалов, мужчин и женщин.[67][68][69][70]

В Жить феминистской жизнью (2017) Сара Ахмед рассматривает лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизм. Ахмед считал, что анти-трансформационная позиция - это антифеминистская позиция, и против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендер фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вредно.[71]

Лесбиянка цветного феминизма

Феминизм среди лесбиянок цвет возникла как ответ на тексты, написанные белый писатели-лесбиянки-феминистки в конце 1970-х. Как правило, лесбийский феминизм в то время не признавал проблем, связанных с пересечением расы, пола и класса.[72] Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки обращались к отношениям между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также к различиям, обнаруженным в распространенных текстах.[73] Среди самых влиятельных цветных лесбиянок-феминисток: Одре Лорд, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Барбара Смит, Пэт Паркер, Катя Рушина, Маргарет Слоун-Хантер, Шерил Кларк, и Очи Куриэль. Одре Лорд рассказала о том, как эти движения должны пересекаться, в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера».[74] В частности, она заявила: «Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причину разделения и подозрительности, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но общность не должна означать устранение наших разногласий или жалкое притворство, что этих различий не существует ».[75]

Черный лесбийский феминизм

1980 Национальный съезд Демократической партии

Черный лесбийский феминизм берет свое начало от черный феминизм и Движение за гражданские права в начале 1970-х гг. История Кайлы Адии, современный исследователь темнокожих лесбиянок-феминисток, определяет чернокожий лесбийский феминизм «как мысль и практику межсекторального гендерного и сексуального анализа отношений мира с цветными квир-женщинами, в частности, как цис, так и транс».[76] Среди известных авторов, стоявших у истоков чернокожего лесбийского феминизма, Одре Лорд, Барбара Смит, Пэт Паркер, Кейт Рушин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк, и Маргарет Слоун-Хантер.[77][78][79]

Черный лесбийский феминизм возник как площадка для решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, представительство среднего класса и преимущественно гетеросексуальное. Согласно заявлению Барбары Смит 1979 года, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется внутренним определением феминизма», который является «политической теорией и практикой, направленной на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедные женщины, женщины с ограниченными физическими возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также белые гетеросексуальные женщины с экономическими привилегиями ". Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию чернокожего лесбийского феминизма на «движение, направленное на борьбу с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским угнетением, не говоря уже о том, что выступает против империализма, антисемитизма, притеснений, которым подвергались люди с ограниченными физическими возможностями, старым и молодым, и в то же время он бросает вызов милитаризму и неминуемому ядерному уничтожению - это полная противоположность узости ».[80]

Наиболее известные черные лесбиянки-феминистки были писателями, а не учеными, и выражали свою позицию литературными способами.[81] Аллида Мэй Блэк заявляет, что в 1977 году позиция черных лесбийских феминизмов была не такой ясной, как позиция черного феминизма, и была «намеком в тексте».[82] Кроме того, позиция черных лесбиянок-феминисток выражалась в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 г., опубликованном в Обзор американской поэзии Одр Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит она когда-нибудь с женщинами или нет», а также что все черные женщины, признают они это или нет, являются лесбиянками, потому что они «выросли из остатков». матриархального общества »и все еще угнетены патриархатом.[83]

Работа Пэт Паркер отразила угнетение, которое она перенесла и наблюдала в жизни других женщин. В ее стихотворении Вы когда-нибудь пытались спрятаться?Паркер призывает к расизму белое феминистское движение. В своих многочисленных работах, в том числе в стихотворении «Убийство женщин», она обращала внимание на насилие, которое чернокожие женщины испытывают в своей жизни.[84] Среди прочего, Паркер отстаивала идею сложной идентичности и заявила, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «смогут прийти вместе».[85]

Коллектив реки Комбахи

В Коллектив реки Комбахи группа черных феминисток из Бостона, которая была сформирована как радикальная альтернатива Национальная организация черных феминисток (NBFO) основана Маргарет Слоун-Хантер в 1973 году.[86] Для членов организации NBFO не уделяло внимания вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, недовольных расизмом в движении белых феминисток и сексизмом в движении за гражданские права.[87] Название организации отсылает к Подземная железная дорога Рейд реки Комбахи, произошедший в 1863 г. Харриет Табман и освободили 750 рабов.[88] Коллектив Комбахи Ривер опубликовал заявление в 1977 году, в котором описывается видение организации как противостоящей всем формам угнетения, включая сексуальность, гендерную идентичность, классовую принадлежность, инвалидность и возрастное угнетение (позднее включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия на жизни черных женщин.

В своем «Заявлении» Коллектив реки Комбахи определил себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными черными мужчинами и не выступают за фракционирование», и подчеркивая, что «позиция лесбийского сепаратизма ... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегия ".[89]

Другие организации, придерживающиеся позиции черного лесбийского феминизма, включают: Salsa Souls Sisters, основанная в 1974 году в Нью-Йорке и считающаяся старейшей черной бесбийской феминистской организацией; и Sapphire Sapphos, образованная в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия.[90][91]

Произведения визуального искусства

Более поздней формой искусства, используемой для выражения идей черных лесбиянок феминисток, является кино. Особенно, Айша Шахида Симмонс, отмеченная наградами черная лесбиянка-феминистка, сделала НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании (2006), а документальный это исследует, как изнасилование используется как оружие гомофобии. Для Симмонс, самой пережившей сексуальное насилие, фильм также стал исследованием того, как изнасилование повлияло на ее лесбийское путешествие чернокожих феминисток.[92][93]

Чикана, лесбийский феминизм

Лесбийский феминизм Чикана возник из Чикана феминизм движение в конце 1970-х - начале 1980-х. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикан в американском обществе».[73] Чиканы отделены от Движение чикано начали составлять свои собственные политические программы и ставить под сомнение свои традиционные женские роли.[73] В частности, феминистки Чикана (см. Также Литература чикана ) начали обращаться к силам, которые влияли на них как к цветным женщинам, и боролись за социальное равенство.[73]

В С мачете в руке: чтение лесбиянок из чикана (2009), первая монография, посвященная работе лесбиянок чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила, что «лесбиянки чикана играют центральную роль в понимании сообществ, теорий и феминизмов чикана».[94] Как и черные лесбиянки-феминистки, лесбиянки-феминистки Чикана используют литературу как способ обозначить себя, выразить свои идеи и восстановить свой опыт, отмеченный рядом обвинений.[95] Их обвиняют в том, что они лесбиянки, в предательстве общества, отказывая мужчинам в их репродуктивной роли, и в предательстве своей идентичности чикана, придерживаясь феминистской и лесбийской идеологий, которые в культуре чикано считаются «белыми» понятиями.[95] Ключевые мыслители-лесбиянки-феминистки Чиканы: Черри Морага, Глория Анзалдуа, Лидия Тирадо Уайт, Алисия Гаспар де Альба, Эмма Перес, Карла Трухильо, Моника Паласиос, Ана Кастильо, Наташия Лопес и Норма Аларкон.

В феминистке антология, Этот мост зовут меня спиной: труды радикальных цветных женщин, Морага и Анзалдуа описывают миссию лесбийских феминисток Чикана следующим образом: «Мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы цветные в белом феминистском движении. Мы феминистки среди людей нашей культуры. Мы часто лесбиянки. среди прямых. Мы делаем это мостом, называя себя и рассказывая свои истории своими собственными словами ».[96]

Одна из основополагающих концепций лесбийского феминистского движения Чикана - это «теория во плоти», которая представляет собой «плотские и кровные переживания цветной женщины».[96] В частности, как описано Морага и Анзалдуа, «теория во плоти означает такую, в которой типичные реалии нашей жизни - цвет нашей кожи, земля или бетон, на которых мы выросли, наши сексуальные принадлежности - все сливаются, чтобы создать политическое, рожденное из необходимость."[96] В статье Мораги Ла Гуэра, она продолжает ссылаться на теорию во плоти: «Только когда я осознала и столкнулась со своим лесбиянством во плоти, мое искреннее отождествление и сочувствие к угнетению моей матери - из-за того, что я была бедной, необразованной, чиканой, - стало осуществленный."[96] Кроме того, эта теория включает в себя идеи обретения силы и признания различий друг друга, а также переосмысление истории путем «формирования новых мифов».[96] и лежит в процессе именования самих себя, но также и именования врагов внутри себя, чтобы разрушить парадигмы. Как объясняет Морага в своей прозе Любовь в годы войны: Lo que nunca paso por sus labios: «В этой стране лесбиянство - это бедность - как быть коричневым, как быть женщиной, так и просто бедным. Опасность заключается в ранжировании притеснений. Опасность заключается в непризнании специфики притеснений. Опасность заключается в попытке справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, сердечной борьбы с источником нашего собственного угнетения, без обозначения врага внутри себя и вне нас, нет подлинной, неиерархической связи между угнетенными группами. может иметь место ".[96]

Жанры и основные темы

Лесбиянки-феминистки Чикана бросают вызов традиционным формам производства знаний и вводят новые способы создания знаний с помощью новых форм письма. Многие лесбиянки-феминистки Chicana используют то, что Тереза ​​де Лауретис названная «фантастикой / теорией», «формально экспериментальная, критическая и лирическая, автобиографическая и теоретически осознанная, практика женского письма, пересекающая жанровые границы (поэзия и проза, вербальные и визуальные способы, нарративная и культурная критика), и устанавливает новые соотношения между знаками и значениями ».[95][96] В них сочетаются такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время лесбиянки-феминистки Чикана сегодня борются в самых разных дискурсивных контекстах (в качестве активистов, ученых, феминисток и художников).[97]

Лесбиянки-феминистки Чикана исследуют свою литературу и искусство. телесные переживания, фундаментальный аспект построения лесбийской идентичности.[95] Они возвращают идею реального тела и его физических аспектов. Лесбийские феминистки чикана вносят в дискуссию конфликты с концепцией la familia, новый фамилии они создают и их право выбирать свою сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы так же действительны семья как если бы она была смуглым мужчиной, на котором я женился в католической церкви ».[95] В то же время они пытаются найти примирение со своими семья. Хуанита М. Санчес пишет: «Мой отец хотел, чтобы я пошла на работу, моя бабушка хотела, чтобы я больше говорил по-испански, она не могла говорить по-английски. Я хотела зарабатывать на жизнь, продавая фруктовое мороженое на своем самокате 1948 года. Ничего не получалось, как они хотели, кроме моей матери. действительно сказал: «Если ты хочешь быть с женщиной, que le hace, пока ты счастлив».[98]

Лесбиянки-феминистки чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности чикано.[95] Это составляет центральный аспект лесбийской литературы чикана. Рене М. Мартинес заявляет о своей невозможности примирить две идентичности: «быть чиканой и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «оторвет меня от всего, что имеет значение в моей жизни: гомосексуализма, окончательное предательство моего мексиканского наследия было совершено только для белых ».[98] Морага пишет, что «женщина, которая бросает вызов своей роли ... якобы является« предательницей своей расы », внося свой вклад в« геноцид »своего народа ... Короче говоря, даже если вызывающая женщина не является лесбиянкой, она считается одной из них; ибо, как лесбиянка в воображении чикано, она - Малинчиста. Подобно Малинче в мексиканской истории, она испорчена иностранными влияниями, которые угрожают уничтожить ее народ. […] Лесбиянство может быть истолковано расой как чикана, используемая белым человеком, даже если мужчина никогда не касается ее. Выбор никогда не считался ее собственным. Гомосексуализм - его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, мужчин и женщин ».[95]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Рич, Эдриенн (1986). «Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование (1980)». Кровь, хлеб и поэзия: Избранная проза 1979-1985 гг.. W.W. Нортон и Компания. п.23. ISBN  978-0-393-31162-4.
  2. ^ Фадерман, Лилиан (1981). Превосходя любовь мужчин: романтическая дружба и любовь между женщинами от эпохи Возрождения до наших дней. Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания. п.17. ISBN  068803733X.
  3. ^ Дюбуа, Эллен (1971). "Старая волна феминизма и новая волна". CWLU Herstory Project. Союз освобождения женщин Чикаго. Получено 28 мая, 2007.
  4. ^ а б Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбийских феминисток (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Политика. п.19. ISBN  978-0745628370.
  5. ^ Ребик, Джуди. «Феминизм в неолиберальную эпоху». Исследовательская инициатива по международному активизму. Сиднейский технологический университет. Архивировано из оригинал 26 мая 2005 г.. Получено 23 марта, 2012.
  6. ^ Циммерман, Бонни (осень 1981). «Что никогда не было: Обзор лесбийской феминистской литературной критики». Феминистские исследования. 7 (3): 451–475. Дои:10.2307/3177760. JSTOR  3177760.
  7. ^ Шерил, Кларк (2006). Дни хорошей внешности: проза и поэзия Шерил Кларк. Da Capo Press. ISBN  978-0-7867-1675-3.
  8. ^ Гриффин, Габриэле (2017). Словарь гендерных исследований. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191834837.
  9. ^ Гесс, Кэтрин; Лэнгфорд, Джин; Росс, Кэти (1980). Feminismo Primero: Un Ensayo Sobre Separatismo Lesbiano / Feminism First: эссе о лесбийском сепаратизме (PDF). Сиэтл, Вашингтон: Tsunami Press.
  10. ^ Революционные лесбиянки: «Как перестать задыхаться или: сепаратизм», 1971 г., в «Только для лесбиянок: сепаратистская антология», изд. Хоугланд, Сара Люсия и Джулия Пенелопа. п. 22-24. Onlywomen Press, 1988.
  11. ^ Марк Блазиус, Шейн Фелан Мы повсюду: исторический справочник по политике геев и лесбиянок, Рутледж, 1997 г. ISBN  0-415-90859-0 п. 352
  12. ^ Верн Л. Буллоу Перед Стоунволл: активисты за права геев и лесбиянок в историческом контексте, Рутледж, 2002 г. ISBN  1-56023-193-9 п. 160
  13. ^ а б c Дадли Клендинен, Адам Нагурни Навсегда: борьба за создание движения за права геев в Америке, Саймон и Шустер, 2001 ISBN  0-684-86743-5, п. 104
  14. ^ Бонни Циммерман Лесбийские истории и культуры: энциклопедия Гарленд Паб., 2000 ISBN  0-8153-1920-7, п. 322
  15. ^ Пенни А. Вайс, Мэрилин Фридман Феминизм и сообщество, Temple University Press, 1995 г. ISBN  1-56639-277-2 п. 131
  16. ^ Шарлотта Банч (1972). "Восстание лесбиянок: землетрясения и колчаны мужского превосходства".
  17. ^ Дэвис, Флора. Перемещение горы: женское движение в Америке с 1960 года, University of Illinois Press, 1999, ISBN  0-252-06782-7, p271
  18. ^ а б Банч, Шарлотта / Коллектив "Фурии", "Lesbians in Revolt", в The Furies: ежемесячный журнал лесбиянок / феминисток, т. 1, январь 1972 г., стр. 8–9.
  19. ^ Банч, Шарлотта. (Ноябрь 1976 г.). Уроки лесбийского сепаратизма. РС..
  20. ^ Хоугланд, Сара Люсия. (1988). Лесбийская этика: к новым ценностям. Институт лесбийских исследований. Пало-Альто, Калифорния.
  21. ^ Таллен, Бетт С. Лесбийский сепаратизм: историческая и сравнительная перспектива, в Только для лесбиянок: сепаратистская антология, Onlywomen Press, 1988, ISBN  0-906500-28-1, стр141
  22. ^ а б Фадерман, Лилиан. Странные девушки и любители сумерек, Издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-07488-3, п. 220
  23. ^ Усиление внутренней богини В архиве 2012-02-12 в Wayback Machine, Джессика Олтон
  24. ^ Богини и ведьмы: освобождение и контркультурный феминизм В архиве 2014-10-26 на Wayback Machine, Розмари Рютер
  25. ^ Кершоу, Сара (30 января 2009 г.). "Хранитель моей сестры". Нью-Йорк Таймс. Получено 1 февраля 2009.
  26. ^ Эллисон, Кейт (30 сентября 2013 г.). «Лесбийское намеренное сообщество:« Ты не отсюда, а?"". Стипендия для намеренного сообщества. Получено 21 декабря 2018.
  27. ^ Чейни, Джойс, изд. (1985). Лесбийская земля (1-е изд.). Word Weavers. ISBN  978-0961560508.
  28. ^ "Установление сепаратистских связей". www.feminist-reprise.org. Получено 2016-03-10.
  29. ^ Джей, Карла: «Рассказы о лавандовой угрозе: воспоминания об освобождении», с. 142-144. Основные книги, 1999.
  30. ^ Биндель, Джули (2 июля 2005 г.). «Уродливая сторона красоты». Гардиан, Великобритания., Проверено 29 мая 2013.
  31. ^ Льюис, Юджин (1997). «Размышления о патриархате: сравнение гендерного мира секс-индустрии и хроники Нарнии». Журнал женщин в культуре и обществе. 21 (3).
  32. ^ Ньютон, Эстер (1984). "Мифическая мужская лесбиянка: Рэдклиф Холл и новая женщина". Приметы. 9 (4): 557–575. Дои:10.1086/494087. JSTOR  3173611.
  33. ^ а б "Все, что вы всегда хотели знать о феминизме, но боялись спросить | Bitch Media". Bitch Media. Получено 2016-03-24.
  34. ^ Бушийон, Нолан (2007). "Evoke Journal". Колорадский университет. Получено 24 марта, 2016.
  35. ^ С любовью, Барбара Дж. Феминистки, изменившие Америку, 1963-1975 гг.
  36. ^ Бонни Циммерман Лесбийские истории и культуры: энциклопедия, Garland Pub., 2000 г. ISBN  0815319207 п. 134
  37. ^ Вики Линн Эклор Квир-Америка: история GLBT 20-го века, ABC-CLIO, 2008 г. ISBN  0313337497 п. 145
  38. ^ а б Флора Дэвис Перемещение горы: женское движение в Америке с 1960 года, University of Illinois Press, 1999 г. ISBN  0-252-06782-7 п. 264
  39. ^ Чешир Калхун Феминизм, семья и политика туалета: перемещение лесбиянок и геев, Oxford University Press, 2003 г. ISBN  0-19-925766-3 п. 27
  40. ^ Кэролайн Зербе Энс Феминистские теории и феминистская психотерапия: истоки, темы и разнообразие, Рутледж, 2004 г. ISBN  078901808X п. 105
  41. ^ а б c Ведущий бой | Национальная организация женщин. СЕЙЧАС ЖЕ. Проверено 25 июля 2014.
  42. ^ Белдж, Кэти. "Дель Мартин". О. Архивировано из оригинал на 2007-02-13. Получено 2007-02-11.
  43. ^ "Заявление OLOC против сексизма". Получено 21 ноября 2014.
  44. ^ План действий. Lindagriffith.com (15 января 1978 г.). Проверено 25 июля 2014.
  45. ^ 1996 г., Марша Мескиммон, «Искусство отражения: автопортреты женщин-художников в двадцатом веке», издательство Columbia University Press.
  46. ^ Джагосе, Аннамари (1996). Квир-теория: введение. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  47. ^ «Начальная теория: введение в литературную и культурную теорию - скачать бесплатно в формате PDF». epdf.tips. Получено 2018-12-07.
  48. ^ Сана Луи; Марта Саятович; Кейт Б. Армитаж (2004). Энциклопедия женского здоровья. Springer. п.363. ISBN  978-0-306-48073-7.[1]
  49. ^ Гейл Рубин (весна 2004 г.). "Самуа" (PDF). Кожаные времена. п. 3. Архивировано из оригинал (PDF) 27 марта 2009 г.. Получено 2009-08-06.
  50. ^ Рич, Б. Руби (1986). «Обзор: феминизм и сексуальность в 1980-е». Феминистские исследования. JSTOR. 12 (3): 525–561. Дои:10.2307/3177911. ISSN  0046-3663. JSTOR  3177911. Рецензируемые произведения: Ереси: «Проблема секса». № 12, 1981; Приход к власти: сочинения и графика о лесбийских S / M Самуа; «Против садомазохизма: радикальный феминистский анализ» Робин Рут Линден, Дарлин Р. Пагано, Дайаны Э. Х. Рассел, Сьюзан Ли Стар; Силы желания: политика сексуальности Энн Снитоу, Кристин Стэнселл, Шэрон Томпсон.
  51. ^ Харн, Линн; Миллер, Элейн, ред. (1996). «Бисексуальность как обратная реакция (Сью Уилкинсон)». All the Rage: подтверждение радикального лесбийского феминизма. Нью-Йорк: Педагогический колледж Press. С. 75–89. ISBN  9780807762851. OCLC  35202923.
  52. ^ Общие жизни / отчеты о жизни лесбиянок, Женский архив Айовы, Библиотеки Университета Айовы, Айова-Сити, Айова В архиве 21 августа 2015 г. Wayback Machine
  53. ^ Герстнер, Дэвид А. (2006). Международная энциклопедия квир-культуры Routledge. Объединенное Королевство: Рутледж. С. 82–3. ISBN  978-0-415-30651-5. Получено 3 октября, 2012.
  54. ^ Биндель, Джули (12 июня 2012 г.). "Где политика в сексе?". The Huffington Post. Получено 2012-10-03.
  55. ^ Биндель, Джули (8 ноября 2008 г.). "Это не я, а ты". Хранитель. Лондон. Получено 2012-10-03.
  56. ^ Джеффрис, Шейла (1993). Лесбийская ересь. Мельбурн, Австралия: Spinifex Press Pty Ltf. п. 124. ISBN  978-1-875559-17-6. Получено 4 октября, 2012.
  57. ^ "б я · ан й · о т е р · н а м е".
  58. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбийских феминисток (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Политика. ISBN  978-0745628370.
  59. ^ Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные боли: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон-он-Темз, Великобритания: Рутледж. ISBN  978-0415539401.
  60. ^ Биндель, Джули (23 мая 2007 г.). «Ошибочная идентичность» - через The Guardian.
  61. ^ Уэйн, Тиффани К. и Лоис В. Баннер. Права женщин в Соединенных Штатах: Всеобъемлющая энциклопедия вопросов, событий и людей. Иллюстрированное изд. Н.п .: ABC-CLIO, 2014. Печать.
  62. ^ "книга". Worldcat.org. Получено 2010-03-23.
  63. ^ Раймонд, Дженис. (1994). Транссексуальная Империя, п. 104
  64. ^ Друкер, Закари (19 декабря 2018 г.). «Сэнди Стоун о жизни среди лесбиянок-сепаратистов в роли транс-женщины в 70-х». В широком смысле. Получено 20 декабря 2018.
  65. ^ Раймонд, Дженис. (1994). Транссексуальная ИмперияС. 101-102.
  66. ^ Хаббард, Рут, 1996, «Пол и гениталии: конструкции пола и гендера», в Социальный текст 46/47, стр. 163.
  67. ^ Роза, Катрина С. (2004) «Человек, который мог бы быть Дженис Рэймонд». Трансгендерный гобелен 104, Зима 2004 г.
  68. ^ Джулия Серано (2007) Девушка для битья: женщина-транссексуалка о сексизме и козле отпущения женственности, стр. 233-234
  69. ^ Намасте, Вивиан К. (2000) Невидимые жизни: стирание транссексуалов и трансгендеровС. 33-34.
  70. ^ Хейс, Крессида Дж (2003). «Феминистская солидарность после квир-теории: случай трансгендеров». Приметы. 28 (4): 1093–1120. Дои:10.1086/343132.
  71. ^ Ахмед, Сара (2017). Жить феминистской жизнью (1-е изд.). Северная Каролина, США: Книги издательства Университета Дьюка. ISBN  978-0822363194.
  72. ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория Э., ред. (1983). Этот мост зовут меня спиной: труды радикальных цветных женщин. Кухонный стол / Женщины цветной печати. стр.98–101. ISBN  978-0913175033.
  73. ^ а б c d Гарсия, Альма М. (1989). "Развитие феминистского дискурса Чикана 1970-1980". Пол и общество. 3 (2): 217–238. Дои:10.1177/089124389003002004. S2CID  144240422.
  74. ^ Одре, Лорд. «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера» (PDF).
  75. ^ Мартинес, Элизабет Бетита; Мейер, Мэтт; Картер, Мэнди (01.09.2012). Нас не трогали: противодействие расизму и милитаризму в Америке 21-го века. PM Press. ISBN  9781604867985.
  76. ^ "Феминистки, которых мы любим: история Кайлы Адии - The Feminist Wire". Феминистский провод. Получено 2016-03-09.
  77. ^ Этот мост зовет меня спиной. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. 2015 г. ISBN  9781438454399.
  78. ^ Joseph, G.I .; Льюис, Дж. (1986). Общие различия: конфликты в взглядах черно-белых феминисток. South End Press. стр.36. ISBN  978-0-89608-317-2.
  79. ^ Слоун-Хантер, Маргарет (1988). Проблема - идентификация женщины, только для лесбиянок: сепаратистская антология. Onlywomen Press. ISBN  978-0-906500-28-6.
  80. ^ "Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение". isreview.org. Получено 2016-03-09.
  81. ^ Харлоу, Гвен. "Библиография чернокожих американских феминизмов: Введение". blackfeminism.library.ucsb.edu. Получено 2016-03-09.
  82. ^ Блэк, Аллида Мэй (01.01.2001). Современная американская квир-история. Издательство Темплского университета. ISBN  9781566398725.
  83. ^ "Одре Лорд о том, как стать черной лесбиянкой-феминисткой". www.english.illinois.edu. Получено 2016-03-09.
  84. ^ Паркер, Пэт (1999). Движение в черном. Книги Firebrand. ISBN  978-1563411083.
  85. ^ «Наследие: Пэт Паркер». ЭЛИКСЕР. Получено 2016-03-10.
  86. ^ Марабл, Мэннинг; Mullings, Leith, eds. (2000). Пусть никто нас не повернет: голоса сопротивления, реформ и обновления. Роуман и Литтлфилд. п.524. ISBN  978-0-8476-8346-8.
  87. ^ «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900–1999». outhistory.org. Получено 2016-03-09.
  88. ^ Herrmann, Anne C .; Стюарт, Эбигейл Дж., Ред. (1994). «Коллективное заявление реки Комбахи». Теоретизация феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. стр.29 –37. ISBN  0-8133-8705-1. OCLC  30068049.
  89. ^ "Коллективное заявление реки Комбахи". circuitous.org. Получено 2016-03-09.
  90. ^ Бимин, Дженни (20.06.2014). Квир-столица: история гей-жизни в Вашингтоне. Рутледж. ISBN  978-1-317-81938-7.
  91. ^ Фергюсон, Родерик А. (2004-01-01). Аберрации в черном: к странной критике цвета. Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-4129-1.
  92. ^ "Представляем: Айшах Шахида Симмонс - The Feminist Wire". Феминистский провод. Получено 2016-03-10.
  93. ^ "НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании. Биографический очерк Айшах Шахиды Симмонс | НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании". notherapedocumentary.org. Архивировано из оригинал на 2015-04-13. Получено 2016-03-10.
  94. ^ Эскибель, Катриона Руэда (2009). С мачете в руке: чтение лесбиянок из чикана. Техасский университет Press.
  95. ^ а б c d е ж грамм Тода Иглесия, Мария Анхелес (2010). "Lesbianismo y literatura chicana: la construcción de una identifydad". Anuario de Estudios Americanos. 67 (1): 77–105. Дои:10.3989 / aea.2010.v67.i1.331.
  96. ^ а б c d е ж грамм Этот мост вызвал мою спину. Кухонный стол / Женщины цветной печати. 1983. С.98–101. ISBN  978-0913175033.
  97. ^ Мартинес, Дж. М. (2000). Феноменология опыта и идентичности чиканы: коммуникация и трансформация на практике. Роуман и Литтлфилд.
  98. ^ а б Анзалдуа, Глория Э .; Китинг, Analouise, ред. (2002). "Del puente al arco iris: transformando de guerrera a mujer de la paz - От моста к радуге: превращение из воина в женщину мира, Рене М. Мартинес". Этот мост, который мы называем домом: радикальное видение преобразований. Рутледж. С. 42–50. ISBN  978-0-415-93681-1.

дальнейшее чтение

Книги и журналы

внешняя ссылка