Социалистический феминизм - Socialist feminism

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Часть серии на
Социализм
Красный флаг waving.svg
  • Эмблема-money.svg Портал экономики
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
  • Красный флаг II.svg Портал социализма

Социалистический феминизм выросла в 1960-х и 1970-х годах как ответвление феминистское движение и Новые левые который фокусируется на взаимосвязи патриархат и капитализм.[1] Однако способы концептуализации или осмысления частных, домашних и общественных ролей женщин в обществе можно проследить до Мэри Уоллстонкрафт "s"Защита прав женщины "(1792 г.) и Уильям Томпсон утопическая социалистическая работа 1800-х гг.[2] Социалистические феминистки утверждают, что освобождение может быть достигнуто только путем работы, чтобы положить конец как экономический и культурный источники женского угнетение.[3] Социалистический феминизм - это двоякая теория, которая расширяет границы Марксистский феминизм аргумент в пользу роли капитализма в угнетении женщин и радикальный феминизм теория роли Пол и патриархат. Социалистические феминистки отвергают радикальный феминизм Основное утверждение России о том, что патриархат является единственным или основным источником угнетения женщин.[4] Скорее, социалистические феминистки утверждают, что женщины угнетены из-за их финансовой зависимости от мужчин. При капитализме женщины подвержены мужскому господству из-за неравномерного баланса богатства. Они рассматривают экономическую зависимость как движущую силу подчинения женщин мужчинам. Более того, социалистические феминистки рассматривают освобождение женщин как необходимую часть более масштабных поисков социальной, экономической и политической справедливости. Социалистические феминистки пытались объединить борьбу за освобождение женщин с борьбой против других репрессивных систем, основанных на расе, классе, сексуальной ориентации или экономическом статусе.[5]

Социалистический феминизм опирается на многие концепции, найденные в марксизм, например исторический материалист точки зрения, а это означает, что они соотносят свои идеи с материальными и историческими условиями жизни людей. Таким образом, социалистические феминистки рассматривают, как сексизм и гендерное разделение труда каждой исторической эпохи определяется экономической системой того времени. Эти условия во многом выражаются через капиталистические и патриархальные отношения. Социалистические феминистки отвергают марксистское представление о том, что классовая и классовая борьба являются единственными определяющими аспектами истории и экономического развития.[6] Карл Маркс утверждал, что когда будет преодолено классовое угнетение, исчезнет и гендерное угнетение. По мнению социалистических феминисток, такой взгляд на гендерное угнетение как на подкласс классового угнетения наивен, и большая часть работы социалистических феминисток направлена ​​на определение того, как пол и класс работают вместе, чтобы создать различные формы угнетения и привилегий для женщин и женщин. мужчины каждого класса. Например, они отмечают, что классовый статус женщины обычно является производным от класса или профессионального статуса ее мужа, например секретарь, который выходит замуж за своего босса, получает статус его класса.

В 1972 г. "Социалистический феминизм: стратегия женского движения ", которая считается первой публикацией, в которой используется термин" социалистический феминизм ", была опубликована главой Гайд-парка Союз освобождения женщин Чикаго (Хизер Бут, Дэй Кремер, Сьюзан Дэвис, Деб Доббин, Робин Кауфман и Тоби Класс).[7] Другие социалистические феминистки, особенно две долгоживущие американские организации Радикальные женщины и Социалистическая партия свободы, укажите на классические марксистские сочинения Фредерик Энгельс (Происхождение семьи, частной собственности и государства ) и Август Бебель (Женщина и социализм) как убедительное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. В десятилетия после Холодная война, писательница-феминистка и ученый Сара Эванс говорит, что социалистическое феминистское движение потеряло популярность на Западе из-за распространенного нарратива, который связывает социализм с тоталитаризмом и догмами.[8]

После 1970 года социалистическая феминистская партия во многих отношениях росла и расширялась. У социалистических женщин: европейский социалистический феминизм в девятнадцатом и начале двадцатого веков[9]Согласно Элизабет Лаповски Кеннеди, социальный феминизм определяется как «женщины, которые видели корень сексуального угнетения в существовании частной собственности и представляли радикально преобразованное общество, в котором мужчина не будет эксплуатировать ни мужчин, ни женщин.[1]Описанное равенство имеет отношение к трансформированному обществу, в котором оба пола равны и получают одинаковые возможности, несмотря на любые физиологические различия. В дальнейшем описывается необходимость полного изменения как экономической, так и социальной системы, чтобы добиться устойчивого улучшения, к которому стремится социалистический феминизм.

Основные проблемы

Пересечение

Уэно Тизуко, выступая в Токийском университете в 2014 г.
Хэ Чжэнь, социалистическая феминистка, 1884 г.р.

Социалистическая феминистка Клаудиа Джонс работали над включением чернокожих женщин, других цветных работающих женщин и их потребностей в Коммунистическая партия в 1930-е гг. Причина в том, что большинство вопросов, которые решала Коммунистическая партия, касались белого мужского пролетариата. Теоретические основы Джонса лежат на пересечении марксизм, Черный национализм, и Феминизм что привело к ее контекстуализации и расширению «тройного угнетения» или представления о том, что черные и коричневые женщины испытывают угнетение по признаку расы, класса и пола. Джонс далее утверждает, что белые женщины, тем более черные и коричневые работающие женщины, никогда не были бы освобождены, если бы не были отменены структуры колониализма и не был принят черный национализм.[10]

Феминистский историк Линда Гордон утверждает, что социалистический феминизм по своей природе интерсекционален, по крайней мере, до определенной степени, потому что он принимает во внимание и пол, и класс. Гордон говорит, что, поскольку фундамент социалистического феминизма покоится на множестве осей, социалистический феминизм имеет историю интерсекциональности, которая восходит к периоду за несколько десятилетий до доктора Х. Кимберли Креншоу впервые сформулировал концепцию пересечение в 1989 г.[11] Согласно Гордону, социалистический феминизм 1980-х расширил концепцию интерсекциональности, исследуя перекрывающиеся структуры, которые создают экземпляры угнетения.[12] Ученый-феминист и профессор женских исследований Элизабет Лаповски Кеннеди говорит, что этот более широкий анализ социальных структур начался с социалистического феминизма и послужил катализатором феминистской науки. Кеннеди говорит, что многие из первых программ изучения женщин были созданы теоретиками социалистического феминизма.[1] Несмотря на утверждения о том, что это гомогенизирующая философия, стирающая различие идентичностей,[13] Присущий социалистическому феминизму подход к различию идентичностей, основанный на анализе экономической эксплуатации всех, признается и подкрепляется Креншоу интерсекциональность.

Несмотря на предполагаемое наличие интерсекциональности в социалистическом феминизме, многие феминистки, особенно цветные женщины, критикуют движение за предполагаемые недостатки в отношении расового равенства. В отчете Кеннеди о влиянии социалистического феминизма на исследования женщин она говорит, что отсутствие голосов чернокожих в феминистских академических кругах способствовало обелению программ и курсов женских исследований.[1] Кум-Кум Бхавани, профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре и Маргарет Колсон, социалистический феминистский ученый, утверждают, что расизм в социалистическом феминистском движении проистекает из неспособности многих белых феминисток признать институциональную природу расизма. Согласно Бхавани и Коулсону, раса, класс и пол неразрывно связаны, и исключение любого из этих факторов из мировоззрения привело бы к неполному пониманию систем привилегий и угнетения, которые, по их словам, составляют наше общество.[14] Кэтрин Харрис, ученый-феминист из Соединенного Королевства, описывает то, что она считает недостатками социалистического феминистского движения 1980-х годов в Соединенном Королевстве. Харрис описывает недовольство маргинализированных женщин Женское освободительное движение, большая социалистическая феминистская группа. Она говорит, что многие лесбиянки критиковали движение за доминирование гетеросексуальных феминисток, которые увековечили гетеросексизм в движении. Точно так же чернокожие женщины утверждали, что они лишены права голоса из-за того, что подавляющее большинство белых женщин в WLM отстаивают широко распространенные взгляды на насилие в отношении женщин, семьи и репродуктивных прав, которые не учитывают особую борьбу, с которой сталкиваются цветные женщины. .[15]

Материнство и личная сфера

Теоретики Анна Уиллер и Уильям Томпсон в книге «Призыв одной половины человечества, женщин, против притязаний другой половины, мужчин, удерживать их в политическом, а затем и в гражданском и домашнем рабстве», опубликованном в 1825 году, описывают как женский труд способствует продолжению капитализма. Они утверждают, что приготовление пищи, уборка, стирка и все другие действия, которые считаются домашней работой, действительно являются реальной работой. Уиллер и Томпсон утверждают, что для функционирования капитализма необходимы люди или труд и что без женщин, производящих детей, а также выполняющих эту домашнюю деятельность, капитализм потерпит неудачу.[2]

Флора Тристиан Французская социалистическая активистка в своей статье «Почему я упоминаю женщин», опубликованной в 1843 году, утверждала, что женщины и девочки не получают образования, потому что им поручено выполнение домашних обязанностей. Девочки и женщины, по словам Тристана, таким образом, не могут получить оплачиваемую работу вне домашней сферы из-за пренебрежения к своему образованию и вынужденной озабоченности уборкой, приготовлением пищи и уходом за детьми.[2]

Социалистические феминистки подчеркивают, что материнство и гендерное разделение труда «естественным образом» проистекают из роли женщин как матерей, являются источником исключения женщин из общественной сферы и создают экономическую зависимость женщин от мужчин. Они утверждают, что в гендерном разделении труда нет ничего естественного, и показывают, что ожидание того, что женщины будут выполнять все или большинство репродуктивный труд, то есть труд, связанный с рождением и воспитанием детей, а также уборка, приготовление пищи и другие задачи, необходимые для поддержания человеческой жизни, лишают женщин возможности в полной мере участвовать в экономической деятельности вне дома. Чтобы освободиться от условий работы матерью и домработницей, социалистические феминистки, такие как Шарлотта Перкинс Гилман считали ключевым моментом в профессионализации домашнего труда. Для этого нужно нанять профессиональных нянек и домработниц, которые снимут с женщины домашнюю работу.[16] Перкинс Гилман также рекомендовал перестроить дома таким образом, чтобы максимально расширить их потенциал для творчества и досуга как для женщин, так и для мужчин, то есть подчеркнув необходимость таких комнат, как студии и кабинеты, и отказавшись от кухонь и столовых. Эти изменения потребуют обобществления приготовления и употребления еды вне дома и освободят женщин от бремени обеспечения едой по дому.

Гендерный разрыв в оплате труда

Социалистические феминистские теории использовались для выявления экономического неравенства между женщинами в глобальном масштабе. Современные социалистические феминистки сместили свои опасения с некомпенсированного домашнего труда на недостаточную оплату, которую женщины получают за работу, выполняемую вне дома. Хотя некоторые женщины устроились на высокооплачиваемую работу, где преобладают мужчины, большинство из них находят работу в сфере обслуживания, канцелярии, сельском хозяйстве и легкой промышленности.[17] Философ-феминист, Розмари Тонг, представлены три распространенные причины гендерного разрыва в заработной плате; «Концентрация женщин на низкооплачиваемых должностях, где преобладают женщины; высокий процент женщин, которые работают неполный рабочий день, а не полный рабочий день; и явная дискриминация женщин в заработной плате ".[17]

Гендерный разрыв в оплате труда был создан и поддерживался патриархальными и капиталистическими условиями. Феминизация и девальвация рабочих мест в сфере услуг привели к тому, что женщины получили низкую заработную плату. Отсутствие у женщин доступа к альтернативной работе, которая может предполагать более высокую заработную плату, увеличило разрыв в заработной плате. Домохозяйства, которые не могут нанять дополнительных помощников для выполнения домашних обязанностей, ограничивают часы, в течение которых женщины могут работать вне дома - необходимость работать как на улице, так и в помещении приводит к некомпенсированной «второй смене», увеличивая разрыв. В условиях патриархата женский труд считается «вторичной оплатой труда».[17] Даже женщины, которые могут работать полный рабочий день и выполнять ту же работу, что и мужчины, получают неравную оплату. Тонг утверждает, что «женщинам платят меньше просто потому, что они женщины, очень тревожная мысль, если не сказать больше ".[17]

Гендерный разрыв в оплате труда - проблема, которая особенно остро стоит в Соединенных Штатах. В феминистской политике и человеческой природе[18], Эллисон Джаггер описывает биологические различия между мужчинами и женщинами, которые могут повлиять на производительность труда, а именно: «Наиболее очевидно, что репродуктивные функции женщины могут означать, что женщинам нужен отпуск по беременности, услуги по беременности и родам и меры для облегчения доступа к их кормящим младенцам».[18]. Этот факт настаивает на том, что не только важно, но и необходимо, чтобы на рабочем месте это было справедливо отражено в контрактах. Принуждение женщин к неоплачиваемому отпуску по беременности и родам связано с проблемой гендерного разрыва в заработной плате, поскольку женщины имеют репродуктивные потребности, которые выходят далеко за рамки мужчин, но не получают компенсации за это.

При рассмотрении количества неоплачиваемого труда, который женщины работали на протяжении веков, возникает серьезная проблема, касающаяся неоплачиваемого труда по дому и по уходу за детьми. При капитализме женщины не получают компенсации за их роль в домашнем хозяйстве, включая работу по дому, приготовление пищи, уборку, уход за детьми, а также расходы на ношение и роды. «Контракты мужей на оплату домашних услуг своим женам были признаны судами недействительными. Если домохозяйкам не нравятся условия их работы, они вряд ли могут свободно переехать в другое домашнее хозяйство; вместо этого они связаны тщательно разработанным юридическим договором, который может быть нарушен только на особых основаниях. Брак - это, по сути, отношения, удивительно похожие на феодальные отношения вассальности; он предоставляет средства для обмена поддержки и защиты со стороны мужа на услуги и преданность со стороны жены ». Идея контракта, по которому мужья должны платить своим женам, является преувеличенным обстоятельством, но на протяжении десятилетий ожидалось, что женщина будет считаться домохозяйкой, а мужчина будет кормильцем и принимать решения за семью. Идея неоплачиваемого труда женщин - это не просто работа по дому и уход за детьми; Дело в том, что труд домохозяек считался обязательным вместо труда. Это тип мышления и менталитета, которые социалистический феминизм и женщины, которые хотят большего

В 2017 году прошла международная забастовка женщин, протестовавшая против несправедливого обращения с женщинами в современном обществе.[19] Забастовка охватила более 50 стран и произошла в Международный женский день. Забастовки в каждой стране были сосредоточены на несправедливости в этой конкретной стране. В Соединенных Штатах женщины протестовали тем, что не работали или не тратили деньги, чтобы показать, какое влияние имеют женщины.[20]

Подтеории социалистического феминизма

Анарха-феминизм

Анарха-феминизм, также называемый анархистским феминизмом и анархо-феминизмом, сочетает анархизм с феминизм. Обычно он просматривает патриархат как проявление непроизвольного принудительный иерархия, которую следует заменить на децентрализованный свободная ассоциация. Анарха-феминистки считают, что борьба с патриархатом является неотъемлемой частью классовая борьба, а анархист борьба против государственный. По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзан Браун утверждает, что «поскольку анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути феминистский».[21] Бакунин против патриархат и то, как закон «подчиняет [женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «[е] квалификационные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и иметь возможность формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец " авторитарный юридический семья "и" полная сексуальная свобода женщин ".[22]

Анарха-феминизм зародился у авторов и теоретиков конца 19 - начала 20 века, таких как анархические феминистки. Эмма Гольдман, Вольтерин де Клер и Люси Парсонс.[23] в гражданская война в Испании, анархо-феминистская группа, Mujeres Libres (Свободные женщины) связаны с Federación Anarquista Ibérica, организованный для защиты анархистских и феминистских идей,[24] в то время как видный испанский анархист и лидер феминисток Федерика Монтсени считал, что «эмансипация женщин приведет к более быстрой реализации социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуальных и воинственных« женщин будущего ». Согласно этой ницшеанской концепции Федерики Монтсени, женщины могли осознать через искусство и литературу необходимость пересмотреть свои собственные роли ».[25]

В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer (Женский голос), который был опубликован девять раз в Росарио в период с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и был возрожден на короткое время в 1901 году. По имеющимся сведениям, аналогичная статья с тем же названием была опубликована позже в Монтевидео, что предполагает, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала его после своей депортации.[26] "La Voz de la Mujer" описал себя как "посвященный продвижению коммунистического анархизма". Его центральной темой была тема множественного угнетения женщин. В редакционной статье утверждалось: "Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не имеет более плачевное положение, чем несчастные женщины ». По их словам, женщины были угнетены вдвойне - буржуазным обществом и мужчинами. Его феминизм можно увидеть по его нападкам на брак и мужскую власть над женщинами. Его участники, как и анархистские феминистки в других странах, развились концепция угнетения, сфокусированная на угнетении полов. Брак был буржуазным институтом, который ограничивал свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Браки заключались без любви, верность поддерживалась страхом, а не желанием, угнетение женщин мужчинами, которых они ненавидели, - все это было замечено как симптом принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки сожалеют и стремились вспомнить dy, сначала через свободную любовь, а затем, более тщательно, через социальную революцию ».[27]

Люсия Санчес Саорнил, лидер Mujeres Libres, в 1933 г.

Mujeres Libres был анархист женская организация в Испания это было направлено на расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Основан в 1936 г. Люсия Санчес Саорнил, Мерседес Комапосада и Amparo Poch y Gascón и насчитывала около 30 000 членов. В основе организации лежала идея «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальная революция и утверждал, что эти две цели одинаково важны и должны выполняться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они создали сети женщин-анархистов. Были созданы летающие детские сады, чтобы привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности.[28] Люсия Санчес Саорнил, был испанский поэт, боевик анархист и феминистка. Она наиболее известна как одна из основателей Mujeres Libres и служил в Confederación Nacional del Trabajo (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она была опубликована во множестве журналов, в том числе Los Quijotes, Tableros, Множественное число, Manantial и La Gaceta Literaria. Работа под мужчиной псевдоним, она смогла изучить лесбиянка темы[29] в то время, когда гомосексуализм был криминализирован и подлежал цензура и наказание. Писать в анархистских публикациях, таких как Земля и свобода, то Белый Журнал и Солидарность трудящихся, Люсия изложила свою точку зрения как феминистку.

За последние десятилетия было снято два фильма об анарха-феминизме. Либертариас историческая драма 1996 года об испанской анархо-феминистской организации. Mujeres Libres. В 2010 году аргентинский фильм Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо была выпущена история анарха-феминистки Вирджиния Болтен и ее публикация La Voz de la Mujer.[30][31]

Марксистский феминизм

Социалистическая феминистка Клара Цеткин и Роза Люксембург в 1910 г.

Марксистский феминизм является подтипом феминистская теория который фокусируется на социальных институтах частная собственность и капитализм объяснять и критиковать гендерное неравенство и угнетение. Согласно марксистским феминисткам, частная собственность порождает экономическое неравенство, зависимость, политическую и домашнюю борьбу между полами и является корнем угнетения женщин в нынешнем социальном контексте.

Основы марксистского феминизма заложены Фридрих Энгельс в своем анализе гендерного угнетения в Происхождение семьи, частной собственности и государства (1884). Он утверждает, что подчинение женщины является результатом не ее биологической предрасположенности, а социальных отношений, и что усилия мужчин по достижению своих требований по контролю над женским трудом и сексуальными способностями постепенно укрепились и стали узаконенными в мире. ядерная семья. Через марксиста исторический В перспективе Энгельс анализирует широко распространенные социальные явления, связанные с женской сексуальной моралью, такие как фиксация на девственность и сексуальная чистота, инкриминирование и жестокое наказание женщин, совершающих прелюбодеяние, и требует, чтобы женщины были покорны своим мужьям. В конечном итоге Энгельс связывает эти явления с недавним развитием исключительного контроля над частной собственностью со стороны патриархов растущего класса рабовладельцев в древнем способе производства и сопутствующим желанием обеспечить, чтобы их наследство передавалось только их собственным потомкам: целомудрие и По словам Энгельса, верность вознаграждается, потому что она гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным возможностям женщин, которыми обладают мужчины из класса собственников.

В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков оба Клара Цеткин и Элеонора Маркс были против демонизация мужчин и поддержал пролетариат революция, которая позволила бы преодолеть как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами.[32] Таким образом, политика солидарности рассматривалась как средство принятия социалистической платформы. Поскольку их движение уже выдвигало самые радикальные требования к равенству женщин, большинство марксистских лидеров, включая Клару Цеткин,[33][34] и Александра Коллонтай,[35][36] противопоставлял марксизм буржуазному феминизму, а не пытался их объединить.

Ортодоксальные марксисты утверждают, что большинство предшественников марксизма, на которых претендуют феминистки или марксистские феминистки, включая Клару Цеткин[37][38] и Александра Коллонтай[39][40] были против капиталистических форм феминизма. Они согласились с основным марксистским движением в том, что феминизм был буржуазной идеологией, противопоставленной марксизму и рабочему классу. Вместо феминизма марксисты поддержали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции с особым упором на работу среди женщин и на материальное изменение их условий после революции. Ортодоксальные марксисты рассматривают более позднюю попытку объединить марксизм и феминизм как либеральное творение ученых и левых реформистов, которые хотят заключить союзы с буржуазными феминистками. Например, Александра Коллонтай писала в 1909 году:

Тогда по какой причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет от такого союза? Уж точно не работница.[39]

Новаторский марксист и феминистка, Мэри Инман из Коммунистическая партия США оспаривали ортодоксальную позицию партии, утверждая, что дом является центром производства, а домохозяйки выполняют производительный труд. Ее сочинения включают В защиту женщины (1940) и Женщина-Сила (1942).[41] Работа Инман сначала была тепло принята несколькими высокопоставленными коммунистическими женщинами-лидерами, в том числе Элизабет Герли Флинн и Элла Рив Блур, но руководство КП США начало официальную атаку на работу Инмана за предполагаемый идеологический уклон в 1941 году.[42] Серия статей, написанных против идей Инмана, появилась в партийном литературном ежемесячнике. Новые массы, и полемика была расширена публикацией брошюры А. Ланди, Марксизм и женский вопрос.[42]

Радикальные женщины, крупная марксистско-феминистская организация, основывает свою теорию на анализе Маркса и Энгельса, согласно которому порабощение женщин было первым строительным блоком экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что устранение капиталистической экономики, ориентированной на прибыль, устранит мотивацию для сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения.[43]

Поздние теоретические работы

Зилла Р. Эйзенштейн

Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма был сборник эссе, собранный и антологизированный Зилла Р. Эйзенштейн в 1978 г.

Социолог и академический Ронда Ф. Левин в своей антологии цитирует работу Эйзенштейна как «превосходное обсуждение социалистико-феминистской позиции». Обогащая социологическое воображение: как радикальная социология изменила дисциплину.[44] Левин продолжает описывать книгу как «одно из самых ранних утверждений о том, как Марксист анализ класса может сочетаться с феминистский анализ из патриархат разработать теорию того, как гендер и класс пересекаются как системы неравенства ".[44]

Эйзенштейн определяет термин «капиталистический патриархат» как «описывающий« взаимно усиливающие диалектические отношения между капиталистической классовой структурой и иерархической сексуальной структурой ».[45]

Она считает: "Признание женщин как сексуального класса закладывает подрывные качества феминизма для либерализм потому что либерализм основан на исключении женщин из общественной жизни именно на этой классовой основе. Требование реального равенства женщин и мужчин, если довести его до логического завершения, вытеснит патриархальный структура, необходимая для либерального общества ".[46]

Донна Харауэй и "Манифест киборга"

В 1985 г. Донна Харауэй опубликовал эссе »Манифест киборга: Наука, технологии и социалистический феминизм в конце двадцатого века »в Социалистическое обозрение. Хотя большая часть более ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужских предубеждений в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские нарративы двадцатого века. Для Харауэй Манифест появился в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь хоть какое-то значение в реальном мире, должны были признать свое положение в рамках того, что она называет «информатикой господства».[47] Она заявляет, что феминистки должны объединиться ради «иронической мечты об общем языке для женщин в интегральной схеме».[47] Женщины больше не находились вне иерархии привилегированных бинарных структур, а были достаточно глубоко проникнуты, эксплуатировались и соучастниками сетевой гегемонии и должны были формировать свою политику как таковую.[48]

Согласно манифесту Харауэя, «в том, чтобы быть женщиной, нет ничего, что естественным образом объединяет женщин в единую категорию. Нет даже такого состояния, как«существование «женщина, сама по себе очень сложная категория, созданная в оспариваемых сексуальных научных дискурсах и других социальных практиках» (стр. 155). Киборгу не требуется стабильная, эссенциалистская идентичность, утверждает Харауэй, и феминисткам следует подумать о создании коалиций, основанных на «близости». вместо идентичности. Чтобы обосновать свой аргумент, Харауэй анализирует фразу «цветные женщины», предлагая ее как один из возможных примеров политики аффинити. Используя термин, введенный теоретиком Челой Сандовал, Харауэй пишет, что «оппозиционное сознание» можно сравнить с киборгом. политика, потому что вместо идентичности она подчеркивает, что сходство возникает в результате «инаковости, различия и специфичности» (стр. 156).

Донна Харауэй является автором Манифест киборга и он описывает антиутопическое будущее, в котором киборги представляют собой идеальный способ, которым общество будет обращаться с людьми, исправляя то, как общество разделяет людей по полу, расе и религии. В своем обширном манифесте, написанном в 1991 году, Харауэй объясняет политический миф как «киборг».[49] который представляет собой идеальное отношение к кому-либо в обществе. В манифесте Харауэя киборг описывается как «кибернетический организм, гибрид машины и организма, существо социальной реальности, а также создание вымысла. Социальная реальность - это прожитые социальные отношения, наша самая важная политическая конструкция, фантастика, меняющая мир. Международные женские движения сконструировали «женский опыт», а также раскрыли или открыли этот важнейший коллективный объект. Этот опыт является вымыслом и фактом самого важного политического характера ». Определяемый как постгендерный мир, этот киборг представляет идею о том, что может существовать антиутопическое будущее, в котором пол, религия и раса не отвергаются, но не являются факторами в как члены этого общества относятся друг к другу. В этом манифесте постоянно упоминается идея феминизма и то, что феминистки не ищут большего или меньшего, чем мужчины, а стремятся сделать игровое поле равным. Это также указывает на точку зрения социалистического феминизма, что без массовых изменений в обществе феминистки не смогут добиться устойчивых изменений.

Автономистский феминизм

Леопольдина Фортунати является автором Тайна воспроизводства: работа по дому, проституция, труд и капитал (L'arcano della riproduzione: Casalinghe, проститутка, Operai e capitale), феминистская критика Маркса. Фортунати - автор нескольких книг, в том числе Тайна воспроизводства (Autonomedia, 1995) и I mostri nell'immaginario (Анджели, 1995), и является редактором Gli Italiani al telefono (Анджели, 1995) и Telecomunicando в Европе (1998), а также с Дж. Кацем и Р. Риччини. Посредничество в человеческом теле. Технологии, коммуникации и мода (2003). Ее влияние включает Мариароза Далла Коста, Антонио Негри, и Карл Маркс.

Сильвия Федеричи итальянский ученый, педагог и активист радикальной автономист феминистка Марксистская традиция.[50] Самая известная работа Федеричи, Калибан и Ведьма: Женщины, тело и примитивное накопление, расширяет работу Леопольдина Фортунати. В нем она выступает против Карл Маркс утверждает, что первоначальное накопление является необходимым предшественником капитализм. Вместо этого она утверждает, что первоначальное накопление является фундаментальной характеристикой самого капитализма - что капитализм, чтобы увековечить себя, требует постоянного вливания экспроприированного капитала.

Федеричи связывает эту экспроприацию с неоплачиваемым женским трудом, связанным как с воспроизводством, так и иным образом, что она рассматривает как историческую предпосылку для подъема капиталистической экономики, основанной на наемном труде. В связи с этим она описывает историческую борьбу за население и борьба за коммунализм. Вместо того чтобы рассматривать капитализм как освободительное поражение феодализм Федеричи интерпретирует подъем капитализма как реакционный шаг, направленный на то, чтобы подорвать нарастающую волну коммунализма и сохранить основной общественный договор.

Она позиционирует институционализацию изнасилование и проституция, так же хорошо как еретик и охота на ведьм судебные процессы, сожжения и пытки в центре методического подчинения женщин и присвоения их труда. Это связано с колониальной экспроприацией и обеспечивает основу для понимания работы Международный Валютный Фонд, Всемирный банк, и другие прокси-институты как участвующие в обновленном цикле первоначального накопления, в результате которого все, что содержится в общем - от воды до семян и нашего генетического кода, - приватизируется, что составляет новый виток корпуса.

Материальный феминизм

Материальный феминизм Основные моменты капитализм и патриархат как центральное место в понимании угнетения женщин. Теория сосредотачивается на социальных изменениях, а не на поиске преобразований внутри капиталистической системы.[51] Дженнифер Вик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, при которых социальные устройства, в том числе Пол иерархия, развивайтесь [...]. [...] атериалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как результат единственного [...] патриархата и вместо этого оценивает сеть социальных и психических отношений, составляющих материальный исторический момент ».[52] Она заявляет, что «материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и исследует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве».[52] Материальный феминизм также рассматривает то, как женщины и мужчины разных рас и этнических групп удерживаются в более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает преимущество тем, кто уже имеет привилегии, тем самым защищая статус-кво.

Термин материальный феминизм впервые был использован в 1975 г. Кристин Дельфи.[53] Современная концепция уходит корнями в социалистические и Марксистский феминизм; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы журнала Материалистический феминизм: классный чтец, различия и женские жизни, описывайте материальный феминизм как «соединение нескольких дискурсов -исторический материализм, Марксистские и радикальный феминизм, а также постмодернистские и психоаналитические теории смысла и субъективности ».[53] Термин материалистический феминизм появился в конце 1970-х годов и ассоциируется с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси, Стеви Джексон и Кристин Дельфи.[51] Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочли термин материалистический феминизм. Марксистский феминизм.[54] По их мнению, необходимо изменить марксизм, чтобы можно было объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм не соответствовал поставленной задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм был также проблематичным из-за его эссенциалистского и идеалистического представления о женщине. Затем материальный феминизм стал позитивной заменой как марксизму, так и феминизму.[54] Материальный феминизм частично зародился в трудах французских феминисток, в частности Кристин Дельфи. Она утверждала, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основная реальность жизни женщин. Кристин Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Кристин Дельфи «исходить из угнетения определяет материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция».[55] Она утверждает, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Кристин Дельфи также утверждала, что брак это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин.[55] Великая внутренняя революция к Долорес Хайден это ссылка. Хайден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и публичным пространством, представляя коллективные варианты, позволяющие снять «бремя» с женщин в отношении работа по дому, Готовка и другие традиционные женские домашние работы.[56]

Праксис

Социалистические феминистки считают, что освобождение женщин необходимо искать в сочетании с социальной и экономической справедливостью для всех людей. Они считают борьбу за прекращение мужского превосходства ключом к социальной справедливости, но не единственной проблемой, а скорее одной из многих форм угнетения, которые взаимно усиливают друг друга.[57]

Освобождение женщин в реальном социализме

За сорок лет социализма в Восточная Германия, то Германская Демократическая Республика (ГДР) были выполнены многие феминистские требования:

  • В то время как женщины на Западе все еще боролись за либеральный закон об абортах, аборт был разрешен до 12-й недели с 1972 года, а противозачаточные средства были доступны каждому.
  • В то время как женщины на Западе по-прежнему не имели доступа к более высокооплачиваемым профессиям, в которых доминируют мужчины, женщин в ГДР поощряли к этому и предлагали продолжить обучение.
  • О детях заботились детский сад и ясли, женщины в Западной Германии все еще ждут, и это главное препятствие на пути к равным возможностям трудоустройства.

Тем не менее феминистки Западный Берлин оставались скептически настроенными, поскольку жили от двери к двери с настоящим социализмом. Кесилия Рентмейстер, у которых были личные контакты с друзьями и родственниками в Восточный Берлин В статье проанализировано положение женщин в ГДР 1974 г.[58]

Союз освобождения женщин Чикаго

В Союз освобождения женщин Чикаго, известная в просторечии как CWLU, была образована в 1969 году после учредительной конференции в Палатине, штат Иллинойс. Наоми Вайсштейн, Вивиан Ротштейн, Хизер Бут, и Рут Сургал были среди ее основателей. Основная цель организации состояла в том, чтобы положить конец гендерному неравенству и сексизму, которые CWLU определил как «систематическое подавление женщин на благо людей, находящихся у власти».[59] В заявлении о целях организации говорилось, что «изменить положение женщин в обществе будет непросто. Это потребует изменений в ожиданиях, работе, уходе за детьми и образовании. Это изменит распределение власти над остальными нам всем, кто разделяет власть и принимает решения, которые влияют на нашу жизнь ".[59] CWLU потратил почти десять лет на организацию борьбы с сексизмом и классовым угнетением. Группа наиболее известна благодаря брошюре 1972 года "Социалистический феминизм: стратегия женского движения Издание, распространяемое по всей стране, считается первым, в котором используется термин «социалистический феминизм».

CWLU был организован как зонтичная организация, объединяющая широкий спектр рабочих групп и дискуссионных групп. Представитель каждой рабочей группы посещал ежемесячные собрания Руководящего комитета для достижения консенсуса по политике и стратегии организации. Они рассмотрели множество вопросов, включая здоровье женщин, репродуктивные права, образование, экономические права, изобразительное искусство и музыку, спорт, освобождение лесбиянок и многое другое.

Женский международный террористический заговор из ада

Женский международный террористический заговор из ада (W.I.T.C.H.) было именем многих связанных, но независимых феминистка группы, сформированные в Соединенные Штаты в 1968 и 1969 годах, которые сыграли важную роль в развитии социалистического феминизма. Название W.I.T.C.H. также иногда расширялся как «Женщины, вдохновленные рассказывать свою коллективную историю», «Женщины, заинтересованные в отказе от потребительских праздников» и многие другие варианты.[60]

Централизованной организации не было; каждый W.I.T.C.H. Группа была сформирована самостоятельно женщинами, вдохновленными идеями и примером предыдущих действий. Их активность в основном принимала форму "запирания", формы партизанский театр смешивание уличный театр и протест, где они использовали привлекательные и юмористические публичные акции, чтобы привлечь внимание к политическим и экономическим жалобам на компании и государственные учреждения, часто с использованием ведьма костюмы и пение гексы. Ведьмы часто появлялись как стандартные персонажи в феминистском левом театре, представляя женоненавистников. старуха стереотип.

На Хэллоуин 1968, женщины из W.I.T.C.H. поставил "шестнадцатеричный " из Уолл-стрит в филиале Чейз Манхэттен Банк тряпье и испуганный макияж; Робин Морган заявил, что Промышленный индекс Доу-Джонса резко снизился на следующий день.[60] Индекс DJIA не упал резко и в следующие несколько дней и недель рос.[61] В декабре 1968 г. W.I.T.C.H нацелился на оба Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности и Чикаго восемь, заявив, что они сговорились рассматривать только мужчин как "лидеров" антивоенное движение. В 1969 году W.I.T.C.H. провели акцию протеста на «Ярмарке свадеб» в Мэдисон Сквер Гарден. Члены носили черные вуали. Они раздавали брошюры под названием «Противостоять блудодеям», скандировали «А вот и рабы, в могилы» и устроили имитацию церемонии «развода». В ходе акций протеста на мероприятии было выпущено несколько белых мышей, которых участники ярмарки начали подбирать с земли. Мероприятие вызвало негативное освещение в СМИ W.I.T.C.H. и некоторые разногласия среди участников по поводу целей и тактики.[62] В феврале 1970 г. Вашингтонский шабаш (Отделения W.I.T.C.H. назывались "шабашами") провели акцию протеста во время слушаний в Сенате по контролю над населением. Они прервали сенатора Техаса Ральф Ярборо Свидетельство через пение и бросание таблеток в членов группы и людей в галереях аудитории.[62] Спин-офф "шабаши" были основаны в Чикаго, Иллинойс и Вашингтон, округ Колумбия.,[60] и W.I.T.C.H. Запады продолжались примерно до начала 1970. Протесты «зап», использованные W.I.T.C.H. возможно, помог вдохновить Зап действие тактика протеста, принятая вскоре после этого активистами ЛГБТ, используется до сих пор.

Большое пламя

Большое пламя была «революционной социалистической феминистской организацией с ориентацией на рабочий класс»[63][64] в объединенное Королевство. Основана в Ливерпуль В 1970 году группа сначала быстро росла, и в некоторых других городах появились филиалы. В его публикациях подчеркивалось, что «революционная партия необходима, но Big Flame не является этой партией и не является ее зародышем». На группу оказали влияние итальянские Лотта Континуа группа.[65]

Группа издала журнал, Большое пламя; и журнал, Революционный социализм.[66] Члены работали на заводах Ford в Halewood и Dagenham[нужна цитата ] и посвятили много времени самоанализу и рассмотрению своих отношений с более крупными Троцкист группы. Со временем они стали описывать свою политику как либертарианский марксист. В 1978 году они присоединились к Социалистическое единство избирательная коалиция во главе с троцкистом Международная марксистская группа. В 1980 г. анархисты из Либертарианская коммунистическая группа присоединился к Big Flame. Примерно в это же время к ним присоединилось и революционное марксистское течение. Однако по мере того, как все больше членов группы перешло на Лейбористская партия, журнал перестал выходить в 1982 г.,[66] и группа была ликвидирована примерно в 1984 году. Бывшие члены группы участвовали в запуске массовой таблоидной газеты Новости в воскресенье в 1987 году, который закрылся в том же году.[67] Название группы взято из телевизионного спектакля, Большое пламя (1969), написанный Джим Аллен и направлен Кен Лоуч для BBC с Среда играть время года. Речь идет о вымышленной забастовке и работать в на Ливерпуль Доки.[68]

Теоретики

Социалистические феминистские группы

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Лаповский Кеннеди, Элизабет (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил в истории женских исследований?». Феминистские исследования. 34 (3).[постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ а б c Фергюсон, Сьюзен (2020). Женщины и работа: феминизм, труд и социальное воспроизводство. Великобритания: Pluto Press. С. 40–52.
  3. ^ Что такое социалистический феминизм?, получено 28 мая 2007 г.
  4. ^ Бьюкенен, Ян. «Социалистический феминизм». Словарь критической теории. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Интернет. 20 октября 2011 г.
  5. ^ «Социалистический феминизм против других типов феминизма». ThoughtCo. Получено 16 марта 2017.
  6. ^ Харрис, Кэтрин (01.01.1989). «Новые союзы: социалистический феминизм в восьмидесятые годы». Феминистский обзор (31): 34–54. Дои:10.2307/1395089. JSTOR  1395089.
  7. ^ Маржерет «Пег» Штробель; Сью Дэвенпорт (1999). "Чикагский союз освобождения женщин: введение". Сайт CWLU Herstory. Университет Иллинойса. Архивировано из оригинал 4 ноября 2011 г.. Получено 25 ноября 2011.
  8. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил в истории женских исследований?». Феминистские исследования. 34 (3): 497–525. JSTOR  20459218.
  9. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: что он изменил для истории женских исследований?». Феминистские исследования. 34 (3): 497–525. ISSN  0046-3663.
  10. ^ Линн, Дениз (2014). «Социалистический феминизм и тройное угнетение: Клаудия Джонс и афроамериканские женщины в американском коммунизме». Журнал по изучению радикализма. 8: 1–20 - через JSTOR.
  11. ^ Гордон, Линда (12.07.2016). "'Интерсекциональность », Социалистический феминизм и современный активизм: размышления социалистической феминистки второй волны». Пол и история. 28 (2): 340–357. Дои:10.1111/1468-0424.12211. ISSN  0953-5233.
  12. ^ Гордон, Линда (2013). "Социалистический феминизм: наследие" второй волны"". Новый рабочий форум. 22 (3): 20–28. Дои:10.1177/1095796013499736. JSTOR  24718484. S2CID  155250603.
  13. ^ Мамброл, Насрулла (15.01.2018). «Марксистский феминизм». Литературная теория и критика. Получено 2020-04-16.
  14. ^ Бхавнани, Кум-Кум; Колсон, Маргарет (2005).«Преобразование социалистического феминизма: вызов расизму». Феминистский обзор. 80 (80): 87–97. Дои:10.1057 / palgrave.fr.9400219. JSTOR  3874366. S2CID  189906176.
  15. ^ Харрис, Кэтрин (1989). «Новые союзы: социалистический феминизм в восьмидесятые годы». Феминистский обзор (31): 34–54. Дои:10.2307/1395089. JSTOR  1395089.
  16. ^ Перкинс Гилман, Шарлотта (1898). Женщины и экономика. Small, Maynard & Company.
  17. ^ а б c d Тонг, Розмари. (2009). Феминистская мысль: более полное введение (3-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. ISBN  978-0-7867-2597-7. OCLC  301812183.
  18. ^ а б Джаггар, Элисон М. (1983). Феминистская политика и природа человека /. Тотова, штат Нью-Джерси:.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь)
  19. ^ https://www.womenstrikeus.org/
  20. ^ «Международный женский день 2020». ООН Женщины. Получено 2020-12-04.
  21. ^ Браун, Л. Сьюзен (1995). «За пределами феминизма: анархизм и свобода человека». Новое изобретение анархии, снова. Сан-Франциско: AK Press. С. 149–154. ISBN  978-1-873176-88-7. п. 208.
  22. ^ Анархический FAQ. Что такое анарха-феминизм? В архиве 2 октября 2009 г. Wayback Machine
  23. ^ Данбар-Ортис, стр.9.
  24. ^ Акельсберг.
  25. ^ «Спенсер Саншайн:« Ницше и анархисты »(2005)». Пятое сословие. 367: 36–37. Зима 2004–2005 гг.. Получено 2012-09-29.
  26. ^ Молинье, Максин (2001). Женские движения в международной перспективе: Латинская Америка и не только. Пэлгрейв Макмиллан. п. 24. ISBN  978-0-333-78677-2.
  27. ^ "Нет Бога, Нет Босса, Нет Мужа: первая в мире анархо-феминистская группа". Libcom.org. 3 января 2012 г.. Получено 2012-09-29.
  28. ^ О'Кэрролл, Эйлин (июнь 1998 г.). «Свободные женщины: женщины-анархисты в испанской революции» (54). Солидарность трудящихся. Архивировано из оригинал на 2015-09-26. Получено 2012-09-29. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  29. ^ "R. Fue una época transgresora, Emergió el feminismo y la libertad sex estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde [primera académica de número], Викторина Дуран, Маргарита Сиргу, Ана Марио Период, Ла Мариа Период , Лусия Санчес Саорнил, фонд свободных женщин [sección feminista de CNT] ... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas? R. Había quien muchoía eso eso. o Durán, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sánchez Saornil, sus textos no eran explicitos para poder publicarlos, así que hay que reinterpretarlos "."Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos", автор Хуан Фернандес на Эль-Паис
  30. ^ ""Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо "(2009) Лауры Манья". Cinenacional.com. Получено 2012-09-29.
  31. ^ "Ни Диос, Ни Патрон, Ни Маридо - Трейлер". Youtube.com. Получено 2012-09-29.
  32. ^ Стоукс, Джон (2000). Элеонора Маркс (1855–1898): жизнь, работа, контакты. Олдершот: Ашгейт. ISBN  978-0-7546-0113-5.
  33. ^ Цеткин, Клара, О петиции буржуазных феминисток (1895).
  34. ^ Цеткин, Клара, Ленин к женскому вопросу.
  35. ^ Коллонтай, Александра, Социальная основа женского вопроса (1909).
  36. ^ Коллонтай, Александра, Женщины-работницы борются за свои права (1919).
  37. ^ Цеткин, Клара О петиции буржуазных феминисток 1895
  38. ^ Цеткин, Клара Ленин по женскому вопросу
  39. ^ а б Коллонтай Александра Социальная основа женского вопроса 1909
  40. ^ Коллонтай Александра Женщины-работницы борются за свои права 1919
  41. ^ Вейганд, Кейт (2001). Красный феминизм: американский коммунизм и освобождение женщин. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 30. ISBN  9780801871115.
  42. ^ а б Глюк, Шерна Бергер (1990). «Мэри Инман (1894–1985)». В Буле, Мари Джо; Буле, Пол; Георгакас, Дэн (ред.). Энциклопедия американских левых (1-е изд.). Нью-Йорк: издательство Garland Publishing Co., стр. 361–362.
  43. ^ Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура[1], Red Letter Press, 2001 г., ISBN  0-932323-11-1, страницы 2–26.
  44. ^ а б Левин, Ронда Ф. Наследие мятежного социолога в Обогащая социологическое воображение: как радикальная социология изменила дисциплину, Brill Press, 2004, 978-9004139923, стр. 8
  45. ^ Мэдсен, Дебора Л. Феминистская теория и литературная практика, Pluto Press, 2000, ISBN  0-7453-1601-8, стр193
  46. ^ Эйзенштейн, Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма, цитируется в Феминизм и философия: важные чтения в теории, переосмыслении и применении, ред: Нэнси Туана, Розмари Тонг, Westview Press 1995, ISBN  0-8133-2213-8, p5
  47. ^ а б Харауэй, Донна. «Манифест киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в конце двадцатого века». Стэндфордский Университет. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-02-14. Получено 2012-02-14.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  48. ^ Сперджен, Сара Л. "Киборг-койот: теория зарождения на окраинах[постоянная мертвая ссылка ]." Юго-западная американская литература, т. 34, нет. 2, 2009, с. 9+. Литературный ресурсный центр. По состоянию на 16 марта 2017 г.
  49. ^ Донна Дж. Харауэй, "Манифест киборга: Наука, технологии и социалистический феминизм в конце двадцатого века », в Simians, Киборгии женщины: переосмысление природы (Нью-Йорк: Рутледж, 1991), 149-181.
  50. ^ Биография Сильвии Фредеричи на Интерактивист В архиве 2007-09-28 на Wayback Machine
  51. ^ а б Джексон, Стеви (Май – август 2001 г.). «Почему материалистический феминизм (все еще) возможен и необходим». Международный форум женских исследований. 24 (3–4): 283–293. Дои:10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X.
  52. ^ а б Фергюсон, Маргарет (1994). Феминизм и постмодернизм. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN  978-0822314882.
  53. ^ а б Хеннесси, Розмари (1997). Материалистический феминизм: класс, различия и жизнь женщин. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415916349.
  54. ^ а б Хеннесси, Розмари (1993). Материалистический феминизм и политика дискурса. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415904803.
  55. ^ а б Дельфи, Кристина; Леонард, Диана (март 1980). «Возможен материалистический феминизм». Феминистский обзор. 4 (1): 79–105. Дои:10.1057 / fr.1980.8. S2CID  55598087.
  56. ^ Крамара, Черис; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Нью-Йорк: Рутледж. п. 766. ISBN  9780415920902.
  57. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски (2008). «Социалистический феминизм: какое значение он имел для истории женских исследований?». Феминистские исследования.
  58. ^ "Ein Blick über die Berliner Mauer (1974)" в Cristina Perincioli, "Berlin wird feministisch" (2015) p.172-177 (статья переведена на английский язык)[2].
  59. ^ а б "Cwlu Herstory".
  60. ^ а б c Браунмиллер, Сьюзен (1999). В наше время: воспоминания о революции. Циферблат Нажмите. п. 49. ISBN  978-0-385-31486-2.
  61. ^ "Исторические цены закрытия индекса Доу-Джонса 1961-1970 гг.". Информация об автоматизации. Архивировано из оригинал 31 июля 2012 г.. Получено 15 марта 2013.
  62. ^ а б Брэдли, Патрисия (2003). Средства массовой информации и формирование американского феминизма, 1963-1975 гг.. Университетское издательство Миссисипи. С. 63–64. ISBN  9781578066131.
  63. ^ Архив Архив Большое пламя 1970-1984: кто мы были на wordpress.com
  64. ^ Обзор книги «Размышления об организации»
  65. ^ Дэвид Уиджери Левые в Великобритании, 1956-1968 гг. Пингвин, 1976 г. (с. 479)
  66. ^ а б Джон Мурхаус, Исторический словарь британского марксизма (Pauper's Press, 1987) ISBN  0-946650-06-3
  67. ^ Питер Чиппиндейл, Крис Хорри. Катастрофа: рост и падение новостей в воскресенье - анатомия бизнес-неудач. 1988 г. ISBN  978-0747402305
  68. ^ Большое пламя (1969) в Screenonline

внешняя ссылка