Почти смертельный опыт - Near-death experience

Для использования в других целях см. Околосмертный опыт (значения).
«NDE» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. NDE (значения).
"На грани смерти" перенаправляется сюда. Для комиксов см. Рядом со смертью (комиксы).

А околосмертный опыт (NDE) - это глубокий личный опыт, связанный со смертью или надвигающейся смертью, который, по утверждениям исследователей, имеет схожие характеристики. В положительном случае такие переживания могут включать в себя множество ощущений, включая отрешенность от тела, чувство левитации, абсолютную безмятежность, безопасность, тепло, переживание абсолютного растворения и присутствие света. В отрицательном случае такие переживания могут включать в себя чувство тоски и горя.[1]

Объяснения околосмертных переживаний варьируются от научных до религиозных. Неврология исследования показывают, что ОСО - это субъективный явление, возникающее в результате «нарушенной телесной мультисенсорной интеграции», возникающей во время опасных для жизни событий,[2] в то время как некоторые трансцендентный и религиозный верования о загробная жизнь включать описания, похожие на NDE.[1][3][4][5][6]

Этимология

Восхождение Благословенных к Иероним Босх Некоторые исследователи ОСО связывают его с аспектами ОСО.[7][8]

Эквивалент Французский срок expérience de mort imminente (переживание неминуемой смерти) было предложено французским психолог и эпистемолог Виктор Эггер в результате дискуссий 1890-х гг. среди философы и психологи относительно альпинисты рассказы о панорамный обзор жизни во время падений.[9][10] В 1892 году о серии субъективных наблюдений за рабочими, падающими с строительных лесов, военными, получившими ранения, альпинистами, упавшими с высоты, или другими людьми, которые были близки к смерти (при потоплении, несчастных случаях), сообщил Альберт Хайм. Это также было первым случаем, когда это явление было описано как клинический синдром.[11] В 1968 г. Селия Грин опубликовали анализ 400 свидетельств из первых рук о внетелесный опыт.[12] Это была первая попытка предоставить таксономия таких переживаний, рассматриваемых просто как аномальные переживания восприятия, или галлюцинации. В 1969 г. швейцарско-американские психиатр и пионер в исследованиях клинической смерти Элизабет Кублер-Росс опубликовала свою книгу О смерти и умирании: Чему умирающие должны учить врачей, медсестер, духовенство и свои семьи. Эти опыты также были популяризированы благодаря работе психиатр Раймонд Муди, который в 1975 году ввел термин «околосмертный опыт» в качестве обобщающего термина для различных элементов (внетелесный опыт, «панорамный обзор жизни», Свет, туннель или граница).[11] Термин «предсмертный опыт» уже использовался Джон С. Лилли в 1972 г.[13]

Характеристики

Общие элементы

Исследователи определили общие элементы, которые определяют околосмертный опыт.[4] Брюс Грейсон утверждает, что общие черты переживания включают впечатления от пребывания за пределами физического тела, видения умерших родственников и религиозных деятелей, а также выход за пределы эгоистических и пространственно-временных границ.[14] Сообщается о многих общих элементах, хотя интерпретация этих событий человеком часто совпадает с культурный, философский, или же религиозный убеждения человека, переживающего это. Например, в США, где 46% населения верит в ангел Хранитель, они часто будут идентифицированы как ангелы или умершие близкие (или будут неопознаны), в то время как индуисты часто будут идентифицировать их как посланников Бог смерти.[15][16]

Общие черты характера, о которых сообщают лица, испытывающие ОСО, следующие:

  • Чувство / осознание смерти.[4]
  • Чувство чего-либо мир, благополучие и безболезненность. Положительный эмоции. Чувство удаленности от мира.[4]
  • An внетелесный опыт. Восприятие своего тела со стороны, иногда наблюдение за медицинскими работниками, выполняющими реанимационные мероприятия.[4][17]
  • «Туннельный опыт» или вход в темноту. Ощущение движения вверх по коридору или лестнице.[4][17]
  • Быстрое движение к и / или внезапное погружение в мощный свет (или «Существо Света»), который общается с человеком.[18]
  • Сильное чувство безусловная любовь и принятие.[19]
  • Встреча с «Существами Света», «Существами, одетыми в белое» и т.п. А также возможность воссоединения с умершими близкими.[4][17]
  • Получение обзор жизни, обычно называемый «видеть, как жизнь мелькает перед глазами».[4]
  • Приближение к границе или решение себя или других вернуться в свое тело, часто сопровождаемое нежеланием вернуться.[4][17]
  • Внезапно оказываешься в своем теле.[20]
  • Связь с культурными убеждениями, которых придерживается индивид, которые, кажется, диктуют некоторые из явлений, переживаемых в околосмертных переживаниях, и особенно их более позднюю интерпретацию.[15][страница нужна ]

Этапы

Кеннет Ринг (1980) разделил ОСО на пять этапов. континуум. Подразделениями были:[21]

  1. Мир
  2. Разделение тела
  3. Вход в темноту
  4. Видя свет
  5. Входя в свет

Шарлотта Марсьяль, нейропсихолог из Льежский университет и университетская больница Льежа, возглавлявшая группу, расследовавшую 154 случая околосмертного переживания, пришли к выводу, что фиксированной последовательности событий не существует.[22]

Клинические обстоятельства

Кеннет Ринг утверждает, что попытки самоубийства не чаще приводят к неприятным околосмертным переживаниям, чем непреднамеренные околосмертные ситуации.[23]

В одной серии околосмертных переживаний 22% произошли во время общей анестезии.[24]

After Effects

ОСП связаны с изменениями личности и взглядов на жизнь.[4] Ринг определил последовательный набор ценностей и изменений убеждений, связанных с людьми, пережившими околосмертный опыт. Среди этих изменений он обнаружил большее понимание жизни, более высокую самооценку, большее сострадание к другим, меньшую заботу о приобретении материального богатства, обостренное чувство цели и самопонимания, желание учиться, возвышенную духовность, большую экологическую чувствительность и планетарная озабоченность и чувство большей интуиции.[4] Однако не все последствия благоприятны.[25] и Грейсон описывает обстоятельства, при которых изменения в установках и поведении могут привести к психосоциальным и психодуховным проблемам.[26]

Исторические отчеты

ОСП регистрировались с древних времен.[27] Самый старый известный медицинский отчет о клинической смерти был написан Пьером-Жаном дю Моншо, французским военным врачом 18 века, который описал такой случай в своей книге "Anecdotes de Médecine".[28] В 19 веке некоторые исследования вышли за рамки отдельных случаев - одно частным образом было проведено мормонами, а другое - в Швейцарии. До 2005 года известно, что 95% мировых культур упоминали об околосмертных переживаниях.[27]

Ряд более современных источников сообщает о случаях клинической смерти как:

  • 17% среди пациентов в критическом состоянии, в девяти проспективных исследованиях из четырех разных стран.[29]
  • 10-20% людей, близких к смерти.[11]

Исследование

Исследования клинической смерти

Основная статья: Исследования клинической смерти

Брюс Грейсон (психиатр ), Кеннет Ринг (психолог ), и Майкл Сабом (кардиолог ), помог запустить область околосмертные исследования и представил изучение клинического опыта в академической среде. С 1975 по 2005 год около 2500 респондентов в США были рассмотрены в ретроспективных исследованиях этого явления.[27] с дополнительными 600 за пределами США на Западе,[27] и 70 в Азии.[27] Кроме того, проспективные исследования выявили 270 человек. В проспективных исследованиях рассматриваются группы лиц (например, отобранные пациенты отделения неотложной помощи), а затем выясняется, у кого были околосмертные переживания во время исследования; такие исследования стоят дороже.[27] Всего в период с 1975 по 2005 год было рассмотрено около 3500 отдельных случаев. Все эти исследования были выполнены примерно 55 исследователями или группами исследователей.[27]

Мелвин Морс, руководитель Института научного исследования сознания и коллеги[17][30] исследовали предсмертный опыт в педиатрической популяции.

Клинические исследования у пациентов с остановкой сердца

Исследование Parnia 2001

В 2001, Сэм Парния и его коллеги опубликовали результаты годичного исследования выживших после остановки сердца, которое проводилось в больнице общего профиля Саутгемптона. Было опрошено 63 выживших. Они были реанимированы после того, как клинически мертв без пульса, без дыхания и фиксированных расширенных зрачков. Парния и его коллеги исследовали заявления о внетелесном опыте, помещая фигуры на подвесные доски лицом к потолку, невидимые с пола. У четырех из них был опыт, который, согласно критериям исследования, был околосмертным переживанием, но ни один из них не испытал внетелесный опыт. Таким образом, они не смогли идентифицировать цифры.[31][32][33]

Психолог Крис Френч написал относительно исследования «к сожалению, и несколько нетипично, никто из выживших в этой выборке не испытал внетелесный опыт».[32]

Исследование Ван Ломмеля

Пим ван Ломмель

В 2001, Пим ван Ломмель, кардиолог из Нидерландов, и его команда провели исследование околосмертных переживаний, в котором участвовали 344 пациента с остановкой сердца, которые были успешно реанимированы в 10 голландских больницах. Пациенты, не сообщавшие об околосмертных переживаниях, использовались в качестве контроля для пациентов, которые это сделали, а также в качестве контрольных пациентов с психологическим (например, страх перед остановкой сердца), демографическим (например, возраст, пол), медицинским (например, несколько сердечно-легочная реанимация (CPR)), и фармакологические данные сравнивались между двумя группами. Работа также включала лонгитюдное исследование, в котором две группы (те, у кого было околосмертное переживание, и те, у кого его не было) сравнивались через два и восемь лет на предмет изменений в жизни. У одного пациента был обычный внетелесный опыт. Он сообщил, что мог наблюдать и вспоминать события во время остановки сердца. Его утверждения были подтверждены персоналом больницы. «Это не казалось совместимым с галлюцинаторными или иллюзорными переживаниями, поскольку воспоминания были совместимы с реальными и поддающимися проверке, а не с воображаемыми событиями».[33][34]

Осведомленность во время исследования реанимации (AWARE)

Во время учебы в Саутгемптонском университете Парниа был главным исследователем исследования AWARE, которое было начато в 2008 году.[13] В этом исследовании, завершившемся в 2012 году, участвовали 33 исследователя из 15 медицинских центров Великобритании, Австрии и США, которые проверяли сознание, воспоминания и осведомленность во время остановки сердца. Достоверность заявлений о зрительном и слуховом восприятии проверялась с помощью специальных тестов.[35] Одно из таких испытаний заключалось в установке полок с различными изображениями, обращенных к потолку, которые, следовательно, не были видны персоналу больницы, в палатах, где у пациентов с остановкой сердца была более высокая вероятность. Результаты исследования были опубликованы в октябре 2014 г .; и запуск, и результаты исследования широко обсуждались в СМИ.[36][37]

В обзорной статье, в которой анализируются результаты, сообщается, что из 2060 случаев остановки сердца 101 из 140 выживших после остановки сердца смогли заполнить анкеты. Из этих 101 пациента 9% можно было классифицировать как предсмертные. Еще двое пациентов (2% от числа заполнивших анкеты) описали, что «видели и слышали реальные события, связанные с периодом остановки сердца». У этих двух пациентов остановка сердца не произошла в помещениях, оборудованных потолочными полками, поэтому изображения нельзя было использовать для объективной проверки заявлений о зрительной осведомленности. Одна из двух пациенток была слишком больна, и точность ее подсчета не могла быть проверена. Однако для второго пациента удалось проверить точность опыта и показать, что осознание парадоксальным образом произошло через несколько минут после остановки сердца, в то время, когда «мозг обычно перестает функционировать, а корковая активность становится изоэлектрической». Этот опыт был несовместим с иллюзией, воображаемым событием или галлюцинацией, поскольку визуальное (кроме изображений потолочных полок) и слуховое восприятие можно было подтвердить.[33]

ЗНАКОМСТВО II

По состоянию на май 2016 г., сообщение на веб-сайте UK Clinical Trials Gateway описало планы по ЗНАКОМСТВО II, двухлетнее многоцентровое обсервационное исследование 900-1500 пациентов, перенесших остановку сердца, в котором говорится, что набор субъектов начался 1 августа 2014 года, а запланированная дата окончания - 31 мая 2017 года.[38] Исследование было продлено, и в настоящее время ожидается, что оно завершится в 2020 году.[39]

ОСП, вызванные медитацией

Трехлетнее лонгитюдное исследование показало, что некоторые практикующие буддийскую медитацию способны умышленно вызывать околосмертные переживания в заранее запланированный момент времени. В отличие от традиционных околосмертных переживаний, участники осознавали, что переживают околосмертные переживания, вызванные медитацией, и сохраняли контроль над их содержанием и продолжительностью.[40] Далай-лама также утверждал, что опытные медитирующие могут сознательно вызывать состояние околосмертного переживания во время медитации, будучи способными распознавать и поддерживать его.[41]

Пояснительные модели

В обзорной статье психолог Крис Френч[32] Сгруппировал подходы к объяснению околосмертных переживаний по трем широким группам, которые «не являются отдельными и независимыми, но вместо этого демонстрируют значительное совпадение»: духовные теории (также называемые трансцендентальными), психологические теории и физиологические теории, которые обеспечивают физическое объяснение околосмертных переживаний.

Духовные или трансцендентные теории

Френч резюмирует эту модель, говоря: «Самая популярная интерпретация состоит в том, что ОСО - это именно то, чем кажется человеку, имеющему опыт».[32] Тогда ОСО будет представлять собой свидетельство предположительно нематериального существования души или разума, которые покинут тело после смерти. ОСП затем предоставит информацию о нематериальном мире, по которому душа будет путешествовать после прекращения своего существования на Земле.[32]

По словам Грейсона[11] некоторые явления околосмертного переживания нелегко объяснить с помощью наших нынешних знаний физиологии и психологии человека. Например, в то время, когда они были без сознания, пациенты могли точно описывать события, а также сообщать о том, что они могут рассматривать свое тело «с внетелесной пространственной точки зрения». В двух различных исследованиях пациентов, переживших остановку сердца, те, кто сообщил о выходе из своего тела, могли точно описать свои процедуры реанимации или неожиданные события, тогда как другие «описали неправильное оборудование и процедуры».[11] Сэм Парния также ссылается на два исследования остановки сердца и одно исследование глубокой гипотермической остановки кровообращения, в которых пациенты сообщали о визуальной и / или слуховой осведомленности, возникающей при прекращении функции их мозга. Эти сообщения «подтверждаются реальными событиями».[42][33]

Было проведено пять проспективных исследований, чтобы проверить точность внетелесного восприятия путем размещения «необычных целей в местах, которые могут быть замечены людьми с околосмертными переживаниями, например, в верхнем углу комнаты в отделении неотложной помощи, отделения коронарной терапии. отделение или отделение интенсивной терапии больницы ". Двенадцать пациентов сообщили, что покинули свои тела, но ни один не смог описать скрытые визуальные цели. Хотя это небольшая выборка, неспособность предполагаемых внетелесных переживаний описать скрытые цели вызывает вопросы относительно точности анекдотических отчетов, описанных выше.[11] Один из исследователей, который исследовал такие скрытые цели, объясняет, почему цели не были замечены пациентами:[43]

  • Некоторые пациенты плыли в направлении, противоположном мишеням.
  • Некоторые пациенты парили над телом, поэтому не могли видеть цели.
  • Один пациент сообщил, что был слишком сосредоточен на наблюдении за телом, чтобы искать какие-либо цели. Кроме того, он утверждает, что смог бы увидеть их, если бы она попросила его найти их.

Психолог Джеймс Олкок описал утверждения исследователей околосмертного переживания загробной жизни как псевдонаучный. Олкок написал, что духовная или трансцендентальная интерпретация «основана на вере в поиске данных, а не на наблюдении в поисках объяснения».[44] Крис Френч отмечал, что «подход выживающего, похоже, не генерирует четких и проверяемых гипотез. Из-за расплывчатости и неточности описания выживальщика его можно заставить объяснить любой возможный набор результатов, и поэтому он не поддается опровержению и ненаучен».[45]

Медицинский исследователь Пенни Сартори заметила, что люди, близкие к моменту смерти, начинают видеть мертвых людей и могут общаться с ними. Это очень распространенный факт, известный медсестрам. Она рассказывает историю пациента, который видел трех умерших родственников, двое из которых, как он знал, были мертвы, но один скончался всего за неделю до события, и пациент еще не знал об этом.[43]

Психологические объяснения

Френч суммирует основные психологические объяснения, которые включают: модели деперсонализации, ожидания и диссоциации.[32]

Модель деперсонализации

Модель деперсонализации была предложена в 1970-х годах профессором психиатрии Расселом Нойесом и клиническим психологом Роем Клетти, которые предположили, что околосмертное переживание является формой обезличивание пережитые в эмоциональных условиях, таких как опасная для жизни опасность, потенциально неизбежная опасность, и что околосмертное переживание лучше всего можно понять как галлюцинацию.[32][46][47][48][49] Согласно этой модели, те, кто сталкивается с неминуемой смертью, отделяются от окружающей среды и собственного тела, больше не испытывают эмоций и испытывают искажения времени.[11]

Эта модель страдает рядом ограничений при объяснении околосмертных переживаний для субъектов, которые не испытывают ощущения, что они находятся вне своего тела; В отличие от околосмертных переживаний, переживания подобны сновидениям, неприятны и характеризуются «тревогой, паникой и пустотой».[11] Кроме того, во время околосмертных переживаний субъекты сохраняют ясность в отношении своей личности, их чувство идентичности не меняется в отличие от тех, кто переживает деперсонализацию.[11]

Модель ожидания

Другая психологическая теория называется моделью ожидания. Было высказано предположение, что, хотя эти переживания могли казаться вполне реальными, на самом деле они были сконструированы в уме, сознательно или подсознательно, в ответ на стресс от встречи со смертью (или воспринимаемой встречи со смертью), и не соответствовали настоящее событие. В некотором смысле они похожи на исполнение желаний: поскольку кто-то думал, что он вот-вот умрет, они пережили определенные вещи в соответствии с тем, чего они ожидали или хотели. Представление о райском месте было для них способом успокоить себя через стресс от осознания того, что они близки к смерти.[32] Субъекты используют свои личные и культурные ожидания, чтобы представить сценарий, который защитит их от неминуемой угрозы их жизни.[11]

Рассказы испытуемых часто отличались от их собственных «религиозных и личных ожиданий в отношении смерти», что противоречит гипотезе, которую они могли представить себе сценарием, основанным на их культурном и личном происхождении.[11]

Хотя термин NDE был впервые введен в употребление в 1975 году, а опыт был впервые описан тогда, недавние описания NDE не отличаются от тех, о которых сообщалось ранее, чем в 1975 году. Единственным исключением является более частое описание туннеля. Следовательно, тот факт, что информацию об этих переживаниях стало легче получить после 1975 года, не повлиял на сообщения людей об этих переживаниях.[11]

Еще один недостаток этой модели можно найти в рассказах детей об околосмертных переживаниях. Они похожи на взрослых, и это несмотря на то, что дети меньше подвержены влиянию религиозных или культурных факторов в отношении смерти.[11]

Модель диссоциации

Модель диссоциации предполагает, что околосмертные переживания - это форма ухода для защиты человека от стрессового события. В экстремальных обстоятельствах некоторые люди могут отстраняться от определенных нежелательных чувств, чтобы избежать эмоционального воздействия и страданий, связанных с ними. Человек также отстраняется от своего непосредственного окружения.[32]

Модель рождения

Модель рождения предполагает, что околосмертный опыт может быть формой повторного переживания травмы рождения. Поскольку ребенок путешествует из тьмы матки к свету и его приветствуют любовь и тепло медперсонала и медицинского персонала, и поэтому было предложено, что умирающий мозг может воссоздавать проход через туннель к свету, теплу и привязанность.[32]

Сообщения о выходе из тела через туннель одинаково часто встречаются среди субъектов, родившихся путем кесарева сечения и естественных родов. Кроме того, новорожденные не обладают «остротой зрения, пространственной стабильностью своих зрительных образов, умственной активностью и способностью коркового кодирования для регистрации воспоминаний о переживании рождения».[11]

Физиологические объяснения (органические теории[когда определяется как? ])

Был выдвинут широкий спектр физиологических теорий околосмертного переживания, в том числе основанных на церебральная гипоксия, аноксия и гиперкапния; эндорфины и другие нейротрансмиттеры; и аномальная активность в височные доли.[32]

Нейробиологические факторы опыта были исследованы исследователями в области медицины и психиатрии.[50] Среди исследователей и комментаторов, которые склонны подчеркивать натуралистическую и неврологическую основу опыта, есть Британский психолог Сьюзан Блэкмор (1993), с ее «гипотезой умирающего мозга».[51]

Нейроанатомические модели

Нейробиологи Олаф Бланке и Себастьян Дьегес (2009),[52] от Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne, Швейцария, предложите основанную на мозге модель с двумя типами околосмертных переживаний:

  • «ОСП типа 1 вызваны двусторонним лобным и затылочным, но преимущественно правополушарным повреждением головного мозга, затрагивающим правое височно-теменное соединение и характеризующимся внетелесными переживаниями, измененным чувством времени, ощущениями полета, легкостью движения и полета»[2]
  • «ОСП 2 типа также вызваны двусторонним лобным и затылочным, но преимущественно левополушарным поражением головного мозга, затрагивающим левое височное теменное соединение и характеризующимся ощущением присутствия, встречи и общения с духами, видением светящихся тел, а также голосами, звуками. , и музыка без веяния "[2]

Они предполагают, что повреждение двустороннего затылочная кора может привести к визуальным особенностям околосмертных переживаний, таким как наблюдение за туннелем или светом, и «повреждению односторонних или двусторонних структур височных долей, таких как гиппокамп и миндалевидное тело »может привести к эмоциональным переживаниям, воспоминаниям или обзору жизни. Они пришли к выводу, что будущие нейробиологические исследования, вероятно, раскроют нейроанатомические основы околосмертного переживания, которые приведут к демистификации субъекта без необходимости объяснения паранормальных явлений.[2]

Анимация левой височной доли человека

Френч написал, что «височная доля почти наверняка участвует в околосмертных переживаниях, учитывая, что как повреждение, так и прямая корковая стимуляция этой области, как известно, вызывают ряд переживаний, соответствующих таковым при околосмертных переживаниях, включая ВТО, галлюцинации и т. Д. воспоминания ».[32]

Vanhaudenhuyse и другие. В 2009 г. сообщалось, что недавние исследования с участием глубокая стимуляция мозга и нейровизуализация продемонстрировали, что внетелесный опыт является результатом недостаточного мультисенсорная интеграция на височно-теменное соединение и что продолжающиеся исследования направлены на дальнейшее выявление функциональной нейроанатомии околосмертных переживаний с помощью стандартизированных записей ЭЭГ.[53]

По словам Грейсона[11] Было предложено множество нейроанатомических моделей, в которых предполагалось, что околосмертные переживания происходят из разных анатомических областей мозга, а именно: лимбической системы, гиппокампа, левой височной доли, волокна Рейссена в центральном канале спинного мозга, префронтальной коры головного мозга, правая височная доля.

Бланке и др.[2] признают, что их модель остается спекулятивной из-за отсутствия данных. Точно так же Грейсон[11] пишет, что хотя некоторые или любые из предложенных нейроанатомических моделей могут служить для объяснения околосмертных переживаний и путей, посредством которых они выражаются, на данном этапе они остаются спекулятивными, поскольку не были проверены эмпирическими исследованиями.[11]

Нейрохимические модели

Некоторые теории предполагают, что препараты, используемые во время реанимации, вызывают околосмертные переживания, например, кетамин или как результат воздействия эндогенных химических веществ, передающих сигналы между клетками мозга, нейротрансмиттеры:[32]

  • В начале восьмидесятых Дэниел Карр писал, что околосмертное переживание имеет характеристики, наводящие на мысль лимбическая доля синдром и что околосмертные переживания можно объяснить высвобождением эндорфины и энкефалины в мозгу.[54][55] Эндорфины - это эндогенные молекулы, «высвобождающиеся во время стресса и ведущие к снижению восприятия боли и приятному, даже блаженному эмоциональному состоянию».[32]
  • Джадсон и Уилтшоу (1983) отметили, как введение агентов, блокирующих эндорфин, таких как налоксон иногда сообщалось, что они вызывают «адские» околосмертные переживания.[56] Это согласуется с ролью эндорфинов в формировании «положительного эмоционального тона большинства околосмертных переживаний».[32]
  • Морс и другие. 1989 предложил модель, утверждая, что серотонин играли более важную роль, чем эндорфины, в возникновении околосмертных переживаний.[57] «по крайней мере в отношении мистических галлюцинаций и ВТО».[32]

Согласно Парнии, нейрохимические модели не подтверждаются данными. Это верно для моделей «активации рецептора NMDA, высвобождения серотонина и эндорфина».[33] Парния пишет, что с помощью тщательных и тщательных экспериментов не было собрано никаких данных, подтверждающих «возможную причинную связь или даже связь» между нейрохимическими агентами и опытом околосмертного переживания.[42]

Многофакторные модели

Первая формальная нейробиологическая модель околосмертного переживания включала эндорфины, нейротрансмиттеры лимбическая система, височная доля и другие части мозга.[58] Расширения и вариации их модели были предложены другими учеными, такими как Луи Эпплби (1989).[59]

Другие авторы предполагают, что все компоненты околосмертного опыта можно полностью объяснить с помощью психологических или нейрофизиологических механизмов, хотя авторы признают, что эти гипотезы должны быть проверены наукой.[60]

Модель с низким уровнем кислорода (и G-LOC)

Предполагается, что низкий уровень кислорода в крови (гипоксия или аноксия) вызывает галлюцинации и, следовательно, возможно, объясняет околосмертные переживания.[15][32] Это связано с тем, что низкий уровень кислорода характеризует опасные для жизни ситуации, а также очевидное сходство между околосмертными переживаниями и потерей сознания, вызванной перегрузкой (G-LOC ) эпизоды.

Эти эпизоды наблюдаются у пилотов-истребителей, которые испытывают очень быстрое и интенсивное ускорение, что приводит к недостаточному кровоснабжению мозга. Плаксивость[61] изучили почти 1000 случаев и отметили, что переживания часто включали «туннельное зрение и яркий свет, плавающие ощущения, автоматическое движение, аутоскопию, ВТО, нежелание, чтобы его беспокоили, паралич, яркие мечты о красивых местах, приятные ощущения, психологические изменения эйфории и т. д. диссоциация, включение друзей и семьи, включение предыдущих воспоминаний и мыслей, очень незабываемый опыт (когда его можно вспомнить), конфабуляция и сильное желание понять этот опыт ».[32][61]

Однако основными характеристиками ускорения, вызванного гипоксией, являются «ритмические подергивания конечностей, нарушение памяти о событиях непосредственно перед наступлением потери сознания, покалывание в конечностях ...», которые не наблюдаются во время околосмертных переживаний.[15] Также в эпизодах G-LOC нет обзоров жизни, мистических переживаний и «длительных трансформационных последствий», хотя это может быть связано с тем, что субъекты не ожидают смерти.[32]

Кроме того, гипоксические галлюцинации характеризуются «дистрессом и возбуждением», и это сильно отличается от околосмертных переживаний, которые субъекты считают приятными.[11]

Измененные модели уровней газов в крови

Некоторые исследователи изучали, гиперкарбия или превышающие нормальные уровни углекислого газа, могут объяснить возникновение околосмертных переживаний. Однако исследования трудно интерпретировать, поскольку околосмертные переживания наблюдались как при повышенных, так и при пониженных уровнях углекислого газа, и, наконец, в некоторых других исследованиях наблюдались околосмертные переживания, когда уровни не изменились, а данных мало.[15]

Другие модели

Френч сказал, что по крайней мере некоторые сообщения об околосмертных переживаниях могут быть основаны на ложные воспоминания.[62]

Согласно Engmann (2008) околосмертный опыт людей, клинически мертв психопатологические симптомы, вызванные серьезным нарушением работы головного мозга в результате прекращения церебрального кровообращения.[63] Важный вопрос заключается в том, можно ли «перевести» цветущие переживания реанимированных выживших в психопатологически базовые явления, например, коазмы (невербальные слуховые галлюцинации), центральное сужение поля зрения, автоскопия, зрительные галлюцинации, активация лимбических структур и структур памяти по Moody's. Симптомы предполагают первичное поражение затылочный и временный кора головного мозга при клинической смерти. Это основание может соответствовать тезису патоклиз - предрасположенность особых отделов головного мозга к повреждению первыми в случае болезни, недостатка кислорода или недоедания, установленная восемьдесят лет назад Сесиль и Оскар Фогт.[64]

Профессор неврологии Теренс Хайнс (2003) утверждали, что околосмертные переживания - это галлюцинации, вызванные церебральная аноксия, наркотики или повреждение головного мозга.[65]

Грейсон поставил под сомнение адекватность материалистической модели идентичности разума и мозга для объяснения околосмертных переживаний.[24] ОСП часто включает в себя формирование яркого и сложного мышления, ощущений и памяти в условиях полного отключения функций мозга во время общей анестезии или почти полного прекращения мозгового кровотока и поглощения кислорода во время остановки сердца. Материалистические модели предсказывают, что такие сознательные переживания в этих условиях невозможны. Модель идентичности разума и мозга в классической материалистической психологии может нуждаться в расширении, чтобы адекватно объяснить околосмертное переживание.

Межкультурные аспекты

Грегори Шушан опубликовал анализ верований пяти древних цивилизаций в загробную жизнь[66] и сравнил их с историческими и современными сообщениями о клинических переживаниях, и шаманский загробные «путешествия». Шушан обнаружил сходство во времени, месте и культуре, которое, как он обнаружил, нельзя было объяснить совпадением; он также обнаружил элементы, характерные для разных культур; Шушан приходит к выводу, что некоторая форма взаимного влияния между переживаниями загробной жизни и культурой, вероятно, влияет друг на друга, и что это наследование, в свою очередь, влияет на отдельные ОСО.[67]

Напротив, в том числе Шлитер в 2018 году утверждал, что околосмертные переживания и многие их элементы, такие как видение Бога, суд, туннель или обзор жизни, тесно связаны с религиозными и духовными традициями Запада. О них сообщали в основном христианские провидцы, спиритуалисты, оккультисты и теософы 19 и 20 веков.

Однако, по словам Парнии, на интерпретацию околосмертного опыта влияют религиозные, социальные и культурные особенности. Однако кажется, что основные элементы выходят за рамки границ и могут считаться универсальными. Фактически, о некоторых из этих основных элементов сообщили даже дети (это происходило в течение многих месяцев, когда они играли и общались на детском языке). Другими словами, в возрасте, когда на них не должны были влиять культура или традиции.[33] Также, по словам Грейсона,[11] основные черты околосмертных переживаний универсальны и не подвержены влиянию времени. Они наблюдались на протяжении всей истории и в разных культурах.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Sleutjes, A; Морейра-Алмейда, А; Грейсон, Б. (2014). «Почти 40 лет исследований околосмертных переживаний: обзор основных научных журналов». J. Nerv. Ment. Дис. 202 (11): 833–6. Дои:10.1097 / NMD.0000000000000205. PMID  25357254. S2CID  16765929.
  2. ^ а б c d е Бланке, Олаф (2009). Неврология сознания. Лондон: Лондон: Academic Publishers, 2009. С. 303–324. ISBN  978-0-12-374168-4.
  3. ^ Гриффит, LJ (2009). «Околосмертный опыт и психотерапия». Психиатрия (Эдгмонт). 6 (10): 35–42. ЧВК  2790400. PMID  20011577.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k Мауро, Джеймс. «Яркие огни, большая загадка», Психология сегодня, Июль 1992 г.
  5. ^ Vanhaudenhuyse, A .; Thonnard, M .; Лаурис, С. (2009). "К нейробиологическому объяснению предсмертных переживаний?" (PDF). В Винсенте, Жан-Луи (ред.). Ежегодник интенсивной терапии и неотложной медицины. Берлин, Гейдельберг: Springer Berlin Heidelberg. ISBN  978-3-540-92276-6.
  6. ^ Кох, Кристоф. "Что предсмертный опыт говорит о мозге". Scientific American. Получено 2020-05-20.
  7. ^ Пим ван Ломмель (2010). Сознание за пределами жизни: наука об околосмертном опыте. HarperOne. ISBN  978-0-06-177725-7.
  8. ^ Эвелин Эльзэссер Валарино (1997). По ту сторону жизни: исследование феномена околосмертного опыта. Издательство "Персей". п. 203. ISBN  978-0-7382-0625-7.
  9. ^ Эггер, Виктор (1896). "Le moi des mourants", Revue Philosophique, XLI: 26–38.
  10. ^ Дж. Богоуславский, М. Г. Хеннеричи, Х. Базнер, К. Бассетти (ред.) (2010). Неврологические расстройства у известных художников, часть 3. Karger Publishers. п. 189. ISBN  9783805593304.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  11. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Грейсон, Брюс (2014). «Глава 12: предсмертные переживания». В Кардена, Эцель; Линн, Стивен Джей; Криппнер, Стэнли (ред.). Разновидности аномального опыта: изучение научных доказательств (Второе изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. С. 333–367. ISBN  978-1-4338-1529-4.
  12. ^ Грин, К., Внетелесный опыт, Лондон: Хэмиш Гамильтон, 1968.
  13. ^ Шлитер, Йенс (2018). Каково быть мертвым? Околосмертные переживания, христианство и оккультизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, стр. 205-6.
  14. ^ Грейсон, Брюс (2003). «Опыт предсмертного состояния в популяции психиатрической амбулатории». Психиатрические службы. 54 (12): 1649–1651. Дои:10.1176 / appi.ps.54.12.1649. PMID  14645808.
  15. ^ а б c d е Холден, Дженис Майнер; Грейсон, Брюс; Джеймс, Дебби, ред. (2009). Справочник околосмертных переживаний тридцать лет исследований. Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger. ISBN  978-0-313-35865-4.
  16. ^ Кеннард, Мэри Дж (1998). «Визит ангела». Американский журнал медсестер. 98 (3): 48–51. Дои:10.1097/00000446-199803000-00041. PMID  9536180.
  17. ^ а б c d е Морс, М; Коннер, Д; Тайлер, Д. (июнь 1985 г.). «Опыт предсмертного состояния в педиатрической популяции. Предварительный отчет». Являюсь. J. Dis. Ребенок. 139 (6): 595–600. Дои:10.1001 / архпеди.1985.02140080065034. PMID  4003364.
  18. ^ Ловинс, ЛаДонна. "Три Существа Света". iands.org. Получено 2018-03-30.
  19. ^ Лонг, доктор Джеффри (2016-06-29). «Мнение | Истории о Божьей любви распространены среди тех, кто чуть не умирает, - говорит доктор, изучающий их». Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. Получено 2018-03-27.
  20. ^ Муди, Раймонд (1975). Жизнь после жизни. Книги пересмешников. ISBN  978-0-89176-037-5.
  21. ^ Ринг, К. (1980). Жизнь после смерти: научное исследование околосмертного опыта. Нью-Йорк: Coward, McCann, & Geoghegan., Стр. 40
  22. ^ «Что происходит, когда вы умираете? Ученые пытаются выяснить, насколько похожи на самом деле околосмертные переживания». Newsweek. 2017-07-27. Архивировано из оригинал на 2019-12-22. Получено 2018-09-26.
  23. ^ Кольцо, Кеннет. Направляясь к Омеге. В поисках смысла предсмертного опыта, 1984, с. 45. «Последующее исследование околосмертных переживаний, связанных с самоубийством, проведенное Стивеном Франклином и мной [Рингом], а также Брюсом Грейсоном также подтвердило мои более ранние предварительные выводы о том, что околосмертные переживания после попыток самоубийства, даже вызванные им, соответствуют классическому прототипу».
  24. ^ а б Грейсон, Брюс (2010). «Последствия околосмертного опыта для постматериалистической психологии». Психология религии и духовности. 2 (1): 37–45. Дои:10.1037 / a0018548.
  25. ^ Орн, РМ (июнь 1995 г.). «Смысл выживания: ранние последствия околосмертного опыта». Рес Нурс Здоровье. 18 (3): 239–47. Дои:10.1002 / nur.4770180307. PMID  7754094.
  26. ^ Грейсон, Б. (май 1997 г.). «Околосмертный опыт как центр клинического внимания». J. Nerv. Ment. Дис. 185 (5): 327–34. Дои:10.1097/00005053-199705000-00007. PMID  9171810.
  27. ^ а б c d е ж грамм Холден, Дженис Майнер; Грейсон, Брюс; Джеймс, Дебби, ред. (22 июня 2009 г.). "Область клинических исследований: прошлое, настоящее и будущее". Справочник предсмертных переживаний: тридцать лет исследований. Издательская группа «Гринвуд». С. 1–16. ISBN  978-0-313-35864-7.
  28. ^ Голипур, Бахар (24 июля 2014 г.). «Обнаружено старейшее медицинское заключение о предсмертном опыте». Живая наука. Получено 16 октября, 2018.
  29. ^ Зингроне, Нидерланды (2009). Приятные предсмертные переживания западного взрослого человека: особенности, обстоятельства и случаи. (В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по предсмертным переживаниям: тридцать лет исследований.) (Изд. 2009 г.). Санта-Барбара, Калифорния: Praeger / ABC-CLIO. С. 17–40. ISBN  978-0313358647.
  30. ^ Морс М., Кастильо П., Венеция Д., Мильштейн Дж., Тайлер, округ Колумбия. (1986) «Околосмертные детства». Американский журнал болезней детей, Ноя; 140 (11): 1110–4.
  31. ^ Parnia, S .; Уоллер, Д.Г .; Yeates, R .; Фенвик, П. (2001-02-01). «Качественное и количественное исследование частоты, особенностей и этиологии околосмертных переживаний у выживших после остановки сердца». Реанимация. 48 (2): 149–156. Дои:10.1016 / s0300-9572 (00) 00328-2. PMID  11426476.
  32. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Френч, Кристофер К. (1 января 2005 г.). «Околосмертный опыт у выживших после остановки сердца». Границы сознания: нейробиология и невропатология. Прогресс в исследованиях мозга. 150. С. 351–367. Дои:10.1016 / S0079-6123 (05) 50025-6. ISBN  9780444518514. PMID  16186035.
  33. ^ а б c d е ж Парния, Сэм (2014-11-01). «Смерть и сознание - обзор ментального и когнитивного опыта смерти». Летопись Нью-Йоркской академии наук. 1330: 75–93. Дои:10.1111 / nyas.12582. PMID  25418460. S2CID  33091589.
  34. ^ ван Ломмель, П; van Wees, R; Мейерс, V; Эльфферих, I (15 декабря 2001 г.). «Околосмертный опыт выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах». Ланцет. 358 (9298): 2039–45. Дои:10.1016 / S0140-6736 (01) 07100-8. PMID  11755611. S2CID  29766030.
  35. ^ Парния, Сэм; Spearpoint, Кен; де Вос, Габриэле; Фенвик, Питер; Гольдберг, Диана; Ян, Цзе; Чжу, Цзявэнь; Бейкер, Кэти; Убийца, Хейли (2014-12-01). «Осведомленность во время реанимации - проспективное исследование». Реанимация. 85 (12): 1799–1805. Дои:10.1016 / j.resuscitation.2014.09.004. PMID  25301715.
  36. ^ Личфилд, Гидеон (апрель 2015 г.). «Наука околосмертных переживаний: эмпирическое исследование загробной жизни». Атлантический океан. Атлантический океан. Получено 10 октября 2016.
  37. ^ Вайнтрауб, Памела (сентябрь 2014 г.). "Видеть свет". Психология сегодня. Психология сегодня. Получено 10 октября 2016.
  38. ^ UK Clinical Trials Gateway. Идентификационный номер первичного исследования 17129 под названием «AWARE II (Осознание во время реанимации). Многоцентровое обсервационное исследование взаимосвязи между качеством реанимации мозга и сознанием, неврологическими, функциональными и когнитивными последствиями после остановки сердца» Последнее обновление 3 мая 2016 г. Страница архивирована 9 мая 2016 г.
  39. ^ "Осведомленное исследование ОСО | Пси-энциклопедия".
  40. ^ Ван Гордон, Уильям; Шонин, Эдо; Данн, Томас Дж .; Шеффилд, Дэвид; Гарсия-Кампайо, Хавьер; Гриффитс, Марк Д. (01.12.2018). «Индуцированные медитацией предсмертные переживания: трехлетнее продольное исследование». Внимательность. 9 (6): 1794–1806. Дои:10.1007 / s12671-018-0922-3. ISSN  1868-8535. ЧВК  6244634. PMID  30524512.
  41. ^ 1935-, Бстан-Адзин-ргья-мтшо, Далай-лама XIV (ок. 2006 г.). Вселенная в одном атоме: сближение науки и духовности. Бродвейские книги. ISBN  9780767920810. OCLC  188546206.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  42. ^ а б Парния, Сэм (февраль 2017). «Понимание познавательного опыта смерти и околосмертного опыта». QJM: Международный медицинский журнал. 110 (2): 67–69. Дои:10.1093 / qjmed / hcw185. PMID  28100825.
  43. ^ а б Что произойдет, когда ты умрешь | Исследование околосмертного переживания • Дома с Пенни Сартори, получено 2019-11-15
  44. ^ Фрейзер, Кендрик (1981). Паранормальные границы науки. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 153–169. ISBN  978-0-87975-148-7.
  45. ^ Френч, Крис. (2009). Околосмертный опыт и мозг. В Крэйге Мюррее. Психологические научные взгляды на внетелесный и околосмертный опыт. Издательство Nova Science. С. 187–203. ISBN  978-1-60741-705-7
  46. ^ Нойес, Р. (1972). «Опыт умирания». Психиатрия. 35 (2): 174–184. Дои:10.1080/00332747.1972.11023710. PMID  5024906.
  47. ^ Нойес, Р .; Клетти, Р. (1976). «Деперсонализация перед лицом опасной для жизни опасности: интерпретация». Омега. 7 (2): 103–114. Дои:10.2190 / 7qet-2vau-ycdt-tj9r. S2CID  144273683.
  48. ^ Нойес, Р .; Клетти, Р. (1977). «Деперсонализация перед лицом опасной для жизни опасности». Компр. Психиатрия. 18 (4): 375–384. Дои:10.1016 / 0010-440X (77) 90010-4. PMID  872561.
  49. ^ Нойес Р. и Слаймен Д. (1978–1979) Субъективная реакция на опасную для жизни опасность. Омега 9: 313–321.
  50. ^ Маянк и Мукеш, 2004 г .; Янсен, 1995; Томас, 2004; Фенвик и Фенвик 2008
  51. ^ Бассхэм, Грегори (2005). Критическое мышление: введение студента (2-е изд.). Бостон: Макгроу-Хилл. п. 485. ISBN  978-0-07-287959-9.
  52. ^ Оставляя тело и жизнь позади:lnco.epfl.ch
  53. ^ Винсент, Жан-Луи (2009). «К нейро-научному объяснению предсмертных переживаний?». Интенсивная терапия. [S.l.]: Springer New York. С. 961–968. CiteSeerX  10.1.1.368.4580. Дои:10.1007/978-3-540-92276-6_85. ISBN  978-0-387-92277-5.
  54. ^ Карр, Дэниел (1981). «Эндорфины на пороге смерти». Ланцет. 317 (8216): 390. Дои:10.1016 / с0140-6736 (81) 91714-1. S2CID  45806328.
  55. ^ Карр, Дэниел (1982). «Патофизиология вызванной стрессом дисфункции лимбической доли: гипотеза, имеющая отношение к предсмертным переживаниям». Анабиоз: журнал клинических исследований. 2: 75–89.
  56. ^ Джадсон, И. Р.; Уилтшоу, Э. (1983). «Околосмертный опыт». Ланцет. 322 (8349): 561–562. Дои:10.1016 / с0140-6736 (83) 90582-2. PMID  6136705. S2CID  13016282.
  57. ^ Морс, М. Л; Venecia, D; Мильштейн, Дж. (1989). «Околосмертный опыт: нейрофизиологическая объяснительная модель». Журнал клинических исследований. 8: 45–53. Дои:10.1007 / BF01076138. S2CID  18026980.
  58. ^ Saavedra-Aguilar, J.C .; Гомес-Херия, Хуан С. (1989). «Нейробиологическая модель предсмертного опыта» (PDF). Журнал клинических исследований. 7 (4): 205–222. Дои:10.1007 / bf01074007. S2CID  189940970. Получено 14 августа 2020.
  59. ^ Эпплби, Л. (1989). «Опыт, близкий к смерти: аналогично другим психологическим явлениям, вызванным стрессом». Британский медицинский журнал. 298 (6679): 976–977. Дои:10.1136 / bmj.298.6679.976. ЧВК  1836313. PMID  2499387.
  60. ^ Моббс, Дин; Ватт, Кэролайн (октябрь 2011 г.). «В околосмертных переживаниях нет ничего паранормального: как нейробиология может объяснить видение ярких огней, встречу с мертвыми или убежденность в том, что вы один из них» (PDF). Тенденции в когнитивных науках. 15 (10): 447–449. Дои:10.1016 / j.tics.2011.07.010. PMID  21852181. S2CID  6080825.
  61. ^ а б Уинни, Дж. Э. (1997). «Психофизиологические корреляты бессознательного и околосмертного опыта». J. предсмертный стад. 15: 231–258.
  62. ^ Френч, Крис (2001). «Умирать, чтобы узнать правду: видения умирающего мозга или ложные воспоминания?». Ланцет. 358 (9298): 2010–2011. Дои:10.1016 / с0140-6736 (01) 07133-1. PMID  11755600. S2CID  33004716.
  63. ^ Энгманн, Б. (декабрь 2008 г.). «[Околосмертные опыты: обзор тезиса патоклиза, аномалий нейромедиаторов и психологических аспектов]». MMW Fortschr Med. 150 (51–52): 42–3. Дои:10.1007 / BF03365763. PMID  19156957. S2CID  79259801.
  64. ^ Фогт С, Фогт О. (1922). Erkrankungen der Großhirnrinde im Lichte der Topistik, Pathoklise und Pathoarchitektonik. Journal für Psychologie und Neurologie; Bd. 28. Joh.- Ambr.- Barth- Verlag. Лейпциг. (Немецкий).
  65. ^ Хайнс, Теренс (2002). Лженаука и паранормальные явления (2-е изд.). Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 101–104. ISBN  978-1-57392-979-0.
  66. ^ Древнее и Среднее царство Египет, шумерская и древневавилонская Месопотамия, ведическая Индия, добуддийский Китай и доколумбовая Мезоамерика
  67. ^ Шушан, Григорий (2009). Концепции загробной жизни в ранних цивилизациях: универсализм, конструктивизм и околосмертный опыт. Лондон: Continuum. ISBN  978-0-8264-4073-0.

внешняя ссылка

дальнейшее чтение