Диана (мифология) - Diana (mythology)

Диана
Богиня охоты, диких животных, плодородия и Луны[1]
Cametti Diana.jpg
Диана в роли Охотницы. Мрамор от Бернардино Каметти, 1720. Пьедестал Паскаля Латура, 1754 г. Музей Боде, Берлин.
СимволЛук и колчан, олени, охотничьи собаки, полумесяц
ХрамыСвятилище на озере Неми, Храм Дианы (Рим)
ФестивалиНеморалия
Персональная информация
РодителиЮпитер и Латона
Братья и сестры
Дети
  • Ранний римский: N / A
  • Эллинистический: N / A
  • Современное: Арадия
Греческий эквивалентАртемида, Геката
Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Диана[а] это богиня в Римский и Эллинистическая религия, в первую очередь считалась покровительницей сельская местность, охотники, перекресток и Луна. Она приравненный с греческая богиня Артемида, и вобрал в себя большую часть мифологии Артемиды в начале римской истории, включая рождение на острове Делос родителям Юпитер и Латона, и брат-близнец, Аполлон,[2] хотя у нее было независимое происхождение в Италии.

Диана к Ренато Торрес (Portalegre ), является одним из лучших и наиболее представительных гобеленов европейских и португальских гобеленов ХХ века.

Диана считается девственной богиней и защитницей деторождения. Исторически сложилось так, что Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерия водяная нимфа, ее служанка и помощница акушерки; и Вирбий, лесной бог.[3]

Диану почитают в современном неоязычник религии, включая Римское неоязычество, Стрегерия, и Викка. От средневековья до современного периода, по мере того как фольклор, связанный с ней, развивался и в конечном итоге был адаптирован в неоязыческие религии, мифология, окружающая Диану, выросла и включила в себя супругу (Люцифер ) и дочь (Арадия ), фигуры, иногда признаваемые современными традициями.[4] В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройное божество, слился с богиней луны (Луна /Селена ) и преступный мир (обычно Геката ).[5][6]

Этимология

Название Диана вероятно происходит от латинского dīus ('благочестивый'), в конечном итоге от Прото-курсив *дивиос (Дивиос), что означает «божественный, небесный».[7][8] Это проистекает из Протоиндоевропейский * diwyós ('божественный, небесный'), образованный корнем * красить- ('дневное небо') добавлен тематический суффикс -yós.[9][10] Cognates появляться в Микейский греческий ди-ви-джа, в Древнегреческий dîos (δῖος; «принадлежащий небесам, подобный богу»), или в санскрит Дивья («небесный»).[11]

Древние латинские писатели Варрон и Цицерон считал этимологию Даны близкой к этимологии умирает и связана с сиянием Луны, отмечая, что одно из ее титулов - Диана Люцифера («светоносица»).

... люди считают Диану и луну одним и тем же. ... Луна (Луна) так называется от глагола сиять (Люцер). Люцина отождествляется с ним, поэтому в нашей стране при родах вызывают Юнону Люсину, как греки называют Светоносную Диану. Диана также носит имя Омнивага («странствует повсюду») не из-за ее охоты, а потому, что она причислена к одной из семи планет; ее имя Диана происходит от того факта, что она превращает тьму в дневной свет (умирает). Ее вызывают при родах, потому что дети иногда рождаются после семи или обычно после девяти лунных оборотов ...

--Квинт Луцилий Бальб как записано Марк Туллий Цицерон и переведен П.Г. Уолш. De Natura Deorum (О природе богов), Книга II, Часть II, Раздел c [12]

Описание

Как богиня деревни

Диана Хантинг, Гийом Сеньак

Облик Дианы сложен и содержит ряд архаичных черт. Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты, центральным видом спорта как в римской, так и в греческой культуре.[13] Ранние римские надписи, посвященные Диане, прославляли ее прежде всего как охотницу и покровительницу охотников. Позднее, в эллинистический период, Диана стала в равной степени или более почитаема как богиня не диких лесов, а «ручной» сельской местности, или вилла рустика, идеализация которого была распространена в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини как цивилизации, так и дикой природы, а следовательно, и цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине. Артемида (например, в поэзии III века до н.э. Анакреон ).[14] К III веку нашей эры, после того как греческое влияние оказало глубокое влияние на римскую религию, Диана почти полностью соединилась с Артемидой и приняла многие из ее атрибутов, как в ее духовных сферах, так и в описании ее внешности. Римский поэт Немезиан написала типичное описание Дианы: она несла лук и колчан, полный золотых стрел, носила золотой плащ, пурпурные полусапоги и пояс с украшенной драгоценными камнями пряжкой, скреплявшей ее тунику, и носила волосы, собранные в ленту. .[13] К V веку нашей эры, почти через тысячелетие после того, как ее культ проник в Рим, философ Прокл все еще можно было охарактеризовать Диану как «инспектора, хранителя всего сельского, [который] подавляет все деревенское и невозделанное».[15]

Как тройная богиня

Диану часто считали аспектом тройная богиня, известный как Диана триформис: Диана, Луна, и Геката. По словам историка К. Грин, «это не были ни разные богини, ни сочетание разных богинь. Это была Диана ... Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира».[6] У нее священная роща На берегу озера Неми Диана почиталась как тройная богиня с конца VI века до нашей эры.

Два примера 1-го века до нашей эры денарий (RRC 486/1) с изображением головы Диана Неморенсис и ее тройная культовая статуя[16]

Андреас Альфельди истолковал изображение на монете поздней республиканской эпохи как латинскую Диану, «задуманную как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней, Геката ".[17] Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 г. до н.э., была признана олицетворением архаической статуи Дианы Неморенсис.[18] Он представляет Артемиду с луком на одном конце, Луну-Селену с цветами на другом и центральное божество, которое нельзя сразу идентифицировать, все они объединены горизонтальной полосой. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение VI веком, когда существуют этрусские модели. На монете видно, что культовый образ тройной богини все еще стоял в люкус Неми в 43 г. до н. э. Озеро Неми было названо Triviae lacus Вергилий (Энеида 7.516), а Гораций называется Диана montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и дива triformis («богиня трех форм»).[19]

Две головы найдены в святилище[20] и римский театр в Неми с выемкой на спине подтверждают эту интерпретацию архаичной тройной Дианы.[21]

Как богиня перекрестков и преисподней

Самый ранний эпитет Дианы был Мелочи, и с этим титулом к ​​ней обратился Вергилий,[22] Катулл,[23] и много других. «Мелочи» происходит от латинского тривиум, «тройной путь», и относится к опеке Дианы над дорогами, особенно Y-образными перекрестками или перекрестками с тремя путями. Эта роль несла в себе несколько мрачный и опасный оттенок, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир.[6] В пьесе I века н.э. Медея, Сенеки титулованная колдунья призывает Викторину наложить магическое заклинание. Она вызывает тройную богиню Диану, Селену и Гекату и указывает, что ей необходимы силы последней.[6] Поэт I века Гораций аналогичным образом писал о магическом заклинании, призывающем силу Дианы и Прозерпины.[24] Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропы, которые могут встретить охотники в лесу, освещенные только полной луной; это символизирует выбор «в темноте» без света руководства.[6]

Роль Дианы как богини подземного мира или, по крайней мере, проводящей людей между жизнью и смертью, заставила ее на раннем этапе отождествить ее с Геката (а иногда и с Прозерпина ). Однако ее роль богини подземного мира, по-видимому, предшествовала сильному греческому влиянию (хотя ранняя греческая колония Cumae был культ Гекаты и, конечно, имел контакты с латинянами.[25]). Театр в ее святилище на озере Неми включал яму и туннель, которые позволяли актерам легко спускаться по одной стороне сцены и подниматься по другой, что указывает на связь между фазами луны и спуском богини луны на сцену. подземный мир.[6] Вероятно, что ее аспект подземного мира в ее первоначальном латинском культе не имел отдельного имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это происходит из-за кажущегося нежелания или табу ранних латинян называть божества подземного мира, а также из-за того факта, что они считали, что подземный мир молчит, что исключает возможность именования. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, присоединилась к Диане как имя ее аспекта подземного мира после греческого влияния.[6]

Как богиня родов

Диану часто считали богиней, связанной с плодородием и родами, а также защитой женщин во время родов. Вероятно, это возникло как продолжение ее связи с Луной, циклы которой, как полагали, параллельны менструальному циклу, и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности.[6] В ее святилище в Арисии прихожане оставляли богине терракотовые подношения в форме младенцев и маток, а в храме также предлагали уход за щенками и беременными собаками. Эта забота о младенцах распространялась также на обучение как молодых людей, так и собак, особенно для охоты.[6] В роли защитницы родов Диану звали Диана Лучина или даже Юнона Лучина, потому что ее владения совпадали с владениями богини Юноны. Титул Юнона также мог иметь независимое происхождение в применении к Диане, с буквальным значением «помощница» - Диана как Юнона Лучина будет «помощницей при родах».[6]

Как "бог кадра"

Диана как олицетворение ночи. Антон Рафаэль Менгс, c. 1765.

Согласно теории, предложенной Жорж Дюмезиль, Диана попадает в особую группу небесных богов, упоминаемых в историях религии как обрамлять богов. Такие боги, сохраняя изначальные черты небесных божеств (то есть трансцендентную небесную силу и воздержание от прямого правления в мирских делах), не разделили судьбу других небесных богов в индоевропейских религиях - судьбу становления. Dei Otiosi, или боги без практической цели,[26] поскольку они действительно сохранили определенное влияние на мир и человечество.[27] Небесный характер Дианы отражается в ее связи с недоступностью, девственностью, светом и ее предпочтением жить на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана отражает небесный мир в его суверенитете, превосходстве, бесстрастии и безразличии к таким светским вопросам, как судьбы смертных и государств. В то же время, однако, она считается активной в обеспечении преемственности королей и в сохранении человечества посредством защиты деторождения.[28] Эти функции очевидны в традиционных институтах и ​​культах, связанных с богиней:

  1. Легенда о rex Nemorensis, Дианы сакердо (священник) в Арицианском лесу, который занимал позицию, пока кто-то другой не бросил вызов и не убил его на дуэли, сломав ветку от определенного дерева в лесу. Эта всегда открытая преемственность раскрывает характер и миссию богини как гаранта королевского статуса на протяжении последующих поколений.[29] Ее роль в качестве носителя власти править также подтверждается историей, рассказанной Ливи, в которой сабинец жертвует телка Диане побеждает для своей страны резиденцию Римской империи.[30]
  2. Диане также поклонялись женщины, которые хотели забеременеть или которые, будучи беременными, молились о легких родах. Об этой форме поклонения свидетельствуют археологические находки вотивных статуэток в ее святилище в немус арицинум а также в древних источниках, например Овидий.[29]

По словам Думезила, предшественника всех обрамлять богов - индийский эпический герой, изображавший (аватар ) ведийского бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в роли отца и короля, он достиг статуса бессмертного существа, сохранив при этом обязанность следить за тем, чтобы его династия сохранялась и чтобы для каждого поколения всегда был новый король. Скандинавский бог Heimdallr выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умирает последним. Он также дает начало королевской власти и первому королю, наделяя его царскими прерогативами. Диана, хотя и является женским божеством, выполняет точно такие же функции, сохраняя человечество через роды и королевскую преемственность.

Ф. Х. Пайро в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как "невозможно проверить".

Мифология

Мозаика, изображающая Диану и ее нимфу, удивленную Актеоном. Руины Volubilis, 2 век н.э.

в отличие от греческие боги, Римские боги изначально считались нумина: божественные силы присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. В то время, когда был основан Рим, Диана и другие главные римские боги, вероятно, не имели большой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческой форме. Идея богов как обладающих антропоморфный качества и человекоподобные личности и поступки развились позже, под влиянием греческой и этрусской религий.[31]

К III веку до н.э. Диана внесена поэтом в список двенадцати главных богов римского пантеона. Энниус. Хотя Капитолийская триада были главными государственными богами Рима, ранний римский миф не устанавливал строгую иерархию богов, как это делала греческая мифология, хотя греческая иерархия в конечном итоге будет принята и римской религией.[31]

Когда-то греческое влияние заставило Диану считаться идентичной греческой богине Артемида Диана получила физическое описание Артемиды, атрибуты и варианты ее мифов. Как и Артемида, Диана обычно изображается в искусстве в короткой юбке, с охотничьим луком и колчаном и часто в сопровождении охотничьих собак. На римской монете I века до н.э. (см. Выше) она была изображена с уникальной короткой прической и в тройной форме, причем одна форма держала лук, а другая - лук. мак.[6]

Семья

Когда поклонение Аполлону впервые было введено в Риме, Диана была отождествлена ​​с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и как таковая была идентифицирована как дочь родителей Аполлона Латона и Юпитер. Хотя Диана обычно считалась девственной богиней, такой как Артемида, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. В соответствии с Цицерон и Энниус, Мелочи (эпитет Дианы) и Caelus были родителями Янус, а также Сатурн и Операции.[32]

В соответствии с Макробиус (кто процитировал Нигидиус Фигул и Цицерон ), Янус и Джана (Диана) - пара божеств, которым поклоняются как солнце и Луна. Говорят, что Янус раньше всех приносил жертвы, потому что через него становится очевидным путь доступа к желаемому божеству.[33]

Миф об Актеоне

Мифология Дианы включает рассказы, которые были вариантами более ранних рассказов об Артемиде. Возможно, наиболее известным из них является миф о Актеон. В Овидий версия этого мифа, часть его стихотворения Метаморфозы он рассказывает о пруду или гроте, спрятанном в лесистой долине Гаргафи. Там Диана, богиня леса, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем купания богини без приглашения. В ответ Диана облила его водой из бассейна, проклиная его, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки уловили его запах и разорвали на части.[6]

Версия Овидия мифа об Актеоне отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеон убит за невинную ошибку, увидев купающуюся Диану. Более ранний вариант этого мифа, известный как Баня Паллада, охотник намеренно шпионил за богиней купания Палладой (Афиной), а более ранние версии мифа об Артемиде вообще не включали ванну.[34]

Поклонение в классический период

Древний Четвертый Помпейский стиль Римская роспись стен изображающая сцену жертвоприношения в честь богиня диана; здесь ее видели в сопровождении оленя. Фреска была обнаружена в триклиний из Дом Веттиев в Помпеи, Италия.

Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому ей было посвящено множество святилищ на землях, населенных латинянами. Ее основным святилищем была лесная роща с видом на Озеро Неми, водоем, также известный как «Зеркало Дианы», где ей поклонялись как Диана Неморенсис, или «Диана из Дерева». В Риме культ Дианы, возможно, был почти таким же старым, как и сам город. Варрон упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Татий обещал построить святыню. В его список были включены Луна и Диана Лучина как отдельные лица. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia короля Тулл Гостилий который осуждает виновных в инцесте sacratio Диане. У нее был храм в Риме на Авентинский холм, по традиции, посвященной королем Сервий Туллий. Его расположение примечательно, так как Авентин находится за пределами померий, то есть первоначальная территория города, чтобы соответствовать традиции, что Диана была богиней, общей для всех латинян, а не только для римлян. Находясь на Авентине и, следовательно, за пределами померий, означало, что культ Дианы по сути оставался иностранный один, как у Вакх; она никогда не была официально переведен в Рим как Юнона был после разграбления Veii.

Другие известные святилища и храмы Дианы включают Колле-ди-Корн рядом с Tusculum,[35] где она упоминается с архаичным латинским именем дева Корниска и где существовала коллегия молящихся;[36] в Эворе, Португалия;[37] Гора Альгид, также недалеко от Тускулума;[38] в Лавиниум;[39] и в Тибур (Тиволи), где она упоминается как Диана Опифера Неморенсис.[40] Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливием.[41] - ad compitum Anagninum (возле Anagni ) и на горе Тифата в Кампании.[42]

В соответствии с Плутарх, как мужчины, так и женщины поклонялись Диане, и их приветствовали во всех ее храмах. Единственным исключением, похоже, был храм на Викус Патриций, куда мужчины либо не входили по традиции, либо им не разрешалось входить. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина пытался напасть на женщину, поклоняющуюся в этом храме, и был убит стаей собак (повторяя миф о Диане и Актеоне), что привело к суеверию против мужчин, входивших в храм.[43]

Общей чертой почти всех храмов и святилищ Дианы ко второму веку нашей эры было подвешивание оленьих рогов. Плутарх заметил, что единственным исключением из этого правила был храм на Авентинском холме, в котором вместо этого были повешены бычьи рога. Плутарх объясняет это ссылкой на легенду о принесении в жертву впечатляющего Сабина Бык царя Сервия при основании Авентинского храма.[43]

Святилище на озере Неми

Основная статья: Диана Неморенсис
Изображение озера Неми XVIII века, написанное Джон Роберт Козенс

Поклонение Диане могло начаться в святилище под открытым небом с видом на Озеро Неми в Alban Hills возле Арисия, где ей поклонялись как Диана Неморенсис, или («Диана с Лесной поляны»).[44] Согласно легендам, святилище было основано Орест и Ифигения после того, как они сбежали из Тельца. Согласно этой традиции, святилище Неми было построено по образцу более раннего Храма Артемиды Таурополоса,[45] и первая культовая статуя в Неми, как говорят, была украдена у Таури и принесена в Неми Орестом.[13][46] Исторические данные свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало по крайней мере с VI века до нашей эры.[46] до 2 века н.э. Ее культ был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катон старший, в сохранившейся цитате позднего грамматиста Присцианец.[47] К IV веку до нашей эры к простому святилищу в Неми присоединился храмовый комплекс.[46] Святилище выполняло важную политическую роль, поскольку его совместно держали Латинская лига.[48][49]

Фестиваль Диане, Неморалия ежегодно проводилась в Неми в августовские иды (13–15 августа).[50]). Прихожане отправились в Неми с факелами и гирляндами, и, оказавшись на озере, они оставили привязанные к заборам нити и таблички с молитвами.[51][52] Фестиваль Дианы в конечном итоге стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Статиус написал о фестивале:[6]

"Это время года, когда самая жгучая область небес захватывает землю, и проницательная собака-звезда Сириус, на которую так часто падает солнце Гипериона, сжигает задыхающиеся поля. , дымится, и озеро, виноватое познание Ипполита, сверкает отражением множества факелов; сама Диана венчает достойных охотничьих собак, полирует наконечники стрел и позволяет диким животным идти в безопасности и у всех добродетельных очагов Италия празднует Гекатейские иды ». (Статий Silv. 3.I.52-60)

Статий описывает тройственную природу богини, ссылаясь на образы небесного (звезды), земного (сама роща) и подземного мира (Геката). Он также предполагает, украшая собак гирляндами и полируя копья, что охота во время праздника запрещена.[6]

Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Рекс Неморенсис, всегда был беглым рабом, который мог получить положение, только победив своего предшественника в смертельной схватке.[44] сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал об этой священной роще в Золотая ветвь, основывая свою интерпретацию на кратких замечаниях в Страбон (5.3.12), Павсаний (2,27,24) и Сервий комментарий к Энеида (6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось ломать его конечности, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, сломать одну из ветвей. Затем ему, в свою очередь, была предоставлена ​​привилегия вступить в смертельную схватку с Рексом Неморенсисом, нынешним королем и священником Дианы. Если раб побеждал, он становился следующим королем до тех пор, пока он мог победить своих соперников. Тем не мение, Джозеф Фонтенроуз раскритиковал предположение Фрэзера о том, что подобный обряд действительно проводился в святилище,[53] и не существует современных записей, подтверждающих историческое существование Рекс Неморенсис.[54]

Распространение и слияние с Артемидой

Римская фреска с изображением охоты Дианы, IV век нашей эры, с гипогейной улицы Виа Ливенца в Риме.

Рим надеялся объединиться и контролировать латинские племена вокруг Неми,[48] поэтому поклонение Диане было импортировано в Рим как проявление политической солидарности. Вскоре после этого Диана стала эллинизированной и объединилась с греческая богиня Артемида, "процесс, который завершился появлением Дианы рядом с Аполлоном [братом Артемиды] в первом лектистерний в Риме »в 399 г. до н. э.[55] Процесс идентификации между двумя богинями, вероятно, начался, когда художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы за пределами Неми, были поражены схожими атрибутами между Дианой и более знакомой Артемидой, и вылепили Диану в манере, вдохновленной предыдущими изображениями Артемида. Влияние Сибиллен и торговля с ней Массилия, где существовали подобные культовые статуи Артемиды, завершили бы процесс.[46]

Согласно исследованию Франсуазы Элен Пайро,[56] исторические и археологические данные указывают на тот факт, что характеристики, данные как Диане с Авентинского холма, так и Диана Неморенсис были продуктом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был распространен фокейцами среди греческих городов Кампании. Cuma и Капуя, которые, в свою очередь, передали его этрускам и латинянам в VI и V веках до нашей эры.

Имеются данные, свидетельствующие о том, что столкновение произошло между двумя группами этрусков, которые боролись за господство: Тарквиния, Вульчи и Caere (в союзе с греками Капуи) и греками Clusium. Это отражено в легенде о приходе Ореста к Неми и о погребении его костей на Римском форуме возле храма Сатурна.[57] Культ, введенный Орестом в Неми, очевидно, является культом Артемида Таурополос. Литературное усиление[58] показывает запутанный религиозный фон: различные версии Артемиды были объединены под этим эпитетом.[59] Что касается Дианы Неми, есть две разные версии. Страбон[60] и Сервий Гонорат. Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, так как у него был доступ к первоисточникам из первых рук о святилищах Артемиды, то есть священника Артемиды Артемидора Эфесского. Значение Таурополос обозначает азиатскую богиню с лунными атрибутами, хозяйку стада.[61] Единственно возможный интерпретация грека высокой древности относительно Диана Неморенсис мог быть основан на этом древнем аспекте божества света, хозяина дикой природы. Таурополос это древний эпитет, прикрепленный к Артемиде, Геката, и даже Афина.[62] Согласно легенде, Орест основал Неми вместе с Ифигенией.[63] В Cuma Сибил жрица обоих Фибос и мелочи.[64] Гесиод[65] и Стезихор[66] рассказать историю, согласно которой после ее смерти Ифигения была обожествлена ​​под именем Геката, что подтверждает предположение, что Артемида Таурополос имела настоящий древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Таврид и ее человеческий образец. Этот религиозный комплекс, в свою очередь, поддерживается тройной статуей Артемиды-Гекаты.[18]

В Риме к Диане относились с большим почтением и она была покровительницей низшего сословия, называемого плебеи, а также рабы, которая могла получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это могло быть потому, что первые рабы римлян были латинянами из соседних племен.[67] Тем не менее Храм Артемиды в Эфесе был такой же обычай убежища.

В Риме

Диана Версальская, римская версия 2-го века в греческой традиции иконографии (музей Лувр, Париж ).

Поклонение Диане, вероятно, распространилось в Риме примерно с 550 г. до н. Э.[46] во время ее эллинизации и соединения с греческой богиней Артемидой. Диане сначала поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлон и Латона, в их храме в Марсово поле, а позже в Храм Аполлона Пфальцского.[13]

Первым крупным храмом, посвященным Диане в окрестностях Рима, был храм Храм Дианы Авентины (Диана из Авентинский холм ). По мнению римского историка Ливи, строительство этого храма началось в 6 веке до нашей эры и было вдохновлено историями о массивном Храм Артемиды в Эфес, который, как говорили, был построен совместными усилиями всех городов Малая Азия. Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом масштабного политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинская лига работать с римлянами, чтобы построить собственный храм богине.[68] Однако нет убедительных доказательств столь раннего строительства храма, и более вероятно, что он был построен в 3 веке до н.э., под влиянием храма в Неми и, вероятно, примерно в то же время, когда были построены первые храмы. Вертумн (который был связан с Дианой) были построены в Риме (264 г. до н. э.).[46] Заблуждение о том, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, могло быть связано с тем, что культовые изображения и статуи, использовавшиеся в первом, во многом основывались на изображениях, найденных во втором.[46] Независимо от даты его первоначального строительства, записи показывают, что Авантийский храм был перестроен Луций Корнифиций в 32 г. до н. э.[45] Если бы он все еще использовался в IV веке нашей эры, Авентинский храм был бы навсегда закрыт во время гонения на язычников в поздней Римской империи. Сегодня короткая улица под названием Виа дель Темпио ди Диана и связанная площадь, Пьяцца дель Темпио ди Диана, увековечивает место храма. Часть его стены находится в одном из залов ресторана Apuleius.[69]

Более поздние посвящения храмов часто основывались на образцах ритуальных формул и правил Храма Дианы.[70] Римские политики построили несколько небольших храмов Диане в другом месте Рима, чтобы заручиться общественной поддержкой. Один из них был построен в Марсово поле в 187 г. до н. э .; не было обнаружено никаких записей об этом храме имперского периода, и, возможно, это был один из храмов, разрушенных около 55 г. до н.э., чтобы построить театр.[45] У Дианы также был общественный храм на Квиринальский холм, святилище Дианы Планчана. Он был посвящен Планцием в 55 г. до н.э., хотя неясно, какой именно Планций.[45]

Поклоняясь Артемиде, греки заполнили свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы для поклонения Диане римлянами, начиная примерно со II века до нашей эры (начало периода сильный Эллинистическое влияние по римской религии). Самые ранние изображения Артемида Эфесская встречаются на монетах Эфеса этого периода. Посредством Имперский период Маленькие мраморные статуи Эфесской Артемиды производились в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями.[71] Римляне приобрели большую копию статуи Эфесской Артемиды для своего храма на Авентинском холме.[13] У образованных римлян Диана обычно изображалась в греческом обличье. Если бы ее показали в сопровождении оленя, как в Диана Версальская, это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой ссылкой на миф о Актеон (или Актеон), который видел, как она купалась обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и заставила своих охотничьих собак убить его.

На горе Тифата

Диана и ее собака, 1720 г.

В Кампания, У Дианы был главный храм на горе Тифата, возле Капуя. Ей там поклонялись как Диана Тифатина. Это было одно из старейших святилищ Кампании. Как сельское святилище, он включал земли и поместья, которые были бы обработаны рабами после римского завоевания Кампании, и записи показывают, что проекты по расширению и обновлению ее храма частично финансировались за счет других завоеваний во время римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис был построен на руинах храма Тифата.[45]

Римские провинции

В римских провинциях Диане поклонялись наряду с местными божествами. Более 100 надписей Диане были каталогизированы в провинциях, в основном из Галлия, Верхняя Германия, и Британия. Диану обычно взывали вместе с другим лесным богом, Сильванус, а также другие «горные боги». В провинции ее иногда объединяли с местными богинями, такими как Абноба, и получил высокий статус, с Августа и Регина («королева») - общие эпитеты.[72]

Домашнее поклонение

Диана не только считалась богиней дикой природы и охоты, но и часто почиталась как покровительница семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня домашнего очага. Веста, и иногда считался членом пенаты, божества, которые чаще всего используются в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее семейное племя, которое поклонялось ей и просило ее защиты. Например, в том, что сейчас Висбаден, Диане поклонялись как Диана Маттиака посредством Маттиачи племя. Другие семейные имена, засвидетельствованные в древней литературе, включают: Диана Карициана, Диана Валериана, и Диана Плансия. Как богиня дома, Диана часто становилась ниже по сравнению с официальным поклонением римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диана была доведена до уровня других домашних духов, и считалось, что она была заинтересована в процветании семьи и продолжении семьи. Римский поэт Гораций считал Диану домашней богиней в своем Оды, и имел алтарь, посвященный ей на его вилле, где можно было проводить домашнее богослужение. В своих стихах Гораций сознательно противопоставлял великие, возвышенные гимны Диане от имени всего римского государства, вид поклонения, который был бы типичным в ее авентинском храме, с более личной формой поклонения.[14]

Изображения Дианы и связанных с ней мифов были найдены на саркофаги богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвоприношения богине, и, по крайней мере, на одном примере, изображен умерший мужчина, присоединяющийся к охоте Дианы.[13]

Теология

С древних времен философы и теологи изучали природу Дианы в свете ее традиций поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.

Отношения с другими богинями

Деревянная статуя Дианы Абноба, Музей предыстории в Тюрингии

Диана изначально была богиней охоты и богиней местного леса в Неми,[73] но по мере распространения ее поклонения она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда она соединилась с Артемидой, она стала богиня Луны, отождествляемые с другими богинями лунных богинь Луна и Геката.[73] Она также стала богиней деторождения и правила деревней. Катулл написала Диане стихотворение, в котором у нее есть более одного псевдонима: Латония, Лучина, Юнона, Мелочи, Луна.[74]

Вместе с Марс, Диана часто почиталась на играх, проводимых в римских амфитеатрах, и некоторые надписи из Дунайские провинции показать, что она была связана с Немезида в этой роли, как Диана Немезида.[13]

За пределами Италии у Дианы были важные центры поклонения, где она была синкретизирована с подобными местными божествами в Галлия, Верхняя Германия, и Британия. Диана была особенно важна в регионе и вокруг Дремучий лес, где ее отождествляли с местной богиней Абноба и поклонялись как Диана Абноба.[75]

Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, объединив многих местных «великих богинь» в единую «Царицу Небесную». В Платоник философ Апулей, написанное в конце 2 века, изображает богиню, заявляющую:

"Я иду, Люциус, тронутый твоими мольбами: Я, мать вселенной, владычица всех элементов, первенец веков, высший из богов, королева теней, первая из тех, кто обитает на небесах, представляющая в одной форме все боги и богини. Моя воля управляет сияющими высотами небес, целебными морскими ветрами и скорбным безмолвием ада; весь мир поклоняется моему единственному божеству в тысяче форм, с различными обрядами и под Фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунской Матерью богов; коренные афиняне - кекропийской Минервой; островитяне-киприоты - Пафийской Венерой; критяне - лучница Диктинан Диана; трехъязычные сицилийцы Стигийцы. Прозерпина; древние элевсинцы Актеейская Церера; одни называют меня Юноной, другие - Беллоной, другие - Гекатой, третьи - Рамнусией; но обе расы эфиопов, те, на кого восходит и на кого светит заходящее солнце, и египтяне, преуспевшие в древних знаниях почитай меня ж с поклонением, которое действительно принадлежит мне, и зовут меня моим настоящим именем: Королева Исида ».

--Апулей, перевод Э. Дж. Кенни. Золотая задница[76]

Более поздние поэты и историки рассматривали идентичность Дианы как тройной богини, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (хтонических) богинь. Мавр Сервий Гонорат сказал, что ту же богиню звали Луна на небесах, Диана на земле и Прозерпина в аду.[5]Майкл Дрейтон хвалит Тройную Диану в стихотворении Человек на Луне (1606): «Итак, эти великие три самые могущественные из остальных, Фиби, Диана, Геката, скажи. Ее владычество на Небесах, на Земле и в аду ".[77][78][79]

В платонизме

Основываясь на более ранних работах Платон, то Неоплатоник философы поздней античности объединили различных главных богов эллинской традиции в серию монад, содержащих в себе триады: одни создают мир, другие оживляют или оживляют его, а другие гармонизируют. В рамках этой системы Прокл считал Диану одним из основных одушевляющих или животворящих божеств. Прокл, цитируя орфическую традицию, заключает, что Диана «председательствует над всем поколением в природе и является повивальной бабкой физических производственных принципов» и что она «расширяет эти гениталии, распространяя до подземных существ плодовитую силу [Вакха]. "[15] В частности, Прокл считал, что жизненно важный принцип высшего порядка в интеллектуальном царстве Рея, которого он идентифицировал с Церерой. В ее божественности была произведена причина основного принципа жизни. Проецирование этого принципа в низшую, Гиперкосмическую сферу реальности породило низшую монаду, Kore, которая, следовательно, могла быть понята как «дочь» Цереры. Кора воплотила «девичий» принцип порождения, который, что более важно, включал принцип деления - где Деметра порождает жизнь без разбора, Коре распределяет ее индивидуально. Это разделение приводит к другой триаде или троице, известной как Девичья троица, в монаде Коре: а именно, Диане, Прозерпине и Минерве, благодаря которым отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравненная к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравненная к «Душе») дает форму, а Минерва (приравнивается к «Добродетели») дает интеллект.[80]

В своем комментарии к Проклу, ученый-платоник XIX века Томас Тейлор расширил теологию классических философов, продолжая интерпретировать природу и роли богов в свете всей философии неоплатонизма. Он цитирует Платона в трех аспектах ее центральной характеристики девственности: непорочного, мирского и мирского. анагогический. В первой форме Диана считается «любительницей девственности». Через второе она - хранительница добродетели. В третьем случае считается, что она «ненавидит порывы, порождаемые рождением». Посредством принципа непорочного, Тейлор предполагает, что ей дается верховенство в триаде животворящих или одушевляющих божеств Прокла, и в этой роли теурги назвал ее Гекатой. В этой роли Диане дарована неоскверненная сила (Амилиети) от других богов. Эта порождающая сила исходит не от богини (согласно утверждению Дельфийский оракул ), а скорее пребывает с ней, наделяя ее несравненной добродетелью, и, таким образом, можно сказать, что она олицетворяет девственность.[81] Позднее комментаторы Прокла пояснили, что девственность Дианы - это не отсутствие сексуального влечения, а отказ от сексуальности. Диана олицетворяет девственность, потому что она порождает, но предшествует активной фертильности (в рамках неоплатонизма важная максима состоит в том, что «каждая производительная причина превосходит природу производимого следствия»).[80]

Используя древних неоплатоников в качестве основы, Тейлор также прокомментировал триадную природу Дианы и связанных с ней богинь, а также способы, которыми они существуют друг в друге, неравномерно участвуя в силах и атрибутах друг друга. Например, Kore считается воплощением Дианы / Гекаты и Минерва, которые создают в ней добродетельную или девственную силу, но также Прозерпина (ее единственная традиционная идентификация), через которую порождающая сила Коре в целом может проникать в мир, где она соединяется с демиург для создания дополнительных божеств, включая Бахуса и «девяти голубоглазых дочерей, производящих цветы».[81]

Прокл также включил Артемиду / Диану во вторую триаду божеств, наряду с Церера и Юнона. Согласно Проклу:

"Триада, порождающая жизнь, начинается с Деметры, которая порождает всю энкосмическую жизнь, а именно интеллектуальную жизнь, психическую жизнь и жизнь, неотделимую от тела; Гера, вызывающая рождение души, занимает связное среднее положение (ибо интеллектуальная богиня изливает от нее самой все процессии психических видов); наконец, Артемида была отнесена к концу троицы, потому что она активирует все естественные формирующие принципы и совершенствует самополноту материи; именно по этой причине, а именно потому, что она наблюдает естественное развитие и естественное рождение, что теологи и Сократ в Theaetetus назовите ее Лохия ".[80]

Прокл указал на конфликт между Герой и Артмейсом в Иллиад как представление двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает более высокие, более культурные или «достойные» души, Артемида приносит свет и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объяснил Рагнос (2000), «аспект реальности, который разделяют Артемида и Гера и из-за которого они вступают в символический конфликт, - это зарождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до уровня интеллектуального рационального существования, в то время как сила Артемиды относится к человеческой жизни в пределах ее физического существования как живого существа. «Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или с самой элементарной частью всей жизни, тогда как Гера действует с самыми возвышенными формами жизни или самой возвышенной частью всей жизни.[80]

Поклонение в постримской Европе

Галло-римский бронзовая статуэтка Дианы (конец I века)

Проповеди и другие религиозные документы свидетельствуют о поклонении Диане в средние века. Хотя было зарегистрировано немного подробностей, существует достаточно упоминаний о поклонении Диане в ранний христианский период, чтобы указать на то, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе и что такие верования сохранялись в Меровингов период.[82] Ссылки на современное поклонение Диане существуют с VI века на Пиренейском полуострове и на территории современной южной Франции.[82] хотя более подробные сведения о дианских культах были даны для Низкие страны и, в частности, южная Бельгия. Многие из них, вероятно, были местными богинями, лесными нимфами или дриады, который был отождествлен с Дианой христианскими писателями, латинизировавшими местные имена и традиции.[82]

В Низких странах

Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с дьяконом по имени Вульфилаик (также известный как Святой Вульфлайк или Уолфрой Стилит ), который основал скит на холме в современном Маргут, Франция. На том же холме он нашел «изображение Дианы, которой неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Грегори, верующие также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаик разрушил в этом районе несколько меньших языческих статуй, но статуя Дианы была слишком большой. Обратив часть местного населения в христианство, Вульфилаик и группа местных жителей попытались стащить большую статую с горы, чтобы разрушить ее, но потерпели неудачу, поскольку она была слишком большой, чтобы ее можно было сдвинуть. По словам Вулфилаика, после молитвы о чуде он смог в одиночку снести статую, после чего он и его группа разбили ее в порошок своими молотками. По словам Вулфилаика, за этим инцидентом быстро последовала вспышка прыщей или язв, покрывших все его тело, что он приписал демонической активности и аналогичным образом вылечил с помощью того, что он описал как чудо. Позже Вульфилаик нашел на этом месте церковь, которая сегодня известна как Мон-Сен-Вальфрой.[83]

Дополнительные доказательства сохранившихся языческих обычаев в регионе Низких стран получены из Вита Элигий, или "Жизнь Святой Элигий ", написано Audoin в 7 веке. Одоин собрал воедино знакомые увещевания Элигия жителям Фландрия. В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым люди продолжали следовать. В частности, он осудил нескольких римских богов и богинь вместе с Друидский мифологические верования и предметы:

"Я осуждаю и оспариваю, что вы не должны соблюдать кощунственные языческие обычаи. Ни по какой причине или по причине немощи вы не должны консультироваться с магами, прорицателями, колдунами или заклинателями ... Не соблюдайте предзнаменования ... Никакое влияние не имеет ни первая работа дня, ни [фаза] луны. ... [Не делают ветулы, олененок или iotticos или накрыть столы на ночь, или обмениваться новогодними подарками, или поставлять лишние напитки ... Ни один христианин ... не исполняет солеститии, танцы, прыжки или дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен претендовать на звание демона, ни Нептуна, ни Оркуса, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениск... Никто не должен праздно соблюдать день Юпитера. ... Ни один христианин не должен совершать или оказывать какое-либо поклонение богам тривиума, где встречаются три дороги, фанес или камни, или родники, или рощи, или углы. Никто не должен позволять себе вешать филактерии с шеи человека или зверя. ..Никто не может позволить себе совершать люстрации или заклинания с травами, или пропускать скот через дуплистое дерево или канаву ... Ни одна женщина не должна осмелиться повесить янтарь на шею или призвать Минерву или других несчастных существ в их ткачестве или крашение. .. Никто не должен называть солнце или луну властелином или клясться ими. .. Никто не должен говорить судьба или удача, или гороскопы ими, как и теми, кто считает, что человек должен быть таким, каким он был рожден ».[84]

Легенды из средневековья Бельгия относятся к естественному источнику, который стал известен как "Фонс Ремакли", место, которое, возможно, было домом для позднего поклонения Диане. Ремакл был монахом, назначенным Элигием главой монастыря в Solignac, и, как сообщается, он столкнулся с поклонением Диане в районе реки Warche. Говорят, что население этого региона было причастно к поклонению «Диане из Арденны "(синкретизм Дианы и Кельтская богиня Ардуинна ), с изображениями и «камнями Дианы», использовавшимися как свидетельство языческих обычаев. Ремакл считал, что весной присутствовали демонические сущности, и заставили ее высохнуть. Он выполнил изгнание нечистой силы из источника воды и установил свинцовую трубу, которая позволила воде снова течь.[85]

"Общество Дианы"

Диана - единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новый Завет (Деяния 19 ). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, связанными с богоподобными сверхъестественными фигурами, которые Католик духовенство желало демонизировать. в Средний возраст, легенды о ночных шествиях духов во главе с женской фигурой записаны в церковных записях Северная Италия, западная Германия и южная Франция. Говорят, что духи входят в дома и употребляют пищу, которая затем чудесным образом появляется снова. Они пели и танцевали, а также давали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если бы дом был в хорошем состоянии, они приносили бы плодородие и изобилие. Если нет, они навлекут на семью проклятия. Некоторые женщины сообщили, что участвовали в этих процессиях, пока их тела лежали в постели. Историк Карло Гинзбург назвал эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы».[86]

Местное духовенство жаловалось, что женщины считают, что они следят за Дианой или Иродиада, выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини.[4] Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в трудах Регино Прюмский в 899 году, за которым последовало множество дополнительных отчетов и вариантов легенды в документах Ратериус и другие. К 1310 году имена фигур богинь, прикрепленных к легенде, иногда объединялись как Иродиана.[4] Вероятно, что духовенство того времени использовало идентификацию лидера процессии как Диану или Иродиаду, чтобы приспособить более древнюю народную веру к библейским рамкам, поскольку оба представлены и демонизируются в Новом Завете. Иродиаду часто отождествляли с дочерью Саломея в легенде, которая также гласит, что, когда ему преподнесли отрубленную голову Иоанн Креститель, она была поднята ветром из уст святой, по которому она продолжала блуждать вечно. Диану часто отождествляли с Геката, богиня, связанная с духами мертвых и с колдовством. Эти ассоциации и тот факт, что обе фигуры засвидетельствованы в Библии, сделали их естественным образом подходящим для лидера призрачной процессии. Духовенство использовало эту идентификацию, чтобы утверждать, что духи были злыми, и что женщины, которые следовали за ними, были вдохновлены демонами. Как это было типично для этого периода времени, хотя языческие верования и обычаи были почти полностью устранены из Европы, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; Большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества все еще были активными, если не доминирующими, поэтому средневековое духовенство применяло такие же предупреждения и увещевания в отношении любых нестандартных народных верований и обычаев, с которыми они сталкивались.[4] Основываясь на анализе церковных документов и исповеданий прихожан, вполне вероятно, что дух, идентифицированный Церковью как Диана или Иродиада, был назван именами дохристианских фигур, таких как Холда (германская богиня зимнего солнцестояния), или с именами, относящимися к ее принесению процветания, например, латинскими Abundia (что означает "много"), Сатиа (что означает «полный» или «обильный») и итальянское Richella (что означает «богатый»).[4] Некоторые из местных названий для нее, например bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на позднеклассические названия для Гекаты, например bona dea. Это может указывать на культурную смесь средневековых народных представлений с пережитками более ранних языческих систем верований. Каким бы ни было ее истинное происхождение, к XIII веку лидер легендарной процессии духов твердо отождествлялся с Дианой и Иродиадой под влиянием Церкви.[4]

Современное развитие и фольклор

Золотая ветвь

Дж. М. В. Тернер картина инцидента с Золотой ветвью в Энеида

В своем широкомасштабном сравнительном исследовании мифологии и религии, Золотая ветвь, антрополог Джеймс Джордж Фрейзер привлекли различные доказательства, чтобы переосмыслить легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми, особенно rex Nemorensis. Фрейзер развил свои идеи в отношении Дж. М. В. Тернер картина, также названная Золотая ветвь, изображающий сказочное видение лесного озера Неми. По словам Фрейзера, rex Nemorensis или царь в Неми был воплощением умирающий и возрождающийся бог, а солнечное божество который участвовал в мистическом браке с богиней. Он умер во время жатвы и реинкарнировался весной. Фрейзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения является центральным почти для всех мировых религий и мифологий. Согласно теории Фрэзера, Диана действовала как богиня плодородия и деторождения, которая с помощью священного короля весной ритуально возвращала жизнь земле. Король в этой схеме служил не только первосвященником, но и богом рощи. Фрейзер отождествляет эту цифру с Вирбий, о которых мало что известно, но также с Юпитер через ассоциацию со священными дубами. Кроме того, Фрейзер утверждал, что Юпитер и Юнона были просто дублированными именами Яны и Янус; то есть Диана и Дианус, все они имели идентичные функции и происхождение.[87]

Спекулятивно реконструированный фольклор Фрэзера о происхождении Дианы и о природе ее культа в Неми не были хорошо приняты даже его современниками.Годфри Линхардт отметил, что даже при жизни Фрэзера другие антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние Золотая ветвь а более широкий круг работ Фрейзера «относился к литературному, а не академическому миру».[88] Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрэзер - «смущение» из-за того, что он «самый известный из них всех», и что они больше всего дистанцируются от его работ. Пока Золотая ветвь достигнув широкой «народной привлекательности» и оказав «непропорциональное» влияние «на очень многих [20 века] творческих писателей», идеи Фрэзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии.[88]

Евангелие ведьм

4 век до н.э. Праксителеан бронзовая голова богини в лунатик корона, найденная в Иссе (Vis, Хорватия)

Народные легенды, такие как Общество Дианы, которое связывало богиню с запрещенными сборищами женщин с духами, возможно, повлияли на более поздние произведения фольклора. Один из них Чарльз Годфри Лиланд с Арадия, или Евангелие ведьм, в котором Диана оказалась в центре итальянского культа ведьм.[4] В интерпретации Лиланда предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе убеждений Диана, как говорят, создала мир своего собственного существа, имеющего в себе семена всего творения, которое еще предстоит. Было сказано, что она отделила от себя тьму и свет, сохранив для себя тьму творения и создав своего брата. Люцифер. Считалось, что Диана любила своего брата и правила вместе с ним, и от него родила дочь. Арадия (имя, вероятно, происходит от Иродиады), которая руководит и учит ведьм на земле.[89][4]

Лиланд утверждает, что Арадия представляет собой подлинную традицию подпольного культа ведьм, который тайно поклонялся Диане с древних времен, отвергается большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 г. Маргарет Мюррей с Культ ведьм в Западной Европе, который предположил, что европейский суды над ведьмами были фактически преследованием языческих религиозных выживших, американский писатель-сенсационалист Теда Кеньон в книге 1929 года Ведьмы все еще живы связал тезис Мюррея с религией колдовства в Арадия.[90][91] Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включают аргументы против Лиланда. Ученый колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 г. История колдовства: колдуны, еретики и язычники к оспариванию требований Лиланда, представленных в Арадия.[92] Историк Эллиот Роуз Бритва для козы уволен Арадия как собрание заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию.[93] В его книге Триумф Луны, историк Рональд Хаттон сомневался не только в существовании религии, Арадия утверждал, что представляет, и что традиции, представленные Лиландом, не были похожи ни на что из реальных средневековая литература,[94] но также о существовании источников Леланда, утверждающих, что более вероятно, что Лиланд создал всю историю, чем то, что Лиланда можно так легко «обмануть».[95] Религиовед Час С. Клифтон возразил против позиции Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в "серьезном литературном мошенничестве" со стороны "аргумент от отсутствия ".[96]

Опираясь на работы Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков попытались определить связи между Дианой и более локализованными божествами. Р. Лоу Томпсон, например, в своей книге 2013 г. История дьявола, предположил, что Диана могла быть связана как случайная «супруга» с галльским рогатым богом Cernunnos. Томпсон предположил, что Диана в ее роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой для Цернунна в Западной Европе, и далее отметил связь между Дианой как Прозерпиной с Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который служил аналогичная роль галльскому Цернунносу.

Современное поклонение

Поскольку утверждения Лиланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое поддающееся проверке поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, было начато Викка. Самые ранние известные практики неоязыческого колдовства были членами традиция начат Джеральд Гарднер. Опубликованные версии религиозных материалов, использованные группой Гарднера, датированные 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадия, дочь Дианы в фольклоре Лиланда. Сама Диана была признана аспектом единственной «великой богини» в традициях Апулей, как описано в Викканской Обвинение Богини (сам адаптирован из текста Лиланда).[97] Некоторые более поздние виккане, такие как Скотт Каннингем, заменит Арадию Дианой в центре поклонения.[98]

В начале 1960-х гг. Виктор Генри Андерсон основал Фери Традиция, форма Викки, основанная как на фольклоре Чарльза Лиланда, так и на гарднерианской традиции. Андерсон утверждал, что он впервые был посвящен в традицию колдовства еще ребенком в 1926 году.[99] и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, было Тана.[100] Имя Тана произошло от Лиланда. Арадия, где он утверждал, что это был старый Этрусский имя для Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тана / Диана как аспект Звездной Богини, связанный с элементом огня и представляющий «огненное лоно, которое рождает и преобразует все материи».[100] (В Арадия, Диана также считается создательницей материального мира и королевой фей.[101]).

Несколько викканских традиций подняли бы Диану на более видное место поклонения, и есть два различных современных ветви Викки сосредоточился в первую очередь на Диане. Первый, основанный в начале 1970-х годов в США Морганом Макфарландом и Марком Робертсом, имеет феминистка богословие и только изредка принимает участников-мужчин, а руководство ограничено женщинами-жрицами.[102][103] Дианские виккане Макфарланда основывают свои традиции в первую очередь на работе Роберт Грейвс и его книга Белая Богиня, и были вдохновлены ссылками на существование средневековых европейских "дианических культов" в Маргарет Мюррей книга Культ ведьм в Западной Европе.[103] В вторая дианская традиция, основан Жужанна Будапешт в середине 1970-х годов характеризуется исключительным вниманием к женскому аспекту божественного и, как следствие, исключительно женским. Эта традиция сочетает в себе элементы из Британская традиционная Викка, Итальянская народная магия, основанная на работах Чарльза Леланда, феминистских ценностях и методах исцеления, взятых из множества различных культур.[104][102]

Треть Неоязычник традиция, во многом вдохновленная поклонением Диане через призму итальянского фольклора, Стрегерия, основанная в 1980-х гг. Он сосредоточен вокруг пары божеств, считающихся божественными возлюбленными, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диану и Дианус, поочередно называемые Тана и Танус или Яна и Янус (два последних имени божества были упомянуты Джеймсом Фрейзером в Золотая ветвь как более поздние искажения Дианы и Диана, которые сами по себе были альтернативными и, возможно, более старыми именами Юноны и Юпитер ).[105] Традиция была основана автором Рэйвен Гримасси и под влиянием итальянских сказок, которые ему рассказала его мать. Одна из таких сказок описывает луну, которую оплодотворил ее любовник. Утренняя звезда, параллель мифологии Лиланда о Диане и ее возлюбленном Люцифере.[86]

Диана также была объектом поклонения в определенных Фераферианский обряды, особенно те, которые связаны с осенним равноденствием, начиная с 1967 года.[106]

Наследие

На языке

Оба румынский слова для "сказочный " Zână[107] и Сынзяна, то Леонский и португальский слово для "водяная нимфа" ксана, и испанское слово, обозначающее «стреляющую мишень» и «утренний зов» (Диана) похоже происходит от имени Дианы.

В искусстве

Diana Reposing к Поль-Жак-Эме Бодри. Обнаженная богиня, идентифицированная полумесяц в ее волосах и луке и колчан рядом с ней возлежит на синей драпировке.

Поскольку эпоха Возрождения, Мифы Дианы часто были представлены в изобразительном и драматическом искусстве, в том числе в опере. L'arbore di Diana. В XVI веке изображение Дианы занимало видное место в замках Фонтенбло, Шенонсо, & в Чистая, из уважения к Дайан де Пуатье, хозяйка Анри Французский. В Версаль она была включена в олимпийскую иконографию, с которой Людовик XIV Аполлоноподобный «Король-Солнце» любил себя окружать. Диана также является персонажем сериала 1876 года. Лео Делиб балет Сильвия. Сюжет повествует о Сильвии, одной из нимф Дианы и поклявшейся в целомудрии, и о нападении Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминтасу.

В литературе

  • В "Сказка рыцаря " в Джеффри Чосер с Кентерберийские рассказы Эмили молится Диане, чтобы она была избавлена ​​от брака с Паламоном или Аркитом.
  • В «Оде» Джон Китс, он пишет: «Не просматривают только оленята Диана» (строка 12)
  • В сонете «Науке» Эдгар Аллан По говорят, что наука «вытащила Диану из машины».
  • Диана Сорен, главная героиня в Карлос Фуэнтес ' Роман Диана о ла казадора солтера (Диана, или Одинокая охотница), описывается как имеющая ту же личность, что и богиня.
  • В "Castaway" автора Августа Вебстер женщины, которые заявляют, что они добродетельны, несмотря на то, что никогда не подвергались искушениям, называются «Дианами». (Строка 128)
  • В стихотворении Джонатана Свифта «Прогресс красоты», как богиня луны, Диана используется по сравнению с повседневной женщиной 17-го / начала 18-го века, о которой сатирически пишет Свифт. Начинается: "Когда Диана впервые встанет с постели ..."
  • У Джеффри Монмута Historia Regum Britanniae («История королей Британии») Диана ведет троянца Брута в Британию, где он и его люди поселяются.
  • Персонаж Дианы - главный герой детского романа. Лунный жеребец к Брайан Хейлс (1978) и одноименный телесериал BBC Диана играет актриса Сара Саттон.
У Шекспира
Диана как Охотница, автор: Джампьетрино
  • В Шекспира Перикл, принц Тира Диана появляется Периклу в видении, говоря ему пойти в ее храм и рассказать свою историю своим последователям.
  • Диана упоминается в Как вам это нравится чтобы описать, как Розалинда относится к браку.
  • Диана упоминается в Двенадцатая ночь когда Орсино сравнивает Виолу (в облике Чезарио) с Дианой. «Губа Дианы не более гладкая и рубиновая».
  • Говоря о его жене Дездемоне, Отелло то Мавр говорит: «Ее имя, которое было свежо, как лицо Дайан, теперь почернело и почернело, как мое собственное лицо».
  • Есть ссылка на Диану в Много шума из ничего где Герой, как говорят, кажется «Дайан в своей сфере» с точки зрения ее целомудрия.
  • В Генрих IV, часть 1 Фальстаф называет себя и своих друзей-разбойников как «лесников Дианы, джентльменов тени, миньонов луны», которыми управляет их «благородная и преследующая хозяйка луны, под чьим лицом [они] воруют».
  • В Все хорошо, что хорошо кончается Диана появляется как фигура в пьесе, и Хелена делает несколько намеков на нее, например: «Теперь, Диан, я летаю от твоего алтаря ...» и «... желаю целомудренно и с любовью, чтобы твоя Диана / была и сама, и любовь ... "Наместник также говорит:" ... Диана не королева дев, / которая заставит своего бедного рыцаря застать врасплох без / спасения при первом нападении или последующего выкупа ". Можно предположить, что «Диана» - это просто сокращение от «Диана», поскольку позже в пьесе, когда письмо Пароля к Диане зачитывается вслух, оно читается как «Диана».[108]
  • Богиня также косвенно упоминается в Сон в летнюю ночь. Персонаж Ипполита заявляет: «А затем луна, подобная серебряному луку, вновь склоненному на небесах». Она относится к Диане, богине луны, которую часто изображают с серебряным охотничьим луком. В той же пьесе герцог Тесей говорит Гермии, что она должна либо выйти замуж за персонажа Деметрия «Или на алтаре Дианы в знак протеста за строгость и холостяцкую жизнь». Он имеет в виду, что она стала монахиней, а богиня Диана имеет коннотации целомудрия.
  • В Венецианский купец Порция заявляет: «Я умру целомудренной, как Диана, если я не получу по воле моего отца». (I.ii)
  • В Ромео и Джульетта, Ромео описывает Розалину, говоря, что «У нее остроумие Дайана».
В играх и комиксах
  • Персонаж Дианы из видеоигры Лига Легенд во многом основан на богине.
  • Уильям Моултон Марстон черпал из архетипа Дианы при создании Удивительная женщина из Темискира, Райский остров, и даже дал ей собственное имя "Диана" для Комиксы DC. В большинстве версий истории происхождения Чудо-женщины говорится, что ей дали имя Диана в честь богини.
  • Диана также является одним из главных богов в видеоигре. Райз.
  • В манге и аниме Сэйлор Мун, Диана - кошачий компаньон Чибиусы, дочери Усаги. Диана - дочь Артемиды и Луны. Все эти персонажи являются советниками правителей лунного царства и поэтому имеют имена, связанные с луной.

В живописи и скульптуре

Fuente de la Diana Cazadora (1938-1942) в бронзе на Пасео де ла Реформа, Мехико.
Диана (1892–93), Август Сен-Годенс. Бронза, Метрополитен-музей, Нью-Йорк.
Диана раненая, бронзовая статуя - автор Сэр Эдгар Бертрам Маккеннал, расположенный в Галерея Тейт из Лондон

Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Художники любят Тициан, Питер Пауль Рубенс, Франсуа Буше, Николас Пуссен и использовал ее миф как главную тему. Большинство изображений Дианы в искусстве основано на рассказах Дианы и Актеон, или же Каллисто, или изображал ее отдыхающей после охоты. Некоторые известные произведения искусства на тему Дианы:

Помона (слева, символизирует сельское хозяйство ), и Диана (символизирующая коммерция ) как украшение здания

В кино

  • В Жан Кокто фильм 1946 года La Belle et la Bête, именно сила Дианы изменила и заключила зверя в тюрьму.
  • Диана/Артемида появляется в конце сегмента «Пасторальная симфония» Фантазия.
  • В его фильме 1968 года La Mariée était en noir Франсуа Трюффо играет на этом мифологическом символе. Джули Колер, которую играет Жанна Моро, изображает из себя Диану /Артемида для художника Фергуса. Этот выбор кажется подходящим для Джули, персонажа, жаждущего мести, четвертой жертвой которой становится Фергус. Она позирует с луком и стрелами в белом.
  • В комедии 1995 года Четыре номера, шабаш ведьм воскрешает окаменевшую Диану в канун Нового года.
  • Французский коллектив LFKs и его режиссер театра и кино, писатель и художник Жан Мишель Брюйер создали серию из 600 короткометражек и «средний» фильм, интерактивную аудиовизуальную инсталляцию на 360 ° (Si poteris narrare licet («Если ты можешь говорить об этом, то можешь» ...) в 2002 году и аудиовизуальная инсталляция в формате 3D 360 °. La Dispersion du Fils <http://www.newmediaart.eu/str10.html > с 2008 по 2016 год, а также перформанс на открытом воздухе "Une Brutalité pastorale" (2000), посвященный мифу о Диане и Актеоне.

В музыке

Другой

  • В похоронной речи Диана, принцесса Уэльская в 1997 году ее брат провел аналогию между древней богиней охоты и своей сестрой - «самым охотящимся человеком современности».
  • DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG, компания по производству пневматического оружия, названа в честь Дианы, богини охоты.[112]
  • В Королевские ВВС Нидерландов 323-я эскадрилья носит имя Диана и использует изображение Дианы с луком на своем значке.[113]
  • В Сьюдад-Хуарес В Мексике женщина, называющая себя «Диана-охотница водителей автобусов», была ответственна за убийство двух водителей автобусов в 2013 году, что, возможно, было нападением боевиков.[114][115]
  • Диана упоминается в научном названии вида коралловых змей, Микрурус диана.[116]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Старая латынь: Диана Старая латынь: [Диана]; Классическая латынь: Диана Классическая латынь: [Диана], Вульгарная латынь произношение:[dʲˈa.na]. Также называемый Иана, Джана [ˈJaː.n̪a]

Рекомендации

  1. ^ «Диана - римская религия». Энциклопедия Britannica.com. Получено 21 ноя 2018.
  2. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  3. ^ Глиняные супергерои: мифологические сказки нового тысячелетия ISBN  978-0-865-16719-3 п. 56
  4. ^ а б c d е ж грамм час Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного персонажа. Стр. 40-60 дюймов Десять лет триумфа Луны. Скрытая публикация.
  5. ^ а б Сервий, Комментарий к Энеиде Вергилия 6.118.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Грин, К. М. С. (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  7. ^ Г. Дюмезиль La Religion Romaine archaique Париж, 1974, часть 3, гл. 1.
  8. ^ де Ваан 2008, п. 168.
  9. ^ Мэллори и Адамс 2006, п. 408–409.
  10. ^ Ринге 2006, п. 76.
  11. ^ Бикс 2009, п. 338.
  12. ^ Цицерон, Марк Туллий; Уолш, П. (2008). Природа богов (Переиздание. Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 70–72. ISBN  978-0-19-954006-8.
  13. ^ а б c d е ж грамм Поульсен, Б. (2009). Святилища богини охоты. В Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. Музей Tusculanum Press. ISBN  8763507889, 9788763507882.
  14. ^ а б Кэрнс, Ф. (2012). Римская лирика: Сборник статей о Катулле и Горации. Том 301 Beiträge zur Altertumskunde. Вальтер де Грюйтер, 2012.
  15. ^ а б Прокл, Платоновское богословие Книга VII.
  16. ^ (СПГ)
  17. ^ Альфельди, "Диана Неморенсис", Американский журнал археологии (1960: 137-44) стр. 141.
  18. ^ а б А. Альфельди "Диана Неморенсис" в Американский журнал археологии 64 1960 г. 137-144.
  19. ^ Гораций, Кармина 3.22.1.
  20. ^ Раскопки 1791 года кардиналом Деспуигом, не упомянутые в отчете: ср. П. Риис, который цитирует Э. Лучиди Memorie storiche dell'antichissimo municipio ora terra dell'Ariccia e delle sue Colony Genzano e Nemi Рим 1796 г. р. 97 сл. находит в Валле Джардино.
  21. ^ АНБ 1931 г. с. 259-261 пластины VI а-б.
  22. ^ Энеида 6.35, 10.537.
  23. ^ Кармина 34.14 tu potens Мелочи...
  24. ^ Гораций, Эпод 17
  25. ^ Дионисий Хал. VII 6, 4: люди Арисии помогают Аристдему в доставке этрусских трофеев.
  26. ^ Мирча Элиаде Tre 'd'histoire des Relionsait Париж, 1954 год.
  27. ^ Г. Дюмезил La Religion Romaine archaique Париж 1974 г., часть 3, глава 1.
  28. ^ "Артемида". Получено 2012-11-11.
  29. ^ а б Овидий Fasti III, 262-271.
  30. ^ Тит Ливий Ab Urbe Condita 1:31-1:60.
  31. ^ а б Боги и богини Рима. Нова Рома.
  32. ^ Энниус, Анналы 27 (редакция Валена); Варро, цитируется Нониус Марцелл, п. 197M; Цицерон, Тимей XI; Арнобиус, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  33. ^ Макробиус Сатурналии I 9, ​​8–9; Цицерон De Natura Deorum II. 67.
  34. ^ Schlam, C.C. (1984). Диана и Актеон: метаморфозы мифа. Классическая античность, Vol. 3, No. 1 (апрель 1984 г.), стр. 82-110.
  35. ^ Плиний Старший Naturalis Historia XVI, 242.
  36. ^ CIL, 975; CIL XIV, 2633.
  37. ^ Хифлер, Джойс. «Богиня Диана». Ремесленные ведьмы. [1] (по состоянию на 27 ноября 2012 г.).
  38. ^ Гораций, Кармина I 21, 5-6; Кармен Сакуларе.
  39. ^ CIL XIV, 2112 г.
  40. ^ CIL, 3537.
  41. ^ Ливи Ab Urbe Condita XXVII 4.
  42. ^ Рой Мерл Петерсон Культы Кампании Рим, Документы и монографии Американской академии в Риме, 1919, стр. 322-328.
  43. ^ а б Плутарх, Римские вопросы, 3.
  44. ^ а б Портеус, А. (2001). Лес в фольклоре и мифологии. Курьерская корпорация. ISBN  0486420108, 9780486420103
  45. ^ а б c d е Карлсен, Дж. (2009). Святилища Артемиды и Domitii Ahenobarbi. Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. Музей Tusculanum Press. ISBN  8763507889, 9788763507882.
  46. ^ а б c d е ж грамм Гордон, A.E. (1932). «О происхождении Дианы», Труды и материалы Американской филологической ассоциации 63 (1932, с. 177-192) с. 178.
  47. ^ Предполагаемое греческое происхождение культа Арисии строго определено. литературные топосы. (Гордон 1932: 178 примечание и с. 181).
  48. ^ а б коммуна Latinorum Dianae templum в Варрон, Lingua Latina V.43; культ там был антиква религия в Естественная история Плиния, xliv. 91, 242 и Фасти Овидия III 327–331.
  49. ^ Поульсен, Б. (2009). Вступление. Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. Музей Tusculanum Press. ISBN  8763507889, 9788763507882.
  50. ^ Дата совпадает с датами основания Aricium. Артур Э. Гордон, «Происхождение Дианы», Труды и материалы Американской филологической ассоциации 63 (1932, с. 177-192) с. 178.
  51. ^ Овидий, Фасти, пер. Джеймс Джордж Фрейзер, Классическая библиотека Лёба (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1931), 3: 259-275.
  52. ^ Ангелова, В. Н. (2011).Звук тишины: священное место в византийском и поствизантийском религиозном искусстве.
  53. ^ Фонтенроуз, Дж. (1966). Ритуальная теория мифа. Калифорнийский университет Press, гл. 3.
  54. ^ Гордон, Артур Э., «Происхождение Дианы», 186; и Британская энциклопедия, 1911, «Nemorensis Lacus», 369, в которой Страбон, Павсаний и Сервий упоминаются как первые источники легенды о рексе N.
  55. ^ Гордон 1932: 179.
  56. ^ "Diana Nemorensis, déesse latine, déesse hellénisée" в Mélanges d 'Archéologie et d'histoire 81 1969 г. с. 425-471.
  57. ^ Сервий ad Aeneidem II 116; VI 136; Hyginus Fabulae 261.
  58. ^ Овидий Метаморфозы XIV 331-2 Scythicae regnum nemorale Dianae; Луканус Фарсалия III 86 "qua sublime nemus Scythicae qua regna Dianae". Силиус Италикус Пуница IV 367; VIII 362; Валериус Флаккус Argonauticae II 305.
  59. ^ Жан Байе, "Истоки римского аркадизма" стр.135; М. П. Нильсон Griechische Religionsgeschichte Мюнхен 1955 г. с. 485 сл.
  60. ^ Страбон V 249: αφιδρύματα της ταυροπόλου.
  61. ^ Suidas s.v. : η ρτεμις εν Ταύροις της Σκυθίας τιμωμένη; η από μέρους, των ποιμνίων επστάσις. η τι η αυτη τη σελήνη εστι καί εποχειται ταύροις. Даренберг-Сальо-Поттье Dictionnaire des Antiquités s.v. Диана Фиг .. 2357.
  62. ^ Hesichius s.v. Тауррополай; Scholiasta ad Aristophanem Лизистрата 447; Suidas выше; Фотий Лексикон s.v. Туарополос; Н. Ялурис Афина как Херрин дер Пферде в Музей Helveticum 7 1950 с. 99; Э. Абель Орфика, Гимни я в Гекатене 7. Hymni magici V в Селенене 4.
  63. ^ Сервий ad Aeneidem VI 136.
  64. ^ Эней VI 35; Ф. Х. Пайро стр. 448 со ссылкой на Жана Байе, Origines de l 'Hercule Romain п. 280 п. 4.
  65. ^ Гесиод Каталогпод редакцией Аугусто Траверса, Неаполь, 1951 г., стр. 76 текст 82; Р. Меркельбах, М. Л. Вест Fragmenta Hesiodea Oxonii 1967, фрагмент 23.
  66. ^ Орестия цитируется Филодемом Περι εύσεβείας 24 Gomperz II 52: фрагмент 38 B; Павсаний I 43, 1; II 22, 7.
  67. ^ как цитирует Дюмезиля La Religion romaine archaique Париж, 1974, часть 3, гл. 1.
  68. ^ Ливи, Ab urbe condita, 1.45
  69. ^ [2]
  70. ^ Джон Шайд (2003) [1998]. Введение в римскую религию [La Religion des Romains]. Перевод Джанет Ллойд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п.66.
  71. ^ Нильсен, М. (2009). Диана Эфезия Мультимаммия: метаморфоза языческой богини от эпохи Возрождения до эпохи неоклассицизма. В Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: богиня человека и зверя. Музей Tusculanum Press. ISBN  8763507889, 9788763507882.
  72. ^ Дайан Абноба: Диане Абноба. Deo Mercurio. Дата доступа 21 ноя 2018.
  73. ^ а б «Диана, римская религия». Британская энциклопедия. Получено 25 августа 2015.
  74. ^ "Латинская речь". scribd.com.
  75. ^ Николь Джуфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Les dieux gaulois: Répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Париж: Издания Errance. ISBN  2-87772-200-7. стр.18.
  76. ^ Апулей (1998). Золотая задница. Пингвин классика.
  77. ^ Александр Чалмерс, Сэмюэл Джонсон (1810), Произведения английских поэтов, от Чосера до Каупера ТОМ IV стр.421.
  78. ^ Гил Арутюнян, Гил Ароян-Герен (1996). Роковой герой: Диана, божество Луны, как архетип современного героя в английской литературе, с.261.
  79. ^ Под редакцией Чезаре Барбьери и Франчески Рампацци (2001), Отношения Земля-Луна стр.7. ISBN  0-7923-7089-9.
  80. ^ а б c d Рангос, С. 200. Прокл и Артемида: о значении неоплатонизма для современного изучения древней религии. Kernos [Онлайн], 13 | 2000, онлайн с 21 апреля 2011, подключение 01 мая 2019. DOI: 10.4000 / kernos.1293
  81. ^ а б Тейлор, Т. 1816. Шесть книг Прокла, платоновского преемника, по теологии Платона.
  82. ^ а б c Филотас, Бернадетт. Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в раннесредневековой пастырской литературе. ПИМС, 2005. ISBN  0888441517, 9780888441515
  83. ^ История франков, Книга VIII, 195.
  84. ^ Макнамара перевод Вита Элигий.
  85. ^ Арнольд, Эллен Ф. Преодоление ландшафта: окружающая среда и монашеская идентичность в средневековых Арденнах (Серия «Средние века»). Издательство Пенсильванского университета, 2012. ISBN  0812207521, 9780812207521.
  86. ^ а б Мальокко, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая амбивалентность в американском неоязычестве. Стр. 55-86 в Michael Strmiska, ed., Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
  87. ^ Фрейзер, сэр Джеймс (1993). Золотая ветвь. Лондон: Вордсворт.
  88. ^ а б Линхардт, Годфри (1993), «Антропология Фрейзера: наука и чувствительность», Журнал антропологического общества Оксфорда, 24 (1): 1–12, ISSN  0044-8370
  89. ^ Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм, Theophania Publishing, США, 2010 г.
  90. ^ Хаттон, 2000, стр. 199.
  91. ^ Клифтон, стр. 62.
  92. ^ Рассел, Джеффри (1982). История колдовства: колдуны, еретики и язычники. Темза и Гудзон. п.218. ISBN  0-19-820744-1.
  93. ^ Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козы. Университет Торонто Пресс. стр.148–53.
  94. ^ Хаттон, 2000, стр. 145–148.
  95. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Издательство Оксфордского университета. п. 301.
  96. ^ Клифтон, стр. 67.
  97. ^ Келли, А. Гарднерианская книга теней. Доступ онлайн 26 ноября 2018 г. на http://www.sacred-texts.com/pag/gbos/index.htm
  98. ^ Каннингем, С. (2009). Книга теней Каннингема: Путь американского традиционалиста. ISBN  0-73871-914-5. Ллевеллин: Вудбери, Миннесота.
  99. ^ Уоллворт, Уильям (2015). «Виктор Генри Андерсон (1917–2001)». Deadfamilies.com. Архивировано 19 февраля 2015 года. Проверено 19 февраля 2015 года.
  100. ^ а б Волшебный волк, С. (2018). Запретные тайны волшебного колдовства. Llewellyn Worldwide. ISBN  0738756644, 9780738756646
  101. ^ Гэри, Джемма (2018). "Вперед". В Лиланде Чарльз Г. Арадия или Евангелие ведьм. Лондон: издательство Troy Books.
  102. ^ а б Адлер, Марго. Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке. Бостон: Бикон пресс, 1979; 1986 г. ISBN  0-8070-3237-9. Глава 8: Женщины, феминизм и ремесло ».
  103. ^ а б "Дианика МакФарланда - Хронология - Весеннее равноденствие, 2000". Архивировано из оригинал 27 июля 2011 г.
  104. ^ Будапешт, Жужанна. Священная книга женских тайн, The. 1980 (2003 электронная). ISBN  0-914728-67-9.
  105. ^ Энциклопедия современного колдовства и неоязычества, Шелли Рабинович и Джеймс Льюис, стр. 262, (2004)
  106. ^ Бутырина, Светлана. "Фестиваль ранней осени ". Доступ онлайн 26 ноября 2018 г., http://www.phaedrus.dds.nl/mabon5.htm
  107. ^ Zână в DEX '98
  108. ^ Кросс, Уилбур Л. (1993). Йельский Шекспир: полное собрание сочинений. Соединенные Штаты Америки: Barnes & Noble. С. 365–399. ISBN  1-56619-104-1.
  109. ^ Британская энциклопедия, изд. 1911, т. 24, стр. 505, таблица IV.
  110. ^ «Отчет по планированию концерта». tb.no.
  111. ^ "Ведьмин Месса на компакт-диске". Challengerecords.com.
  112. ^ "DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG - ТОВАРНАЯ ЗНАКА DIANA". КОМПАНИЯ | ТОВАРНЫЙ ЗНАК DIANA. [3] (по состоянию на 27 ноября 2012 г.).
  113. ^ «Подразделения F-16 - 323-я эскадрилья РНЛАФ». f-16.net.
  114. ^ Такман, Джо (6 сентября 2013 г.). «Диана Хантер из водителей автобусов вселяет страх и уважение в Сьюдад-Хуарес». хранитель. Получено 20 сентября 2018.
  115. ^ «Диана, охотница за водителями автобусов». Эта американская жизнь. Получено 20 сентября 2018.
  116. ^ Беоленс, Бо; Уоткинс, Майкл; Грейсон, Майкл (2011). Словарь эпонимов рептилий. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. xiii + 296 с. ISBN  978-1-4214-0135-5. («Диана», стр. 72).

Библиография

внешняя ссылка