Марс (мифология) - Mars (mythology)

Не путать с планетой Марс.

Марс
Патер людей, Хранитель солдаты и фермеры, Бог война
0 Статуя Марса (Пирр) - Musei Capitolini - MC0058 (2) .JPG
Статуя Марса из Форум Нервы, II век н.э., основанный на Августовская эпоха оригинал, который, в свою очередь, использовал Эллинистическая греческая модель 4 века до нашей эры. Капитолийские музеи в Риме, Италия.[1]
СимволКопье Марса ♂ (Иконография копья и щита)
Персональная информация
РодителиЮпитер и Юнона
Братья и сестрыВулкан, Минерва, Геркулес, Беллона, Аполлон, Диана, Вакх, так далее.
КонсортНерио и другие как Рея Сильвия, Венера, Беллона
ДетиРомул и Рем, Амур
Греческий эквивалентАрес
Этрусский эквивалентМарис, Ларан

В древнеримская религия и миф, Марс (латинский: Марс, выраженный[Марс]) был Бог войны а также сельскохозяйственный опекун, сочетание, характерное для ранних Рим.[2] Он был сыном Юпитер и Юнона, и он был самым выдающимся из военных богов в религия римской армии. Большинство его фестивали в марте, названном его именем (латинский Мартиус ), а в октябре начался сезон военной кампании и закончился сезон ведения сельского хозяйства.

Под влияние греческой культуры, Марс был отождествляется с то греческий бог Арес,[3] чья мифы были переосмыслены в Римская литература и искусство под названием Марс. Но характер и достоинство Марса коренным образом отличались от достоинства его греческого коллеги, к которому в последнее время часто относятся с презрением и отвращением. Греческая литература.[4] Алтарь Марса в Марсово поле, область Рима, получившая свое название от него, должна была быть посвящена Нума, миролюбивый полулегендарный секундомер король Рима. Хотя центр поклонения Марсу изначально располагался за пределами священной границы Рима. (померий ), Август сделал бога обновленным центром внимания Римская религия путем создания Храма Марса Ультора в его новый форум.[5]

Хотя Арес рассматривался в первую очередь как разрушительная и дестабилизирующая сила, Марс представлял военную мощь как средство для обеспечения мира, и был отцом (отец) римского народа.[6] В мифическом генеалогия и основополагающие мифы Рима, Марс был отцом Ромул и Рем с участием Рея Сильвия. Его роман с Венера символически примирил две разные традиции основания Рима; Венера была божественной матерью героя Эней, отмеченный как Троянский беженец кто «основал» Рим за несколько поколений до того, как Ромул заложил городские стены.

Важность Марса в установлении религиозной и культурной самобытности в Римская империя обозначается огромным количеством надписи отождествляя его с местным божеством, особенно в Западные провинции.

Происхождение

Слово Марс (родительный падеж Мартис),[7] который в Старая латынь и поэтическое употребление также появляется как Māvors (Māvortis),[8] родственен Оскан Māmers (Мамертос).[9] Самая старая зарегистрированная латинская форма, Мамарт-, вероятно иностранного происхождения.[10] Было объяснено, что это происходит от Марис, имя Этрусский ребенок-бог, хотя это не является общепринятым.[11] Ученые расходятся во взглядах на то, связаны ли эти два бога, и если да, то как.[12] Латинские прилагательные от имени Марс мартиус и боевой, от которого происходит английское слово «боевые искусства» (например, «боевые искусства» или «военное положение ") и личные имена, такие как" Мартин ".[13][14]

В конечном итоге Марс может быть тематическим рефлексом Протоиндоевропейский Бог Perkwunos, изначально носивший характер громовержца.[15]

Рождение

Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Как Арес, который был сыном Зевс и Гера,[16] Марс обычно считается сыном Юпитер и Юнона. Однако в версии его рождения, данной Овидий, он был сыном только Юноны. Юпитер узурпировал материнскую функцию, когда родил Минерва прямо со лба (или разума); чтобы восстановить равновесие, Юнона обратилась за советом к богине Флора о том, как сделать то же самое. Флора получила волшебный цветок (лат. Flos, множественное число Флорес, а мужское слово ) и протестировал его на телка кто сразу стал плодородным. Затем она ритуально сорвала цветок большим пальцем, коснулась живота Юноны и оплодотворила ее. Юнона ушла в Фракия и берег Мраморного моря для рождения.[17]

Овидий рассказывает эту историю в Fasti, его развернутая поэтическая работа на Римский календарь.[17] Это может объяснить, почему Матроналия, праздник, отмечаемый замужними женщинами в честь Юноны как богиня родов, произошедшего в первый день марсианского месяца, который также отмечен календарь из поздней античности как день рождения Марса. В самом раннем римском календаре март был первым месяцем, и бог должен был родиться с новым годом.[18] Овидий - единственный источник этой истории. Он может представлять литературный миф собственного изобретения или иначе неизвестный архаический курсив традиция; В любом случае, решив включить эту историю, он подчеркивает, что Марс был связан с растительной жизнью и не был отчужден от женского воспитания.[19]

Консорт

В супруга Марса был Нерио или Нериене, «Доблесть». Она представляет жизненную силу (вис), мощность (потенциал) и величество (майэсты) Марса.[20] Ее имя считалось Сабина по происхождению и эквивалентен латинскому виртуус, "мужественная добродетель" (от Вир, "мужчина").[21] В начале III века до н.э. комический драматург Плавт есть ссылка на Марс, приветствующий Нерио, свою жену.[22] Источник из поздняя античность говорит, что Марс и Нериене праздновали вместе на фестивале, который проходил 23 марта.[23] Позже Римская империя, Нериене стали идентифицировать с Минервой.[24]

Нерио, вероятно, возник как божественный персонификация силы Марса, как таковой абстракции на латыни обычно женский. Ее имя появляется вместе с именем Марса в архаической молитве. призывая ряд абстрактных качеств, каждое из которых связано с именем божества. Влияние Греческая мифология и это антропоморфные боги Возможно, римские писатели стали рассматривать эти пары как «браки».[25]

Венера и Марс

Роспись стен (середина I века н.э.), из которой Дом Венеры и Марса в Помпеи берет свое имя

Союз Венеры и Марса был более привлекательным для поэтов и философов, и эта пара была частым объектом искусства. В греческом мифе прелюбодеяние Арес и Афродита подверглась насмешкам, когда ее муж Гефест (чей римский эквивалент был Вулкан ) поймал их с поличным с помощью магической ловушки. Хотя изначально это и не было частью римской традиции, в 217 г. до н.э. Венера и Марс были представлены как дополняющая пара в лектистерний, публичный банкет, на котором изображения двенадцать главных богов Римского государства были представлены на ложах, как если бы присутствовали и участвовали.[26]

Сцены Венеры и Марса в Римское искусство часто игнорируют прелюбодейные последствия своего союза и получают удовольствие от красивой пары, которую сопровождают Амур или множественные любви (любовь). Некоторые сцены могут подразумевать брак,[27] и отношения были романтизированы в погребальном или домашнем искусстве, в котором мужья и жены изображались как страстная божественная пара.[28]

Объединение божеств, олицетворяющих Любовь и Войну, поддается аллегория, тем более что влюбленные были родителями Конкордия.[нужна цитата ] Философ эпохи Возрождения Марсилио Фичино отмечает, что «только Венера доминирует над Марсом, и он никогда не доминирует над ней».[29] В древнеримском искусстве и искусстве эпохи Возрождения Марс часто изображается обезоруженным и расслабленным или даже спящим, но внебрачный характер их романа также может предполагать, что этот мир непостоянен.[30]

Существенная природа

Рельеф с изображением Марса и Венера на черный слип чаша из Кампания, Италия, 250–150 гг. До н. Э., британский музей

Мужественность как своего рода жизненная сила (вис) или добродетель (виртуус) является важной характеристикой Марса.[31] Как охранник сельского хозяйства, он направляет свою энергию на создание условий, позволяющих расти урожаю, что может включать в себя отражение враждебных сил природы.[32]

Священство Братья Арваль призвал Марс отогнать "ржавчину" (сифилис), с двойным значением пшеничный гриб и красные оксиды которые влияют на металл, представляют угрозу как для сельскохозяйственных орудий, так и для оружия. в сохранившийся текст их гимна братья Арваль называли Марс Ферус, «дикий» или «дикий», как у дикого животного.[33]

Потенциал Марса к свирепости выражается в его неясных связях с дикими лесами, и он, возможно, даже возник как бог дикой природы, выходящий за рамки, установленные людьми, и, следовательно, сила, которая должна быть умилостивлен.[34] В его книга по сельскому хозяйству, Катон призывает Марс Сильванус для проведения ритуала в Сильве, в лесу, невозделанное место, которое, если его не держать в пределах границ, может угрожать захватить поля, необходимые для посева.[35] Характер Марса как земледельческого бога может происходить исключительно из его роли защитника и защитника,[36] или может быть неотделимо от его воинской натуры,[37] как прыжки его вооруженных священников Салий был предназначен для ускорения роста сельскохозяйственных культур.[38]

Похоже, что Марс изначально был громовержцем или божеством бури, что объясняет некоторые из его смешанных черт в отношении плодородия.[15] Позже эту роль в римском пантеоне взяли на себя несколько других богов, например Сумманус или Юпитер.

Священные животные

Волчица и близнецы Ромул и Рем от алтаря Венере и Марсу

Самыми священными для Марса дикими животными были дятел, волк и медведь, которые в естественных преданиях римлян всегда обитали в одних и тех же предгорьях и лесах.[39]

Плутарх отмечает, что дятел (рис.) священен для Марса, потому что «это отважная и энергичная птица, имеющая клюв настолько прочен, что может переворачивать дубы, расклевывая их, пока не достигнет самой внутренней части дерева ».[40] Как клюв Пикус Мартиус заключала в себе силу бога, чтобы отразить вред, его несли как магический шарм предотвращать пчелиные укусы и пиявка укусы.[41] Птица Марса также охраняла лесную траву. (пион ) используется для лечения пищеварительный или женские репродуктивные системы; тем, кто пытался собирать урожай, советовали делать это ночью, чтобы дятел не выколол им глаза.[42] В Пикус Мартиус кажется, был определенным видом, но авторитеты расходятся по поводу того, какой из них: возможно Picus viridis[43] или Dryocopus martius.[44]

Дятла почитали Латинские народы, воздержавшийся от еды его мяса.[45] Это была одна из самых важных птиц в римском и курсивном языках. предзнаменование, практика чтения воли богов через наблюдение за знаками в небе.[46] Мифологический персонаж по имени Picus обладал способностью предсказания, которую он сохранил, когда превратился в дятла; Согласно одной традиции, Пик был сыном Марса.[47] В Умбрия родственный Peiqu также означает "дятел", а курсив Picenes должны были получить свое название от Picus которые служили животным-проводником во время ритуального переселения (вер крестец ) предпринят как обряд Марса.[48] На территории Aequi, еще один италийский народ, Марс имел оракул из глубокой древности, где пророчества должен был произносить дятел, сидящий на деревянной колонне.[49]

Связь Марса с волком знакома по самым известным из них. Римские мифы, история о том, как волчица (лупа) кормил грудью своих маленьких сыновей, когда они были выставлен по приказу Король Амулий, который боялся их, потому что он узурпирован трон от деда, Numitor.[50] Кормил близнецов и дятел.[51]

Волк появляется в других местах римского искусства и литературы в мужском облике как животное Марса. Группа статуй, стоявшая вдоль Аппиева дорога показал Марс в компании волков.[52] На Битва при Сентинуме в 295 г. до н.э. появление марсианского волка. (Martius lupus) было знаком того, что римская победа должна была прийти.[53]

В Римская галлия, гусь ассоциировался с Кельтские формы Марса, и археологи нашли гусей, похороненных вместе с воинами в могилах. Гусь считался воинственным животным, потому что его легко спровоцировать на агрессию.[54]

Жертвенные животные

Шествие Suovetaurilia, жертвоприношение свиньи, барана и быка во главе со священником с головой ритуально покрытый

Древнегреческий и римская религия проводила различие между животными, которые были священными для божества, и животными, которые были предписаны как правильные жертвоприношения для бога. Можно считать, что дикие животные уже принадлежат богу, которому они посвящены, или, по крайней мере, не принадлежат людям и, следовательно, не принадлежат их дать. Поскольку жертвенное мясо ели на банкете после того, как боги получили свою порцию - в основном внутренности (exta ) - из этого следует, что приносимые в жертву животные чаще всего, хотя и не всегда, были домашними животными, обычно входившими в рацион римлян.[55] Боги часто получали в жертву кастрированных самцов, а богини - женщин. жертвы; Однако Марс регулярно получал неповрежденных самцов.[56] Марс получил волы под некоторыми из его культовых титулов, таких как Марс Грабовиус, но обычным подношением был бык, отдельно, в нескольких экземплярах или в сочетании с другими животными.[нужна цитата ]

Двумя наиболее характерными жертвами животных, принесенных Марсу, были Suovetaurilia, тройное приношение свиньи (Sus), ОЗУ (овис) и бык (Телец),[57] и Октябрьская лошадь, единственный жертвоприношение коня известно, что это было совершено в Древнем Риме, и это редкий случай жертвы, которую римляне считали несъедобной.[58]

Храмы и топография в Риме

Самым ранним центром в Риме культивирования Марса как божества был Алтарь Марса. (Ара Мартис) в Марсово поле («Марсово поле») за священной границей Рима (померий ). Римляне думали, что этот жертвенник основал полулегендарный Нума Помпилиус, миролюбивый преемник Ромула.[59] Согласно римской традиции, Марсово поле было посвящено Марсу их предками, чтобы служить пастбищем для лошадей и тренировочной площадкой для верховой езды для молодежи.[60] В течение Римская Республика (509–27 гг. До н.э.) Кампус был в основном открытым пространством. У алтаря не было храма, но с 193 г. до н.э. крытый переход соединял его с алтарем. Porta Fontinalis, рядом с офисом и архивом Римские цензоры. Новоизбранные цензоры разместили свои курульные стулья у алтаря, и когда они закончили проводить перепись, граждане были коллективно очищенный с суоветаурилией там.[61] А фриз из так называемого «Алтарь» Домиция Агенобарба Считается, что он изображает перепись и может изображать самого Марса, стоящего у алтаря, когда процессия жертв продвигается.[62]

Остатки Храм Марса Ультора на Форуме Августа, Рим

Главный храм Марса (Aedes Мартис) в республиканский период также лежал за священными границами[где? ] и был посвящен аспекту воина бога.[63] Он был построен, чтобы выполнить клятву (вотум ) сделано Тит Квинкций в 388 г. до н.э. во время Галльская осада Рима.[64] День основания (умирает Наталис ) поминали 1 июня,[65] о храме свидетельствуют несколько надписей и литературных источников.[66] Здесь была представлена ​​скульптурная группа Марс и волки.[67] Иногда солдаты собирались в храме перед тем, как отправиться на войну, и это было отправной точкой для большого парада Римская кавалерия проводится ежегодно 15 июля.[68]

Храм Марса в Цирк Фламиния был построен около 133 г. до н.э. на средства Децим Юний Брут Каллайк из военной добычи. В нем размещались колоссальная статуя Марса и обнаженная Венера.[69]

Марсово поле продолжало предоставлять места для проведения конных мероприятий, таких как гонки на колесницах в течение Имперский период, но при первом императоре Август он претерпел масштабную программу обновления города, отмеченную монументальной архитектурой. Алтарь мира Августа (Ara Pacis Augustae ) там находился, как и Обелиск Монтечиторио, импортировано из Египет формировать указатель (гномон ) из Солярий Augusti, гигант солнечные часы. Кампус с его общественными садами стал одним из самых привлекательных мест в городе для посещения.[70]

Август выбрал Марсово поле местом своего нового Храма Марса Ультора.[требуется разъяснение ], проявление Марса, которое он культивировал как мститель (ультор) из убийство Юлия Цезаря и о военной катастрофе Битва при Каррах. Когда знамена легионеров, утерянные парфянами, были восстановлены, их разместили в новом храме. Дата освящения храма 12 мая была приурочена к гелиакальная установка созвездия Скорпион, то знак войны.[71] Дата продолжала отмечаться цирковые игры еще в середине 4 века нашей эры.[72]

Большая статуя Марса была частью недолгого Арка Нерона, который был построен в 62 году н.э., но демонтирован после Неро самоубийство и позор (Damnatio memoriae ).[73]

Иконография и символ

Средневековое изображение Марса, сидящего на радуге с мечом и скипетр, побуждает мужчин к войне.
Обнаженная статуя Марса[74] в саду, как изображено на настенной картине из Помпеи.
Копье Марса, который представляет собой копье и щит Марса, также является символом планета марс и Мужской пол.

В Римское искусство Марс изображается либо бородатым и зрелым, либо молодым и чисто выбритым. Даже ню или полуобнаженный, он часто носит шлем или носит копье как символы своей воинской натуры. Марс был среди божеств, появившихся на самых ранних римских монетах в конце 4 - начале 3 века до нашей эры.[75]

На алтаре мира (Ара Пачис), построенный в последние годы I века до нашей эры, Марс - зрелый мужчина с "красивым, классификация «лицо, короткая кудрявая борода и усы. Его шлем с перьями. нео-чердак -тип. Он носит военный плащ (палудамент ) и панцирь украшенный горгонейон. Хотя облегчение несколько поврежден в этом месте, кажется, он держит копье гирлянда из лавра, символизирующий мир, завоеванный военной победой. Статуя Марса I века, найденная в Форум Нервы (на фото вверху) похож. В этом обличье Марс представлен как достойный предок римского народа. Панель Ара Пачис на котором он появляется, столкнулся бы с Марсовым полем, напоминая зрителям, что Марс был богом, алтарь которого Нума установил там, то есть богом старейших гражданских и военных институтов Рима.[76]

Особенно в произведениях искусства под влиянием греческая традиция, Марс может быть изображен в манере, напоминающей Ареса, юного, безбородого и часто обнаженного.[77] В эпоху Возрождения считалось, что нагота Марса олицетворяет его отсутствие страха перед лицом опасности.[78]

Копье Марса

Копье - инструмент Марса, как Юпитер владеет молнией, Нептун трезубец и Сатурн коса или серп.[79] А реликвия или фетиш называется копьем Марса[80] хранился в крестец на Regia, бывшая резиденция Короли Рима.[81] Говорили, что копье двигалось, дрожало или вибрировало при надвигающейся войне или другой опасности для государства, как сообщалось до убийство Юлия Цезаря.[82] Когда Марс изображается как миротворец, его копье увешано лавром или другой растительностью, как на Ара Пацисе или монете Эмилиан.[83]

Священство

Первосвященник Марса в римской общественной религии был Фламен Мартиалис, который был одним из трех главных священников в пятнадцати членах колледж из фламенс. Марсу также служили Салий, духовенство из двенадцати членов патрицианской молодежи, одетых как архаичные воины и танцевавших в мартовской процессии по городу. Оба священства распространяются на самые ранние периоды римской истории, и аристократическое происхождение требовалось.[84]

Фестивали и ритуалы

Фестивали Марса объединяются в его тезку в марте месяце (лат. Мартиус ), с некоторыми празднованиями в октябре, в начале и конце сезона военных кампаний и сельского хозяйства. На Марсовом поле проходили фестивали с скачками. Некоторые мартовские фестивали сохранили характеристики новогодних праздников, поскольку Мартиус изначально был первым месяцем Римский календарь.[нужна цитата ]

Денарий, выпущенный 88 г. до н.э., изображающий голову Марса в шлеме, с Победа вождение двухконной колесницы (Biga ) на обороте

Марс также был отмечен гонками на колесницах на Робигалия и Consualia, хотя эти фестивали в первую очередь посвящены не ему. С 217 г. до н. Э. Марс был среди богов, почитаемых на лектистерний банкет для божеств, которые присутствовали в виде образов.[нужна цитата ]

Римские гимны (кармина ) редко сохраняются, но Марс вызывается надвое. В Братья Арваль, или «Братья полей», пели гимн Марсу, исполняя свой трехступенчатый танец.[86] В Кармен Салиаре пели жрецы Марса Салии, когда они двигали двенадцать священных щитов (Ancilia ) по городу в процессии.[87] В I веке нашей эры Квинтилианский отмечает, что язык салианского гимна был настолько архаичным, что его уже не понимали полностью.[88]

Имя и культовые эпитеты

Так называемое Марс Тоди, Этрусский бронза начала IV в. до н.э., вероятно, с изображением воина[89]

Марс дал свое имя третьему месяцу Римский календарь, Мартиус, от которого происходит английское "March". В древнейшем римском календаре Мартиус был первый месяц. В планета марс был назван в его честь, а в некоторых аллегорических и философских сочинениях планета и бог наделены общими характеристиками.[90] На многих языках вторник является назван в честь планеты Марс или бога войны: На латыни, Мартис умирает («День Марса»), сохранившийся в Романские языки так как Martes (испанский ), Марди (Французский ), Martedi (Итальянский ), марси (румынский ), и димартс (Каталонский ). На ирландском (гэльском) день An Mháirt, пока в албанский это e Marta. Английское слово вторник происходит от Древнеанглийский "Tiwesdæg" и означает "День Tiw", Tiw древнеанглийская форма протогерманского бога войны * Tîwaz, или Тыр на норвежском языке.[91]

В римской религии

В Классическая римская религия, Марс упоминался под несколькими титулами, и первый римский император Август тщательно интегрировал Марс в Императорский культ. Латинский историк 4-го века Аммиан Марцеллин рассматривает Марс как одно из нескольких классических римских божеств, остававшихся «культовой реальностью» до его времени.[92] Марс, и особенно Марс Ультор, был среди богов, приносивших жертвы от Юлиан, единственный император, отвергший христианство после обращения Константин I. В 363 году нашей эры, при подготовке к Осада Ктесифона, Джулиан принес в жертву Марсу Ультору десять «очень хороших» быков.Десятый бык нарушил протокол ритуала, пытаясь вырваться на свободу, и когда его убили и исследовал, произведено дурные предзнаменования, среди многих, которые были прочитаны в конце правления Юлиана. В лице Аммиана Юлиан поклялся никогда больше не приносить жертв Марсу - клятву, которую он выполнил после его смерти месяц спустя.[93]

Марс Градивус

Градивус был одним из богов, которым генерал или солдаты могли дать клятву доблести в битве.[94] Его храм за пределами Porta Capena здесь собирались армии. Архаичное жречество Марса Градивуса было Салий, «прыгающие священники», которые ритуально танцевали в доспехах как прелюдия к войне.[95] Его культовый титул чаще всего переводится как «Странник» или «Марширующий Бог». градус, "шаг, марш".[96]

Поэт Статиус обращается к нему как к «самому непримиримому из богов»,[97] но Валериус Максимус заключает свой история ссылаясь на Марса Градивуса как на «автора и поддержку имени« Роман »»:[98] Спрашивают Градивуса - вместе с Капитолийским Юпитером и Веста, как хранитель вечного пламени Рима - «охранять, оберегать и защищать» государство Рим, мир и принцепс (император Тиберий в это время).[99]

Источник из Поздняя античность говорит, что жена Градивуса была Нерея, дочь Нерей, и что он страстно любит ее.[100]

Марс Квиринус

Марс прославился как миротворец на римской монете, выпущенной Эмилиан

Марс Квирин был защитником Quirites («граждане» или «гражданские лица»), разделенные на курии (собрания граждан), чьи присяги требовались для заключения договора.[101] В качестве гаранта договоров Марс Квиринус, таким образом, является богом мира: «Когда он бушует, Марс называют Градивус, но когда он в мире Квирин."[102]

Обожествленный Ромул был отождествлен с Марсом Квирином. в Капитолийская триада из Юпитер, Марс и Квирин однако Марс и Квирин были двумя отдельными божествами, хотя, возможно, не по происхождению. У каждого из троих был свой фламен (специализированный священник), но функции Фламен Мартиалис и Фламен Квириналис трудно различить.[103]

Марс Грабовиус

Марс называется Грабовиус в Таблетки Игувина, бронзовые таблички с надписью Умбрия которые записывают ритуальные протоколы проведения публичных церемоний от имени города и общины Игувиум. Такой же титул дается Юпитеру и умбрийскому божеству Вофионусу. Эту триаду сравнивают с архаической триадой, где Вофионус эквивалентен Квирину.[104] Таблицы I и VI описывают сложный ритуал, который происходил у трех ворот города. После покровительство были взяты две группы по три жертвы были принесены в жертву у каждых ворот. Марс Грабовиус получил трех волов.[105]

Марс Патер

Венера соблазненный Марсом, фреска из Помпеи, I век н.э.

«Отец Марс» или «Марс-Отец» - это форма, в которой бог упоминается в сельскохозяйственной молитве Катона,[106] и он появляется с этим названием в нескольких других литературных текстах и ​​надписях.[107] Марс Патер входит в число нескольких богов, вызываемых в ритуале преданность, посредством которого генерал пожертвовал собой и жизнями врага, чтобы обеспечить победу римлян.[108]

Отец Марс - постоянный получатель Suovetaurilia, жертвоприношение свиньи (Sus), ОЗУ (овис) и бык (Телец), или часто один бык.[109] Чтобы Марс Патер иногда добавлялись и другие эпитеты, например Марс Патер Виктор («Отец Марс Победоносец»),[110] которому римская армия принесла в жертву быка 1 марта.[111]

Несмотря на то что отец и mater были довольно распространены как почетные знаки для божеств,[112] любое особое притязание на Марса как отца римского народа лежит в мифической генеалогии, которая делает его божественным отцом Ромул и Рем.[113]

Марс Сильванус

В разделе своей книги о сельском хозяйстве, который предлагает рецепты и лекарства, Катон описывает вотум для укрепления здоровья крупного рогатого скота:

Сделайте подношение Марсу Сильванусу в лесу (в сильве) в дневное время на каждую голову скота: 3 фунта муки, 4½ фунта бекона, 4½ фунта мяса и 3 пинты вина. Вы можете разместить яства в одном сосуде, и вино также в одном сосуде. Это подношение может сделать раб или свободный человек. По окончании церемонии сразу же съешьте подношение. Женщина не может принимать участие в этом подношении или видеть, как оно проводится. Вы можете давать клятву каждый год, если хотите.[114]

Это Марс Сильванус это единое целое было под сомнением. Призывы к божествам часто похожи на список, без соединительных слов, и эту фразу, возможно, следует понимать как «Марс и Сильванус».[115] Женщины были явно исключены из некоторых культовых практик Сильвануса, но не обязательно Марса.[116] Уильям Вард Фаулер однако думали, что дикие бог леса Сильванус возможно, был «эманацией или ответвлением» Марса.[117]

Марс Ультор

Статуя Марсу Ультору из Balmuildy на Антонин Уолл был отсканирован и снято видео.[118]

Август создал культ "Марса Мстителя", чтобы отметить два события: его поражение убийцы Цезаря в Филиппы в 42 г. до н.э. и возвращение Римские боевые штандарты что было потеряно для Парфяне на Битва при Каррах в 53 г. до н. э.[119] Бог изображен в кирасе и шлеме, стоящим в «боевой позе», опираясь на копье, которое он держит в правой руке. В левой руке он держит щит.[120] Богиня Ultio, божественное олицетворение мести, имел в храме жертвенник и золотую статую.[121]

Храм Марса Ультора, посвященный 2 г. до н. Э. В центре Форум Августа, дал богу новое почетное место.[119][122] Некоторые ритуалы, ранее проводившиеся в рамках культа Капитолийского Юпитера, были перенесены в новый храм.[123] который стал отправной точкой для магистраты когда они уезжали в военные походы за границу.[124] Августу требовалось Сенат встречаться в храме при обсуждении вопросов войны и мира.[125] Храм также стал местом, где приносились жертвы, чтобы завершить обряд посвящения молодых людей, принимающих тога вирилис («мужская тога») около 14 лет.[126]

По разным Императорские праздники, Марс Ультор был первым богом, получившим жертву, за ним последовал Гений императора.[127] An надпись из записей 2 века клятва предложить Марсу Ультору быка с позолоченными рогами.[128]

Марс Август

Смотрите также: Август (почетный)
Фрагментарное посвящение стела на Марс Август из Римская галлия

Август или Августа был добавлен повсюду, «на памятниках, больших и малых»,[129] во имя богов или богинь, включая Марс. Почетный знак отмечает принадлежность божества к Императорский культ.[130] В Hispania, многие статуи и посвящения Марсу Августу были подарены членами духовенства или похотливость называется Sodales Augustales.[131] Эти клятвы (вота ) обычно выполнялись в святилище Имперского культа или в храме или на участке (Templum ) посвящен специально Марсу.[132] Как и в случае с другими божествами, призываемыми как Август, алтари Марсу Августу могут быть установлены для дальнейшего благополучия (Салус ) императора,[133] но некоторые надписи предполагают личную преданность. Надпись в Альпы записывает благодарность раб который посвятил статую Марсу Августу как консерватор корпорис sui, хранитель своего тела, как говорят, был поклялся ex iussu numinis ipsius, "по приказу нумен сам".[134]

Марс Август появляется в надписях на сайтах по всей Империи, таких как Hispania Baetica, Сагунтум,[135] и Emerita (Лузитания ) в римской Испании;[136] Лептис Магна (датой 6–7 г. н.э.) в настоящее время Ливия;[137] и Сармизегетуза в провинция Дакия.[138]

Провинциальные эпитеты

Помимо своих культовых титулов в Риме, Марс появляется в большом количестве надписи в провинции из Римская империя, реже в художественных текстах, отождествляется с местное божество посредством эпитет. Марс очень часто появляется в Галлия среди Континентальные кельты, а также в Римская Испания и Британия. В кельтской среде его часто называют целителем.[139] Надписи указывают на то, что способность Марса рассеивать врага на поле боя была перенесена на борьбу больного с болезнью; исцеление выражается в отражении и спасении.[140]

Кельтский Марс

Марс отождествляется с рядом кельтских божеств, некоторые из которых не засвидетельствованы независимо.

Вотивная табличка с надписью Марс Алатор (слева), с двумя голосами за Вулкан, из клада Баркуэй, Римская Британия
  • Марс Алатор засвидетельствован в Римская Британия надписью, найденной на алтаре в Саут-Шилдс,[141] и позолоченное серебро вотивная доска, которая была частью Клад Баркуэй от Хартфордшир.[142] Алатор интерпретируется по-разному как «Охотник» или «Cherisher».[143][144]
  • Марс Альбиорикс появляется в надписи из современной Саблет, в провинции Галлия Нарбоненсис.[145] Альбиорикс вероятно означает «король земли» или «король мира», с первым элементом, связанным с географическим названием. Альбион и Средний валлийский эльфидд «мир, земля».[146]
  • Марс Баррекс подтверждается единственной дарственной надписью, найденной на Карлайл, Англия.[147] Баррекс или Барресис вероятно означает "Всевышний"[144] (Галльский Барро-, "голова").[148]
  • Марс Белатукадрус назван в пяти надписях[149] в районе Стена адриана.[150] Кельтский бог Белатукадрос, с различным написанием, независимо засвидетельствован в двадцати дополнительных надписях в северной Англии.[151]
  • Марс Брачака появляется в единственной вотивной надписи на Бейкуэлл, Дербишир.[144][152] Кельтский эпитет может относиться к солод или пиво, хотя в греко-римской религии опьянение ассоциируется с Дионисом.[153] Ссылка у Плиния[154] предполагает связь с сельскохозяйственной функцией Марса, с галльским словом брацис относится к сорту пшеницы; средневековая латынь блеск говорит, что из него варилось пиво.[155]
Бронзовый Марс из Галлии
  • Марс Камулус встречается в пяти надписях, разбросанных по довольно широкой географической области.[156] Кельтский бог Камулус независимо появляется в одной вотивной надписи из Рима.[157]
  • Марс Коцидиус встречается в пяти надписях из северной Англии.[158] Всего кельтскому богу известно около двадцати посвящений. Коцидиус, в основном изготовленные римскими военными и ограниченные северо-западом Камбрия и вдоль стены Адриана. Когда-то его отождествляли с Сильванусом.[159] Он изображен на двух вотивных табличках в виде воина со щитом и копьем,[160] и на алтаре в образе охотника в сопровождении собаки и оленя.[161]
  • Марс Кондатис встречается в трех надписях из римской Британии.[162] Культовое название, вероятно, связано с топонимом Кондате, часто используемым в Галлии для обозначения поселений у слияния рек.[163] Кельтский бог Кондатис Считается, что его функции относятся к воде и исцелению.[144][164]
  • Марс Коротиак всадник Марс, засвидетельствованный только по вотиву Мартлшема в Саффолк.[165] Бронзовая статуэтка изображает его в виде вооруженного кавалериста, едущего на лошади, которая топчет ниц распростертыми копытами.[166]
  • Марс Ленус, или чаще Ленус У Марса был большой культ исцеления в столице Treveri (сегодняшний день Трир ). Среди обетов - изображения детей, предлагающих голубей.[167] Его супруга Ancamna также встречается у кельтского бога Смертриос.
  • Марс Луцетий. Кельтский бог Loucetios, Латинизировано как -ius, появляется в девяти надписях в современной Германии и Франции и в одной в Великобритании, а в трех как Левцетий. В Галльский и Brythonic теонимы вероятно происходит от Прото-кельтский * louk (k) et-, "яркий, сияющий, мигающий", отсюда и "молния",[168] ссылаясь либо на кельтский банальный метафора между битвами и грозами (древнеирландское безупречный, «подвиг грома») или аура обожествленного героя ( Луан из Cú Chulainn ). Название дано как эпитет Марса. Супруга Марса Луцетия - это Неметона, чье имя может быть понято как имеющее отношение либо к «священной привилегии», либо к священная роща (неметон ),[169] и кто также отождествляется с богиней Виктория. На Романо-британский сайт в Баня, посвящение Марсу Луцетию как части этой божественной пары совершил паломник, прибывший с континента. Treveri из Галлия Бельгика искать исцеления.[170]
  • Марс Медоциус Кампезиум появляется на бронзовой доске в Романо-кельтский храм в Камулодун (современный Колчестер; см. Марс Камулус выше). Посвящение[171] был сделан между 222 и 235 годами нашей эры самопровозглашенным Каледонский,[172] совместно чествуя Марс и Виктория (Победа)[173] из Северус Александр. Кельто-латинское имя Медоциус или Медокус известен,[174] и связь между эпитетом Марса и легендарным ирландским хирургом Миодах было высказано предположение.[175] Кампезиум может быть ошибкой для Campestrium, "Кампестров", божеств, которые наблюдали за плацем,[176] или "Compeses" может относиться к местному названию или этноним.[177]
  • Марс Мулло вызывается в двух Armorican надписи, относящиеся к Императорский культ.[178] Имя кельтского бога Mullo, фигурирующая в нескольких дополнительных надписях, анализировалась по-разному как «мул» и «холм, куча».[179]
  • Марс Нетон или Нето был кельтиберийским богом в Acci (современный Guadix ). Согласно с Макробиус, он носил сияющая корона как бог солнца, потому что страсть действовать доблестно была своего рода жаром. Он может быть связан с ирландцами Neit.[180]
  • Марс Ноденс имеет возможную связь с ирландским мифологическим персонажем Nuada Airgetlám. Кельтский бог Nodens также интерпретировался как эквивалент нескольких других римских богов, в том числе Меркурий и Нептун. Название могло означать «ловец», следовательно, рыбак или охотник.[181]
  • Марс Оцелус был посвящен алтарь младшим армейским офицером в Caerwent, и, возможно, храм. Он может быть местным аналогом Ленуса.[182]
  • Марс Оллоудиус изображен на барельефе из римской Британии без доспехов, в виде Гений неся двойной рог изобилия и держит чашу для возлияния (патера ). Olloudius находится также в Оллиулес в южной Галлии.[183]
  • Марс Ригизамус встречается в двух надписях, самая ранняя, скорее всего, на Аварикум (сегодняшний день Бурж, Франция) на территории Битуриги.[184] На сайте вилла в West Coker, Сомерсет, он получил бронзовую доску вотум.[185] Галльский элемент оснастка (очень часто встречается в конце имен как -rix), найденный в более поздних кельтских языках как rí, является родственный с латынью рекс, «король», а точнее «правитель». Ригисамос "верховный правитель" или "король королей".[186]
Бронзовая статуэтка Марса Балеарика
  • Марс Ригонеметис («Король Священной рощи»). Посвящение Ригонеметису и нумен (дух) Императора, начертанный на камне, был обнаружен в Nettleham (Линкольншир ) в 1961 году. Ригонеметис известен только с этого места, и кажется, что он мог быть богом, принадлежащим к племени Кориелтауви.[166]
  • Марс Сегомо. «Марс Победоносец» появляется у кельтов. Sequani.[187]
  • Марс Смертриус. На участке на территории Treveri, Ancamna была супругой Марса Смертриуса.[188]
  • Марс Тевтат. Слияние Марса с кельтским богом Тевтатом (Toutatis ).
  • Марс Thincsus. Форма Марса, обращенная к Усадьбы римского форта в Стена адриана, где его имя связано с двумя богинями, называемыми Alaisiagae. Энн Росс связала Тинкса со скульптурой, тоже из форта, на которой изображен бог в окружении богинь и в сопровождении гуся - частого спутника богов войны.[166]
  • Марс Визуций. Слияние Марса с кельтским богом Визуций.
  • Марс Вороциус. Кельтский бог-целитель, призванный в лечебный весенний храм в Виши (Allier ) как лекарство от глазных болезней. На изображениях бог изображен в виде кельтского воина.[166]

"Марс Балеарский"

«Марс Балеарский» - это название, используемое в современной науке для маленьких бронзовых фигурок воинов из Майорка (один из Балеарские острова ), которые интерпретируются как представление местного культа Марса.[189] Эти статуэтки были найдены в талайотический святилища с обширными свидетельствами всесожжений. «Марс» представляет собой стройную, спортивную обнаженную фигуру, поднимающую копье и одетую в шлем, часто конический; в некоторых случаях гениталии, возможно, полустоячие.

Другие изделия из бронзы на этих памятниках изображают головы или рога быков, но кости в слоях пепла указывают на то, что жертвоприношениями были овцы, козы и свиньи. В одном святилище были найдены бронзовые конские копыта. На другом месте была импортированная статуя Имхотеп, легендарный Египетский врач. Эти священные территории все еще активно использовались, когда в 123 г. до н. Э. Началась римская оккупация. Похоже, они были астрономически ориентированы на восход или заход солнца. созвездие Центавр.[190]

Смотрите также

  • Кариоцекус, бог Иберийской войны, синкретизированный с Марсом
  • Марс, планета
  • Нергал, вавилонский бог, связанный с планетой Марс в астральной теологии
  • Тыр, норвежский бог войны

использованная литература

  1. ^ Капитолийские музеи. "Колоссальная статуя Марса Ультора, также известного как Пирр - инв. Scu 58. «Capitolini.information. Проверено 8 октября 2016 года.
  2. ^ Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: история (Cambridge University Press, 1998), стр. 47–48.
  3. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  4. ^ Курт А. Раафлауб, Война и мир в древнем мире (Блэквелл, 2007), стр. 15.
  5. ^ Пол Рехак и Джон Дж. Янгер, Империум и Космос: Август и Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 11–12.
  6. ^ Исидор Севильский зовет Марс Romanaegentis auctorem, создатель или основатель римского народа как род (Этимология 5.33.5).
  7. ^ В классическая латынь склонение названия выглядит следующим образом: именительный падеж и звательный падеж, Марс; родительный падеж, Мартис; винительный, Мартем; дательный падеж, Марти; абляционный Марте.[1]
  8. ^ Вергилий, Энеида VIII, 630
  9. ^ Мэллори, Дж. П.; Д. К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Нью-Йорк: Издательство Фицрой Дирборн. С. 630–631. ISBN  1-884964-98-2.; некоторая древняя литература принимает индоевропейскую форму ближе к *Марты, и увидеть связь с индийскими богами ветра, Maruts «Марута». Архивировано из оригинал 24 июля 2011 г.. Получено 8 июля, 2010. Однако это делает вид Mavors а земледельческие культы Марса трудно объяснить.
  10. ^ Мишель де Ваан, Этимологический словарь латинского и других курсивных языков, Брилл, 2008, с. 366.
  11. ^ Лариса Бонфанте, Этрусская жизнь и загробная жизнь: Справочник по этрусским исследованиям (Wayne State University Press, 1986), стр. 226.
  12. ^ Массимо Паллоттино, «Религия в доримской Италии», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 29, 30; Хендрик Вагенвурт, "Происхождение Люди Саекуларес," в Исследования по римской литературе, культуре и религии (Брилл, 1956), стр. 219 et passim; Джон Ф. Холл III, "Saeculum Novum Августа и его этрусские предки", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 2574; Лариса Бонфанте, Этрусская жизнь и загробная жизнь: Справочник этрусских исследований (Wayne State University Press, 1986), стр. 226.
  13. ^ "боевой". Словарь американского наследия. Получено 4 ноября, 2019.
  14. ^ Альберт Даузат, Этимологический словарь имен семьи и женщин Франции, Larousse, Paris 1980. p. 420. Новое законченное издание Мари-Тереза ​​Морле.
  15. ^ а б Йорк, Майкл. Ромул и Рем, Марс и Квирин. Журнал индоевропейских исследований 16: 1 и 2 (Весна / Лето, 1988), 153–172.
  16. ^ Гесиод, Теогония п. 79 в переводе Нормана О. Брауна (Bobbs-Merrill, 1953); 921 в Классическая библиотека Леба нумерация; Илиада, 5.890–896.
  17. ^ а б Овидий, Fasti 5.229–260
  18. ^ Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 35f., Обсуждает эту интерпретацию, чтобы поставить ее под сомнение.
  19. ^ Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 105–106.
  20. ^ Авл Геллий, Мансардные ночи 13.23. Геллий говорит слово Нерио или Нериенес является Сабина и предполагается, что это источник имя Неро как используется Клавдиев семья, кто были Сабина по происхождению. Сами сабиняне, говорит Геллий, думали, что это слово Греческий по происхождению, из νεῦρα (нейра), Латиница нервы, что означает сухожилия и связки конечностей.
  21. ^ Роберт Э.А. Палмер, Архаическая община римлян (Cambridge University Press, 1970, 2009), стр. 167.
  22. ^ Плавт, Truculentus 515.
  23. ^ Иоганнес Лидус, De mensibus 4.60 (42).
  24. ^ Порфирион, Комментарий в Horatium Flaccum, на Эпистула II.2.209.
  25. ^ Уильям Вард Фаулер, Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 150–154; Роджер Д. Вудард, Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ (University of Illinois Press, 2006), стр. 113–114; Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от предыстории до Первой Пунической войны (University of California Press, 2005), стр. 145. Молитва записана в отрывке о Нерионе у Авла Геллия.
  26. ^ Роберт Шиллинг, «Венера», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 147.
  27. ^ Джон Р. Кларк, Дома римской Италии, 100 г. до н. Э. - н. Э. 250: Ритуал, пространство и украшение (University of California Press, 1991), стр. 156–157.
  28. ^ Лаура Салах Насралла, Христианские отклики на римское искусство и архитектуру: Церковь второго века среди пространств Империи (Cambridge University Press, 2010), стр. 284–287.
  29. ^ Фичино, Влюблен, речь 5, глава 8, как это кратко сказано в статье о Марсе, Классическая традиция (Издательство Гарвардского университета, 2010 г.), стр. 564.
  30. ^ Въезд на «Марс» в Классическая традиция, п. 564.
  31. ^ Р. Б. Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Cambridge University Press, 1951), стр. 470–471. Онианс связывает название Марса с латинским мас, марис, "мужчина" (стр. 178), как и Исидор Севильский, говоря, что месяц март (Мартий) был назван в честь Марса «потому что в то время все живые существа стремятся к половой зрелости (мас, ген. Марис) и к удовольствиям от полового акта " (eo tempore cuncta animantia agantur ad marem et ad concumbendi voluptatem): Этимологии 5.33.5, перевод Стивена А. Барни, Этимологии Исидора Севильского (Cambridge University Press, 2006), стр. 128. В древности вис считалось этимологически связанным с вита, "жизнь". Варрон (De lingua latina 5.64, цитирование Луцилий ) отмечает, что вис является вита: "вис заставляет нас делать все ".
  32. ^ Об отношении воина Марса к его сельскохозяйственным функциям по отношению к Дюмезилю. Трехфункциональная гипотеза см. Wouter W. Belier, Разложившиеся боги: происхождение и развитие 'idéologie tripartie' Жоржа Дюмезиля (Brill, 1991), стр. 88–91. онлайн.
  33. ^ Шиллинг, «Марс», в Римская и европейская мифология, п. 135; Палмер, Архаическое сообществоС. 113–114.
  34. ^ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима (University of California Press, 2005), стр. 127; Фаулер, Религиозный опыт, п. 134.
  35. ^ Катон, По сельскому хозяйству 141. В досовременных сельскохозяйственных обществах вторжение в лесные массивы или дикие заросли представляли реальную угрозу для снабжения продовольствием, поскольку расчистка земли для возделывания требовала интенсивного ручного труда с минимальным набором инструментов и небольшим количеством крупномасштабной техники или без нее. Фаулер говорит о Марсе: «Поскольку он не был локализован ни на ферме, ни в городе, я предпочитаю думать, что он изначально задумывался как Сила, находящаяся за пределами границ, в каждом случае, но именно по этой причине, тем более, что его нужно умилостивить. поселенцами внутри него "(Религиозный опыт, п. 142).
  36. ^ Шиллинг, «Марс», с. 135.
  37. ^ Борода и другие., Религии Рима: историяС. 47–48.
  38. ^ Форсайт, Критическая история раннего Рима, п. 127
  39. ^ Плутарх, Римские вопросы 21, цитируя Нигидиус Фигул.
  40. ^ Плутарх, Римские вопросы 21; также назван священным для Марса в его Жизнь Ромула. Овидий (Fasti 3.37) называет дятла птицей Марса.
  41. ^ Плиний, Естественная история 29.29.
  42. ^ Плиний, Естественная история 27,60. Плиний называет эту траву глицисиде на греческом, латинском пион (увидеть Пион: Название ), также называется пенторобо.
  43. ^ А. Х. Краппе, «Пик, который тоже Зевс», Мнемозина 9.4 (1941), стр. 241.
  44. ^ Уильям Джеффри Арнотт, Птицы в древнем мире от А до Я (Рутледж, 2007), стр. 63 онлайн.
  45. ^ Плутарх, Римские вопросы 21. Афиней перечисляет дятла среди деликатесов на греческих столах (Deipnosophistae 9.369).
  46. ^ Плавт, Asinaria 259–261; Плиний, Естественная история 10.18. Названный также в Столы Игувина (6а, 1–7), как Умбрия Peiqu; Шиллинг, «Римское гадание», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992), стр. 96–97 и 105, примечание 7.
  47. ^ Дионисий Галикарнасский 1,31; Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992), стр. 33.
  48. ^ Джон Греппин, запись о "дятле", Энциклопедия индоевропейской культуры (Фицрой Дирборн, 1997), стр. 648.
  49. ^ Дионисий Галикарнас, Римские древности I.14.5, как отметила Мэри Эмма Армстронг, Значение некоторых цветов в римском ритуале (Издательство Джорджа Банты, 1917 г.), стр. 6.
  50. ^ Миф о волчице и рождении близнецов с Марсом в качестве отца - это давняя и сложная традиция, которая объединяет множество историй об основании Рима. Увидеть T.P. Мудрец, Ремус: римский миф (Cambridge University Press, 1995), стр. xiii, 73 и далее. et passim.
  51. ^ Плутарх, Жизнь Ромула 4.
  52. ^ Ливи 22.1.12, цитируется Wiseman, Ремус, п. 189, примечание 6, и Армстронг, Значение некоторых цветов, п. 6.
  53. ^ Ливи, Ab Urbe Condita 10.27.
  54. ^ Миранда Грин, Животные в кельтской жизни и мифах (Рутледж, 1992), стр. 126.
  55. ^ Николь Белайче, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 283; К. Беннетт Паскаль, «Октябрьский конь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 268, 277.
  56. ^ Как и Нептун, Янус и Гений; Джон Шайд, «Жертвоприношения богам и предкам», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 264.
  57. ^ Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 153.
  58. ^ К. Беннетт Паскаль, «Октябрьский конь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 263, 268, 277.
  59. ^ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 245.
  60. ^ Дионисий Галикарнасский, Римские древности 5.13.2
  61. ^ Ливи 40.45.8, 1.44.1–2.
  62. ^ Катя Моэде, «Помощь, государственная и частная», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 170.
  63. ^ Витрувий 1.7.1; Сервий, примечание к Энеида 1,292; Ричардсон, Новый топографический словарь, п. 244.
  64. ^ Ливи 6.5.7; Ричардсон, Новый топографический словарь, п. 244.
  65. ^ Овидий, Fasti 6.191–192 и Фасти Антиатес (Degrassi 463), цитируется Ричардсоном, Новый топографический словарь, п. 244.
  66. ^ CIL 6.473, 474 = 30774, 485; ILS 3139, 3144, цитируется Ричардсоном, Новый топографический словарь, п. 244.
  67. ^ Х. Х. Скаллард, Фестивали и церемонии Римской республики (Издательство Корнельского университета, 1981), стр. 127.
  68. ^ Скаллард, Фестивали и церемонии, С. 127, 164.
  69. ^ Плиний, Естественная история 36,26; Ричардсон, Новый топографический словарь, п. 245.
  70. ^ Пол Рехак, Империум и Космос: Август и Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 7–8.
  71. ^ Рехак, Империум и Космос, п. 145.
  72. ^ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 122.
  73. ^ Ричардсон, Новый топографический словарь, п. 27.
  74. ^ Роберт Шиллинг, «Марс», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 135 онлайн. Фигура иногда идентифицируется только как воин.
  75. ^ Джонатан Уильямс, «Религия и римские монеты», в Соратник римской религии, п. 143.
  76. ^ Пол Рехак и Джон Дж. Янгер, Империум и Космос: Август и Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 114.
  77. ^ Рехак и младший, Империум и Космос, п. 114.
  78. ^ Въезд на «Марс», в г. Классическая традиция, п. 564, цитируя Себастьяно Эризцо, На древних медальонах (1559), стр. 120.
  79. ^ Марсиан Капелла 5,425, где Марс указан как Градивус, а Нептун - как Portunus.
  80. ^ Варрон, Старики frg. 254 * (Кардауны); Плутарх, Ромул 29.1 (довольно запутанный отчет); Арнобиус, Adversus nationes 6.11.
  81. ^ Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 88.
  82. ^ Авл Геллий, Мансардные ночи 4.6.1; Кассий Дио 44.17.2 (потому что Цезарь был понтифик ); Вейт Розенбергер, республиканец Nobiles: Контроль над Res Publica," в Соратник римской религии, п. 295.
  83. ^ Империум и Космос п. 114.
  84. ^ Кристофер Смит, «Религия архаического Рима», в Соратник римской религии, п. 39.
  85. ^ Отмечено как таковое только на Хронография 354 г..
  86. ^ Гимн сохранился в надписи (CIL 6.2104); Фрэнсис Хиксон Хан, «Священное исполнение», в Соратник римской религии, п. 237.
  87. ^ Хан, «Совершение священного», стр. 237, цитируя Дионисий Галикарнасский 2.70.1–5.
  88. ^ Квинтилианский, Учреждения 1.6.40, как цитирует Фрэнсис Хиксон Хан в "Performing the Sacred" в Соратник римской религии, п. 236.
  89. ^ Гильяно Бонфанте и Лариса Бонфанте, Этрусский язык: введение (Издательство Манчестерского университета, 1983, ред. 2002 г.), стр. 26; Дональд Стронг и J.M.C. Тойнби, Римское искусство (Издательство Йельского университета, 1976, 1988), стр. 33; Фред С. Кляйнер, введение в История римского искусства (Wadsworth, 2007, 2010 "расширенное издание"), п. xl.
  90. ^ "Марс," Классическая традиция, п. 565.
  91. ^ Интернет-словарь этимологии.
  92. ^ Р.Л. Рике, Apex Omnium: религия в Res Gestae Аммиана (University of California Press, 1987), стр. 26.
  93. ^ Аммиан Марцеллин 24.6.17; Рике, Апекс Омниум, п. 32.
  94. ^ Ливи 2.45.
  95. ^ Ливий, 1.20, Ливи; Воин, Валери М (1884). История Рима, книги 1–5. Hackett Publishing. ISBN  1-60384-381-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт), с запиской Валери М. Уорриор, История Рима, книги 1–5 (Hackett, 2006), стр. 31.
  96. ^ Сравнить Градива. Грамматик второго века Секст Помпей Фест предлагает два других объяснения в дополнение. Это имя, по его словам, могло также означать вибрацию копья, для обозначения которой греки использовали слово крадайнеин; другие находят происхождение Градивуса в траве (грамин), поскольку Корона травы высшая военная честь; см. Кэрол Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 106. Мавр Сервий Гонорат говорит, что трава была священной для Марса (примечание к Энеида 12.119).
  97. ^ Статиус, Фиваида 9.4. Также 7.695.
  98. ^ Валериус Максимус 2.131.1, статор переменного тока auctor Romani Nominis.
  99. ^ Ганс-Фридрих Мюллер, Римская религия в Валериус Максим (Рутледж, 2002), стр. 88.
  100. ^ Марсиан Капелла, Брак филологии и Меркурия 1.4.
  101. ^ Палмер, Р. Э. (1970). Архаическая община римлян. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-07702-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт), п. 167.
  102. ^ Mars enim cum saevit Gradivus dicitur, cum tranquillus est Quirinus: Мавр Сервий Гонорат, примечание к Энеида 1.292, при Персей. В Энеида 6.860, Сервий далее отмечает: «Квирин - это Марс, который правит миром и чей культ поддерживается в гражданском царстве, поскольку у Марса войны есть свой храм за пределами этого царства ». См. также Белиер, Разложившиеся боги, п. 92: «Отождествление двух богов является отражением социального процесса. Люди, которые обрабатывают землю как квириты в мирное время, идентичны людям, которые защищают свою страну как милиты во время войны».
  103. ^ Палмер, Архаическая община римлянС. 165–171. О том, как Ромула отождествляли с Марсом Квирином, см. Дюмезильское резюме Белира, Разложившиеся боги, п. 93–94.
  104. ^ Этимологически Квирин - это * co-uiri-no, "(бог) сообщества людей (вири), "а Вофионус * leudhyo-no, «(бог) народа»: Оливер де Казанов, «Доримская Италия, до и при римлянах», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 49. Также утверждалось, что Вофионус соответствует Янус, потому что запись в Секст Помпей Фест (204, издание Lindsay) указывает на то, что существовала римская триада Юпитер, Марс и Янус, каждая из которых имела Quirinus как заголовок; К. Скотт Литтлтон, Новая сравнительная мифология (University of California Press, 1966, 1973), стр. 178, со ссылкой на Всеволода Басанова, Les dieux Romains (1942).
  105. ^ О. де Казанов, «Доримская Италия», стр. 49–50.
  106. ^ Индоевропейский характер этой молитвы обсуждается Калверт Уоткинс, "Некоторые индоевропейские молитвы: Катонское очищение полей" в Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики (Oxford University Press, 1995), стр. 197–213.
  107. ^ Селия Э. Шульц, «Юнона Соспита и римская незащищенность в социальной войне», в Религия в республиканской Италии (Cambridge University Press, 2006), стр. 217, особенно примечание 38.
  108. ^ Текст этой клятвы см. Призыв Деция Муса.
  109. ^ Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 71 и далее. примеры бычьего предложения, стр. 153 на Suovetaurilia.
  110. ^ Борода и другие., "Религии Рима, п. 370.
  111. ^ Мартин Хениг, Религия в римской Британии (Лондон, 1984, 1995), стр. 27, ссылаясь на военный календарь из Дура-Европос.
  112. ^ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от предыстории до Первой Пунической войны (University of California Press, 2005), стр. 168.
  113. ^ Ньюлендс, Игра со временем, п. 104.
  114. ^ Вотум про бубус, ути валеант, sic facito. Марти Сильвано in silva interdius in capita singula boum votum facito. Farris L. III et lardi P.39 IIII S et pulpae P. IIII S, vini S.40 III, id in unum vas liceto coicere, et vinum item in unum vas liceto coicere. Eam rem divinam vel servus vel liber licebit faciat. Ubi res Divina facta erit, statim ibidem consumito. Mulier ad eam rem divinam ne adsit neve videat quo modo fiat. Hoc votum in annos singulos, си полевки, licebit vovere. Катон старший, О сельском хозяйстве 83, английский перевод от Классическая библиотека Леба, Издание Билла Тайера на LacusCurtius.
  115. ^ Роберт Шиллинг, «Сильванус», в Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 146; Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992), стр. 8–9, 49.
  116. ^ Дорси, Культ Сильвануса, стр. 9 и 105 и далее.
  117. ^ Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 55.
  118. ^ "Статуя Марса Ультора, Балмуилди". Получено 19 мая, 2018.
  119. ^ а б Диана Э. Кляйнер. Август собирает свой мраморный город (Мультимедийная презентация). Йельский университет.
  120. ^ Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 91.
  121. ^ Кларк, Божественные качества, С. 23–24.
  122. ^ Роберт Шиллинг, «Марс», Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 135; Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 80.
  123. ^ Например, во время Республика, то диктатор был обвинен в ритуале clavi figendi causa, вбивая гвоздь в стену Капитолийского храма. Согласно с Кассий Дио (55.10.4, цит. По Липке, Римские боги, п. 108), эта обязанность была передана цензор при Августе, и ритуал переместился в Храм Марса Ультора.
  124. ^ Липка, Римские боги, п. 109.
  125. ^ Гарри Сайдботтом, «Международные отношения», в Кембриджская история греческих и римских войн: Рим от поздней республики до поздней империи (Cambridge University Press, 2007), т. 2, стр. 15.
  126. ^ Кассий Дио 55.10.2; Николь Беляч, «Религиозные деятели в повседневной жизни», в Соратник римской религии п. 279.
  127. ^ Липка, Римские богиС. 111–112.
  128. ^ CIL VI.1, нет. 2086 (издание Бормана и Хензена, 1876 г.), как переведено и процитировано Шарлоттой Р. Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), стр. 130–131.
  129. ^ Кейт Хопкинс, Завоеватели и рабы (Издательство Кембриджского университета, 1978), стр. 230.
  130. ^ А.Е. Кули, «За пределами Рима и Лациума: римская религия в эпоху Августа», в Религия в республиканской Италии (Cambridge University Press, 2006), стр. 247; Дункан Фишвик, Имперский культ на латинском западе (Brill, 2005), пассим.
  131. ^ Джонатан Эдмондсон, "Культ Марс Август и Римской Империи в Августа Эмерита (Лузитания) в третьем веке нашей эры: новое вотивное посвящение », в Culto imperial: politica y poder («L'Erma» ди Бретшнайдер, 2007), стр. 562. Сюда входит надпись, которая позже была встроена в стены замка в Синусы, Португалия; посвящения в Ипагруме (Агилар-де-ла-Фронтера, в современном провинция Кордова ) и в Конобарии (Лас-Кабесас-де-Сан-Хуан в провинция Севилья ) в Бетике; и статуя в Истурги (CIL II. 2121 = ILS II2/ 7, 56). А магистр из "Lares Августа »совершил посвящение Марсу Августу (CIL II. 2013 = ILS II2/ 5, 773) в Сингили (а) Барба (Серро-дель-Кастильон, Антекера ).
  132. ^ Эдмондсон, "Культ Марс Август, "стр. 563.
  133. ^ Эдмондсон, "Культ Марс Август, "стр. 562.
  134. ^ ILS 3160; Рудольф Хенш, «Надписи как источники знаний о религиях и культах в римском мире времен Империи», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 182.
  135. ^ Уильям Ван Андринга, «Религии и интеграция городов в Империи во втором веке нашей эры: создание общего религиозного языка», Соратник римской религии, п. 86.
  136. ^ Эдмондсон, "Культ Марс Август, "С. 541–575.
  137. ^ Иттай Градел, Поклонение императору и римская религия (Oxford University Press, 2002), стр. 238, примечание 11, со ссылкой на Виктора Эренберга и Арнольда Х. Джонс, Документы, иллюстрирующие правление Августа и Тиберия (Oxford University Press, 1955), нет. 43.
  138. ^ Главный священник трех дакийских провинций освятил жертвенник про салют, для благополучия Гордиан III, загар имперский культ центр где-то между 238 и 244 годами нашей эры; Эдмондсон, "Культ Марс Август, "стр. 562.
  139. ^ Миранда Грин, Животные в кельтской жизни и мифах (Рутледж, 1992), стр. 198.
  140. ^ Тон Деркс, Боги, храмы и ритуальные обычаи: трансформация религиозных идей и ценностей в Римской Галлии (Издательство Амстердамского университета, 1998 г.), стр. 79.
  141. ^ RIB 1055, цитируется Бернхардом Майером, Словарь кельтской религии и культуры (Boydell & Brewer, 1997, первоначально опубликовано на немецком языке в 1994 году), стр. 11.
  142. ^ RIB 218, цитируется Майером, Словарь кельтской религии и культуры, п. 11.
  143. ^ Филлипс, Э.Дж. (1977). Corpus Signorum Imperii Romani, Великобритания, Том I, Часть 1. Стена Адриана к востоку от Северного Тайна (стр.66). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-725954-5.
  144. ^ а б c d Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия. Рутледж и Кеган Пол. ISBN  0-902357-03-4.
  145. ^ CIL 12.1300.
  146. ^ Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 11.
  147. ^ Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 32.
  148. ^ Ксавье Деламар, Словник голуазского языка (Издание Errance, 2003), стр. 68.
  149. ^ RIB 918, 948, 970, 1784, 2044, цитируется Майером, Словарь кельтской религии и культуры, п. 33.
  150. ^ Миранда Альхаус-Грин, «Галло-британские божества и их святыни», в Товарищ Римской Британии (Блэквелл, 2004), стр. 215.
  151. ^ Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 33.
  152. ^ RIB 278, цитируется Майером, Словарь кельтской религии и культурыС. 42–43.
  153. ^ Эрик Бирли, «Божества Римской Британии», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.18.1 (1986), стр. 43, 68; Деламар, вход на брацис, Словник голуазского языка, п. 85. Обсуждая кельтиберийский Марс Нето, Макробиус ассоциирует Марс и Liber, римское божество, отождествляемое с Дионисом (Сатурналии 1.19).
  154. ^ Плиний Старший, Естественная история 18.62.
  155. ^ В Галатский, форма кельтского языка, на котором говорили кельты, поселившиеся в Анатолия, слово Embrekton был своего рода напитком; Деламар, Словник, п. 85.
  156. ^ ILTG 351; CIL 13.3980; CIL 13.8701; CIL 13.11818; RIV 2166; Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 57.
  157. ^ CIL 6.32574; Майер, Словарь кельтской религии и культурыС. 56–57.
  158. ^ RIB 602, 933, 1017, 2015, 2024; Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 75.
  159. ^ RIB 1578.
  160. ^ RIB 2007.
  161. ^ RIB 986 и 987; Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 75.
  162. ^ RIB 731 (Bowes ), 1024 (Piercebridge ) и 1045 (Честер-ле-Стрит ); Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 80.
  163. ^ Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 80.
  164. ^ Джонс, Барри и Маттингли, Дэвид (1990). Атлас римской Британии (с. 275). Оксфорд: Бэзил Блэквелл. ISBN  1-84217-067-8.
  165. ^ RIB 213; Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 82.
  166. ^ а б c d Миранда Дж. Грин. "Словарь кельтских мифов и легенд" (стр. 142) Thames and Hudson Ltd. 1997
  167. ^ Зеленый, Животные в кельтской жизни и мифах, п. 216.
  168. ^ Ксавье Деламар, Словник голуазского языка (Éditions Errance, 2003), 2-е издание, стр. 200.
  169. ^ Галльский неметон изначально был священная роща или пространство, определенное для религиозных целей, а затем здание: Бернхард Майер, Словарь кельтской религии и культуры (Boydell Press, 1997, 2000, первоначально опубликовано в 1994 году на немецком языке), стр. 207.
  170. ^ Гельмут Биркхам, запись на "Луцетиус" в Кельтская культура: историческая энциклопедия, отредактированный Джоном Кохом (ABC-Clio, 2006), стр. 1192.
  171. ^ RIB 191: DEO MARTI MEDOCIO CAMPESIVM ET VICTORIE ALEXANDRI PII FELICIS AVGVSTI NOSI DONVM LOSSIO VEDA DE SVO POSVIT NEPOS VEPOGENI CALEDO («богу полей сражений Марсу Августу Медоциусу и победе [Сэвера Александра Цезаря] [Императора Александра Цезаря] Лосиус Веда, внук Вепогена Каледоса, разместил [это] подношение из своих [средств] »).
  172. ^ Мартин Хениг, Религия в римской Британии (Тейлор и Фрэнсис, 1984, 2005), стр. 61.
  173. ^ Дункан Фишвик, «Имперский культ в Британии», Феникс 15.4 (1961), стр. 219.
  174. ^ Святой Медокус записан в начале 16 века как эпоним для Св. Мадоэса в Gowrie; Молли Миллер, «Матрилины по договору: пиктское основание-легенда», в Ирландия в раннесредневековой Европе (Cambridge University Press, 1982), стр. 159.
  175. ^ Фишвик, «Имперский культ в Британии», стр. 219.
  176. ^ Джон Фергюсон, Религии Римской Империи (Издательство Корнельского университета, 1970, 1985), стр. 212.
  177. ^ Возможно, связано с Кэмпези Феллс в Стерлингшир; Фишвик, «Имперский культ в Британии», стр. 219.
  178. ^ CIL 13,3148 и 3149 при Ренн; Язычество и христианство, 100–425 гг. Н. Э .: Справочник., Отредактировано Рамзи Макмаллен и Юджин Н. Лейн (Аугсбургская крепость, 1992), стр. 76–77.
  179. ^ CIL 13.3096 (Краон ), CIL 13.3101 и 3102, на Нант, ILTG 343–345 (Allones); Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 200.
  180. ^ Макробиус, Сатурналии 1,19; Дэвид Рэнкин, Кельты и классический мир (Рутледж, 1987), стр. 260.
  181. ^ Майер, Словарь кельтской религии и культуры, п. 209.
  182. ^ Джон Вашер, Города римской Британии (University of California Press, 1974), стр. 384.
  183. ^ Зеленый, Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве, п. 115.
  184. ^ CIL 1190 = ILS 4581; Э. Бирли, "Божества Римской Британии", с. 48.
  185. ^ Энтони Бирли, Народ римской Британии (University of California Press, 1979), стр. 141.
  186. ^ Деламар, вход на Рикс Словник голуазского языка, стр. 260–261; Зеленый, Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве, п. 113.
  187. ^ Лесли Адкинс и Рой А. Эдкинс, Справочник по жизни в Древнем Риме (Факты в файле, 1994, 2004), стр. 297.
  188. ^ Миранда Грин, Кельтские мифы (University of Texas Press, 1993, 1998), стр. 42.
  189. ^ Г. Лломпарт, "Марс Балеарский", Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología 26 (1960) 101–128; "Estatuillas de bronce de Mallorca: Mars Balearicus" в Bronces y Religion romana: actas del XI Congreso Internacional de Bronces Antiguos, Мадрид, майо-юнио, 1990 (Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1993), стр. 57ff.
  190. ^ Хауме Гарсиа Росселло, Хоан Форнес Бискерра и Майкл Хоскин, «Ориентация на талайотские святилища Майорки», Журнал истории астрономии, Приложение по археоастрономии 31 (2000), pp. 58–64 (особенно примечание 10). pdf.

внешние ссылки